第七篇　以弗所书里神圣的分赐

三一神乃是以弗所书的构成成分

以弗所书是一卷奇妙的书，说到神圣三一的神圣分赐。在整本圣经里，唯有以弗所书，每一章都以三一神为其架构的基本成分。以第一章为例，说到父的拣选和预定、子的救赎、灵的印记和凭质；这就成了以弗所一章架构的基本成分。

第一章里的神圣三一，为着完成神的经纶

简单的说，在创世之前父来拣选、预定；然后在时间里子来救赎，完成父所预定的；子完成救赎之后，灵就来印上印记，作为凭质；这个盖印、作质就是应用，把子所完成的应用在我们身上。因此，凡父所预定的，子都完成了；子完成救赎以后，灵就将子所完成的应用到我们身上。这是第一章的构成，论到神经纶的完成。换句话说，神的救赎和神救恩的完成，全在于神圣三一—父、子、灵。

第二章里的神圣三一，为领我们进到三一神里面

第二章提起三一神，没有第一章那么清楚、分明，但在二章十八节仍笼统说到父、子、灵—“因为借着祂，我们两下在一位灵里，得以进到父面前”。这给我们看见，父是源头，是预定、计划者。我们如何能进到父面前？首先，乃是借着子；祂完成救赎，成了我们进到父面前的凭借。其次，要在灵里；因为只有凭借，没有引导，是无法达到目的。因此，这节圣经说得非常简要、达意，我们得以进到父面前，乃是借着那位完成救赎的子，并在那位作印记、作引导的灵里。也就是说，我们借着子，在一位灵里，就得以进到父面前。如此，我们这些受造、堕落、蒙救赎的人，就被带到和三一神在一起了。换句话说，我们就被作到祂里面去了。

召会—神团体的彰显

关乎三一神，第一章讲得很多，大意是：三一神经过祂的预定、拣选、救赎、盖印并作质，把祂自己作到我们里面来。第二章就说，我们借着子，在灵里，进到父面前，也就是进到父里面。因此，第一章说，神进到我们里面来；第二章说，我们进到父那里去。这一来一往，三一神就把祂自己作到我们里面，也把我们作到祂里面。如此，就有了神的经纶，也有了神的分赐，以及神与我们的联调为一；结果产生一个身体，就是召会。召会的产生，是神到我们里面来，我们再回到神里面去的结果；借着这一来一去，产生了召会，就是神团体的彰显。

这乃是主恢复里一个基本的真理，三一神—父、子、灵，经过父的预定、子的救赎、灵的盖印并作质，把祂自己作到我们里面。我们既蒙了救赎，有祂在我们里面，就借着子，在灵里，进到父那里。借着这一来一往，三一神得以进到我们里面，我们也进到祂里面；结果就产生了一个团体的彰显—召会，基督的身体。

以弗所三章里保罗的祷告

到了第三章，我们看见三一神和我们，有一个很深的关系和联结，甚至是一个极深的传输、分赐与调和。十四至十九节说，“我向父屈膝，在诸天里以及在地上的各家族，都是从祂得名，愿祂照着祂荣耀的丰富，借着祂的灵，用大能使你们得以加强到里面的人里，使基督借着信，安家在你们心里，叫你们在爱里生根立基，使你们满有力量，能和众圣徒一同领略何为那阔、长、高、深，并认识基督那超越知识的爱，使你们被充满，成为神一切的丰满。”这几节的重点就是父、灵、基督。第一章说父、子、灵；第二章说子、灵、父；第三章说父、灵、基督，也就是父、灵、子。这个顺序和重点，是启示得非常清楚。

在第三章，父是源头；祂在那里主动、主使、主持。因着祂在那里主持作事，也在那里主动，更在那里主使，使徒保罗就向这主动、主使、主持的一位祷告。他向父祷告，可以说是走对了路，找对了门；他来到这位主动、主持、也是主使者面前，郑重其事的跪下，向这位主动、主持、主使者祷告。这不是一件小事。

我们都知道，祷告是不分时间、地点、姿势的；站着可以祷告，躺着、蹲着也可以祷告，无论什么姿势都可以祷告。但是在各种姿势中，最郑重的就是“屈膝”。跪下没有什么特别，但屈膝乃是郑重的下跪。在圣经里，神子民向神祷告，最郑重的一个姿势就是屈膝。屈膝的意思就是把你整个人都降卑在神面前，郑重的祷告。

求父照着祂的荣耀

保罗这样郑重的祷告，到底是求什么？我们能看见，他所求的相当厉害，他求父照着祂的荣耀。这件事太大了！直到今天，我在召会里和圣徒们聚会，将近六十年了，不知听过多少祷告，但从没有听见有一个祷告，是求神照着祂的荣耀来作事的。今天我们每逢聚集，几乎都会祷告，差不多一有聚集就祷告，并且鼓励众人有个人的祷告。然而，我们是否有人曾有一次祷告说，“主，照着你的荣耀，把小排作起来。主，照着你的荣耀，把一个个家聚会建立起来？”

我们的祷告，多半总是求主照着祂的恩典；或者谦卑一点，求主照着祂的怜悯；有时亲近一些，就求主照着祂的大爱；有时说得好听一点，就求主照着祂的圣洁；有时脾气一来，看见令人觉得不快的事，就求主照着祂的公义和公平；也有时我们很注重能力，就求主照着祂的能力。这些我们都求过；但有没有一次我们自己祷告，或者听别人祷告，是求神照着祂的荣耀？恐怕没有。甚至今天在这地上，有没有一个这样的祷告，都令人怀疑。原因在于人不够认识神的荣耀。

神的荣耀，照圣经来看，就是神显出来了，也就是神圣生命及其性情的彰显。比方一朵花盛开的时候，就是那朵花得着了荣耀；照样，当神显出来时，就是神得着荣耀了。从这个意义来看，保罗祷告的意思是：“父啊，求你照着你那要把自己显出来的目的，也就是照着你的荣耀来作事！”所以保罗的祷告，仍是与三一神的分赐、调和，以至于三一神能得着一个团体的彰显有关。这个团体的彰显，就是父的荣耀；保罗就是求神照着这个荣耀作事。

主得荣耀就是结出许多的子粒

神的荣耀这个题目实在太大。主在地上三十年的为人生活，加上三年半尽职作工，讲了许多深奥、高超的道。我们知道，最烩炙人口，最为人津津乐道的有两篇。一篇是马太五至七章山上的教训，论到国度的真理；另一篇是约翰十四至十六章，在祂被卖的那晚，祂对门徒们所讲，论到三一神和祂的信徒联结的奥秘。祂在准备要讲末了这篇长道之前，已经多次提及荣耀。例如在约翰十二章二十三节主说，“人子得荣耀的时候到了。”然后在二十八节祂祷告说，“父啊，愿你荣耀你的名。”祂如是说，也如是祷告。

接着在十三章，主先指出犹大要卖祂，尔后给了犹大一块饼吃，犹大就出去了。读经的人大都不懂，以为主蘸饼递给犹大是作记号，要让门徒们知道，犹大就是要出卖祂的人。其实主的目的不是这个。主的用意是打发犹大去卖祂，并且主也对他说，“你所要作的快作吧。”主的意思是：“你不是要卖我么？现在时候到了，你去卖我吧。”什么时候到了？在十二章二十三节，主的话说，“人子得荣耀的时候到了。”现在正是那个时候，所以主要犹大去作。于是犹大把饼一吃，就出去了。之后主随即说，“如今人子得了荣耀，神在人子身上也得了荣耀。神若在人子身上得了荣耀，祂也要在自己身上荣耀人子，并且要快快地荣耀祂。”（十三31～32。）主的意思是说，犹大要出去卖祂，所以祂很欢喜，因为祂要得荣耀了。

这里清楚给我们看见，什么叫荣耀。可以说，约翰十二至十三章的主题，就是揭示神用祂的荣耀使基督得荣耀，以及基督借着死与复活而得荣耀的结果，也就是一粒麦子产生许多子粒。（十二24。）对主来说，荣耀就是犹大去把主这一粒麦子种到地里；等到人把主杀了、埋了，那就是把主种到地里去了。然而，主这一粒麦子种到地里，不是就了了；这一粒麦子种到地里，虽然死了，却结出了许多子粒来。这许多子粒就是荣耀！原来在子里面那神的生命、神的成分、神的一切，现在借着成为许多子粒显出来了。这就是荣耀。

当犹大出去后，主就说，“如今人子得了荣耀。”接着祂就对门徒讲述约翰十四至十六章的信息。讲过之后，到了十七章，一开头祂就祷告：“父啊，时候到了，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你。”（1。）祂的意思是：“父啊，你成全吧，叫他们来把我捉去，把我钉十字架，把我埋葬吧！这样我才可以复活，才可以得荣耀！然后你也才能得荣耀！”这就是父叫子得荣耀，使子也荣耀父。

除去拦阻荣耀显出的幔子

这一个荣耀，当初在主耶稣身上完全作出来了；但今天在我们身上还没有完全作出来。神已经把祂自己作到我们里面，并且渴望从我们里面活出来；只可惜，祂被“扣留”在我们里面，出不来。我们这个人的己、天然、肉体、血气、个性、嗜好、意见、眼光、喜好等，都成了拦阻这神圣荣耀出来的因素。不仅我们的罪、过犯、贪心等，甚至弟兄们不合式的衬衫、领带，姊妹们不合宜的头发、穿戴，都是这个荣耀显出来的障碍。

我一点没有说得太过。我太知道你们年轻人的故事了，比方姊妹们一到百货公司，就都缴械了；不必说从前，就是得救以后，也常买一些主不要她们买的，甚至买了多余的东西回家。即使心里清楚主不要她们买，她们也会向主讲很多理由：大减价、不买太可惜、没有货了…，结果统统买回家。我们都承认，有太多次主要我们作的事，我们不作，主不许可我们作的，我们反而都作了。既是这样，这位主怎能从我们里面荣耀出来？祂如何能从你我里面彰显出来？

我愿意你们知道，所有作生意的，他们的广告都是要把人的钱转到他们口袋。所以，姊妹们去买东西时，只能照着需要和主的引导；绝不要照着广告，或受其影响。每一次我们不照主的引导，而照自己的意思行事，结果就好比盖上了一层幔子；一次盖一层，盖到末了，一层又一层的幔子，厚厚实实的，使我们里面的荣耀无法得着彰显。我们得救至今，在大小事上，不要说已过如何，就以今天来说，有多少次，明明知道主不要我们作，我们作了；明明知道主要我们作，我们却又不作。一天下来，我们不知蒙上多少层幔子，这样，主如何能从我们里面彰显出来？

因此，保罗求父照着祂的荣耀来作工，意思就是求父把我们里面的幔子揭掉，一层又一层的揭开。许多读经的人都承认，保罗对希腊文有相当的造诣；他写以弗所书时，将希腊文用得淋漓尽致。他说，求父照着祂荣耀的丰富；这在希腊文里，意思是说，父的荣耀不是贫穷的，乃是丰富的，是追测不尽的。他求父照着祂那个荣耀的丰富来作工，好叫三一神能从我们里面彰显出来。

借着祂的灵，用大能加强

不仅如此，保罗还求父借着祂的灵，用祂的大能，叫我们得加强到里面的人里。我们里面的人，就是我们得着生的灵，有神的生命为其生命，有圣灵住在其中；那也就是我们的新人，是在我们里面的人。

我们里面的人，简单的说，就是我们里面得着生的灵。想想看，我们每天有多少时间留在我们的灵里。心理学家把人的个性分为内向和外向；所谓内向，就是指一个人不太管外面，只管里面，不喜欢讲话，没有多少发表；所谓外向，就是这个人只管外面，不管里面，又喜欢讲话，一开口就是长篇大论。但圣经所说“里面的人”，才是真正的“内向”。从圣经来看，基督徒无论多说话或少说话，都是外向；唯有回到灵里的，才是内向。许多时候，我们回到灵里，常常需要费九牛二虎之力。即使在聚会中，有时也不在灵里；常常需要等聚了半小时，才回到灵里。

以弗所三章十六节，的确深奥难懂。保罗要我们得以加强到里面的人里，不要留在外面的人里。你长篇大论讲个不停时，固然是在外面的人里；就是你坐着默想，不祷告，不交通，也不过是在头脑里，仍是在外面的人里，不在里面的人里。这一点就是难懂的所在，也是我们常常犯错的地方。

因这缘故，保罗为此祷告，求父使我们这个人得以加强，并且是被加强到我们里面的人里。当我们软弱时，明显是在外面的人里。在聚会中，我们一批评、论断、藐视人，就证明我们是软弱的；但即使我们不批评、不论断、不藐视人，却坐着不动，想祷告也祷告不来，要呼求主也无力呼求，这也是软弱的。这时，我们实在需要那灵来刚强我们。是谁主使灵来刚强我们？就是父；是祂主动、主使、主持，要这位灵来挑动、挑旺我们。

我们都有这样的经历，就是软弱的时候多过刚强的时候。明明知道主不要我们买这个东西，我们还是买了。在百货公司里，东西一拿在手中，主说，“放下！”我们就是放不下。希奇的是，我们拿起来有力量，放下去却没有力量；要拿起来是刚强的，要放下去却是软弱的。但有时我们也有另一种经历，就是正在挣扎的时候，里面突然兴起一股力量—我想那是保罗的祷告产生功效，我们的手就缩回来，或者就放下，一言不发的走了。不仅如此，许多时候，夫妇两人要拌嘴，或二位圣徒正要起争论，突然话说了一半又吞回去了。这是因为你得到刚强，加强到你的灵里了。然后你就回到房里去祷告：“主，赦免我，我几乎又发肉体，幸亏你怜悯我，保守我。”这就是那灵在你里面使你刚强，你一刚强，就能进到你里面的人里了。

使基督借着信，安家在我们心里，
叫我们在爱里生根立基

在以弗所三章，保罗一再用到“使”字（英文作that或in order that）。在十六至十九节，就用了四次。第一次在十六节，保罗祷告父，借着祂的灵，用大能“使”我们得以加强，叫我们全人都得刚强，能进到里面的人里。第二次在十七节，保罗说，“使”基督因着我们的信，安家在我们里面。第三次在十八节，保罗说，“使”我们满有力量，能以领略并认识基督的爱。第四次在十九节，保罗说，“使”我们被充满，成为神一切的丰满。每一个“使”字，也可译为“为要叫”。这就是说，后一个“使”字乃是前一个“使”字的结果。

十七节说，“使基督借着信，安家在你们心里，叫你们在爱里生根立基。”这是我们得以加强到里面的人里的结果。什么叫安家？“安家”比“住”的意义更深，不仅是住下来，更是定居下来不走了。从前这位基督在你里面，也许就像客人坐在那里，或是靠在那里，或者站在某个角落里；现在因着你全人被加强进到灵里，祂就有了地位，得着主权，能在你里面定居、安家下来。比方，我要搬到一栋新房子，但原来的屋主仍不把房子让出来，我的家具就不知该摆在那里，最多只能摆在客厅；必须等到房子都空出来，我才能打开行李，把东西一件件安置好，安家、定居下来。

基督在我们里面，是不是定居、安家的？有时候是，有时候不是，因为我们常会和祂相争。你喜乐的时候会祷告说，“主，我爱你。”但不要自以为祷告得很好；到相争的时候，你就不爱祂了。有时我们与主相争，甚至把祂逼到角落；但过几天祂又回来了。因着我们里面常有这样的相争，所以我们灵里就没有平安。得救之前，我们什么时候都平安，要骂人就骂人，骂过还很高兴，完全随心所欲。但是作基督徒后，不要说骂人，就是稍微有一点责怪人的念头，里面就不平安，因为打岔了主在我们里面的安家。祂一不能安家，祂就不平安，我们也就没有平安。

在马太十一章二十八节主耶稣说，“凡劳苦担重担的，可以到我这里来，我必使你们得安息。”我幼年尚未得救时，就听见牧师传讲这话，也喜欢向人讲这话。现在回想起来，当初根本不懂自己讲的是什么。真正要得着主所给的安息，唯一的方法就是让主在你里面安家。你不让主安家，就没有办法得安息。主所给的安息，就是祂的安家。你能让祂平安的在你里面住下来，你就有福了。但是千万的基督徒当中，难得有一、两位是让主安家、定居下来的。

要让主安家、定居在我们里面，就需要信和爱。（提前一14。）信使我们能领略基督，爱使我们能享受基督。但是信和爱都不是我们的，乃是基督的。因这缘故，我们就需要得以加强到里面的人里。这样，祂的信就成了我们的信，使我们信祂；祂的爱也成了我们的爱，使我们爱祂。我们在基督的爱里生根立基，结果就在祂的生命里长大而被建造。

领略基督的阔、长、高、深

主一安家在我们心里，保罗接着说，就“使你们满有力量，能和众圣徒一同领略何为那阔、长、高、深”。（弗三18。）这里的阔、长、高、深乃是指宇宙间的阔、长、高、深。谁能说出宇宙的阔是多阔，长是多长，高是多高，深是多深？我们都知道，许许多多的太阳系才构成银河系，许许多多的银河系才构成这个宇宙。宇宙是无边无际的；阔、长、高、深也是没有边际的；这个量度就是基督的量度，基督就是这样的一位。当基督安家在我们里面，给我们经历、享受时，我们就会发觉，我们所信入、所享受、所认识、所经历的这位基督，乃是无边无际、追测不透的。

在经历中认识基督那超越知识的爱

十九节上半说，“并认识基督那超越知识的爱。”从上下文看来，这意思是，因着主的安家，我们就经历祂是追测不透的一位，并且能立刻认识祂的爱，就是认识祂的爱是超越人所能知道、理解的。很希奇，一面这爱是超越人所能理解的，一面却是我们所能认识的。人无法知道、理解这个爱，但我们这些让主安家的人却能认识、经历。就着我们的智力来说，基督的爱是超越知识的，我们的心思无法明白；但就着我们在灵里的经历，我们却能认识基督的爱。

我们一经历基督的安家，就能领会基督的爱何等大。就是三一神竟然以我们作祂的居所，住到我们里面，作我们的生命、性情、内容。这是何等的爱！何等大的爱！这不仅仅是在十字架上替我们死的爱，这还是进到我们里面来的爱。天是何等好，地是何等美，祂都不满意，却渴望住到我们里面，以我们为祂的家，作我们的生命、性情，成为我们的内容。想想看，这是什么样的大爱？

历代少有基督徒领略基督的爱，到这样的地步。大部分基督徒仅仅领略主在十字架上替我们死的爱，却没有领略祂在我们里面安家的爱。祂爱我们到一个地步，不仅替我们死，更把我们当作祂安家之所。我们是何等人？我们里面何其不美？祂却要来安家，在我们里面作我们的生命、性情、内容，并在我们里面生活行动。因此，当我们让基督在我们里面安家时，我们才能理解主爱我们到什么地步，才能认识祂那超越知识的爱。

被充满，成为三一神的丰满

十九节下半说，“使你们被充满，成为神一切的丰满。”前面保罗说到神圣三一的奥秘；他向父祷告，求祂借着灵用大能使我们得以加强到里面的人里，使子基督安家在我们心里；这样一来，就使我们被充满，成为神一切的丰满，也就是成为神一切的彰显。这不仅是父的丰满，也不仅是子的丰满或灵的丰满，这乃是神的丰满，是神圣三一的丰满。何等奇妙，何等荣耀，这就是以弗所三章的大纲，满了神圣的分赐、传输、联结并调和，至终就成全祂的经纶，产生一个团体的彰显。

以弗所四章里的三一神

到了第四章，我们就看见灵、主、父。第一章是父、子、灵；第二章是子、灵、父；第三章是父、灵、子；第四章是灵、子、父。在四章三至六节提到七个一：一个身体，一位灵，一主，一信，一浸，还有一个盼望，至终就有一位众人的神与父。这就是说，子从父而来，给我们相信、接受并进入，结果我们就成了祂的身体。在这个身体里居住的，就是这位灵，祂乃是父、子、灵三一神的终极显出。因此，父、子、灵终极的显出，住在一个团体的居所里，这就是身体；这个身体所作的，就是彰显这位三一神。

现在我们看见，神圣三一借着祂的分赐，产生的结果就是一个身体；在这身体里住着的，就是父、子、灵终极的彰显—灵。至终，这个身体就是父、子、灵的彰显。简单来说，三一神的经纶，乃是将祂自己分赐到我们这些信祂的人里面，并且一直的传输、联结、调和，使我们成为祂的一个身体，作祂团体的彰显。

三一神团体的彰显

所有事奉主的人，都必须看见这事；在我们一切的信息、话语、真理、传讲上，都该以此为出发点，以此为内容，以此为依归。我们必须给人看见，这位三一神，照着祂的经纶，将祂自己作到我们里面，成了分赐、传输，也成了联结、调和，结果就产生一个身体；在这身体里，有人也有神，有成肉身、过人生，也有死、复活、升天，这一切都包含在里面。

这是一个奥秘，也是一个集大成。在约翰十五章里，这个奥秘就是那棵宇宙的真葡萄树；在约翰所写末了一封书信—启示录，二十一至二十二章里，这个集大成乃是新耶路撒冷。在约翰十五章里，是宇宙的真葡萄树；到了启示录二十一至二十二章，这棵宇宙的真葡萄树就是新耶路撒冷。这就是这位神圣的三一神，经过祂的分赐、传输、联结、调和，产生出一个生机体，彰显祂自己，完成了祂永远的经纶。

李常受弟兄于主后一九八六年四月八日讲于台北