第九章
士师记中所启示的神圣三一

读经:士师记五章二十三节,六章十二节,十四节,十九节,二十一至二十六节,三十四节,十一章二十九至三十节,三十二节,十三章三至二十五节,十四章十九节,十五章十四节。

祷告:主,我们为着你向我们所是的一切敬拜你。我们为着你的话,也为着你的说话感谢你。将你恩典的眷临赐给我们。主,我们需要你,求你洁净并膏抹我们。我们信靠你的膏抹。主,谢谢你是包罗万有的灵,一直涂抹我们。谢谢你的灵和你的话。我们与你成为一灵,并且你的话在我们里面。主,我们信靠你,也信靠你的说话。我们不信靠我们自己,或我们所作的;我们的信靠完全在于你。击败仇敌,将你新鲜的说话赐给我们,应付我们一切的需要。主,我们赞美你,谢谢你,荣耀都归给你。

在前面几章,我们看过创世记、出埃及记、利未记、民数记里关于神圣三一的许多方面。然而在申命记和约书亚记里,很少说到三一。我们需要思想何以如此。在创世记,三一牵连在神的创造里,并且在人堕落之后,牵连在神的救赎里。然后,三一牵连在神对祂子民的拣选和呼召里,也在祂同祂选民—主要是亚伯拉罕、以撒和雅各—往前的事上。出埃及记记载神包罗万有的救赎,以及神领祂的赎民经过红海和旷野,到达西乃山;他们在那里就能领受建造神居所的启示。要完成这些神圣的行动,神圣三一是绝对必需的。利未记记载蒙赎之人与神的交通,以及对神的享受。为着这样的交通和享受,必然需要神圣的三一。在利未记之后,神的子民已经蒙了救赎,神的居所也得着建立,祭司体系也已经预备好,所有的祭物也已经立定。因此,需要有一个起头,使蒙赎的人、帐幕、祭司体系和一切的祭物开始发挥功用。民数记就是说到这个起头,神圣三一完全牵连在其中。

申命记里没有从神而来的新诫命,只是重复神在出埃及记和利未记里所吩咐的事。这卷书是复述并重温神所颁赐的律法和规条。摩西像个年迈的父亲,在离世前对他的孩子们说话。摩西因着对神子民的关爱,重温了所有的诫命和规条,盼望他们会照着这些诫命和规条而行,以讨神喜悦。按原则说,三一不需要牵连在这样的重温里。约书亚记记载赎民进入并占有美地,以及十二支派拈阄分地的事。这拈阄不需要牵连三一,所以约书亚记很少说到三一。神圣三一不是知识、神学或道理,完全是为着经历。所以,在申命记和约书亚记里神圣三一的牵连,不像在创世记、出埃及记、利未记和民数记里那么多。

神的子民领受了他们各别的那一分美地作为享受以后,在士师记里,我们看见他们没有遵守摩西的劝告,没有照着神的律法和规条而活,好讨神喜悦。反之,他们完全失败了。他们因着拜偶像,就是犯了属灵的淫乱而失败。在申命记里,摩西很强的、满了慈爱的并确定的吩咐他们,进入美地以后不可拜偶像,只要敬拜神,并且只能在神所选择独一的地方敬拜。(十二。)以色列子民若遵守摩西的劝告,就能免于拜偶像和分裂。然而,以色列子民却选择拜偶像。(士二11~13,十6。)这些偶像是照着人的拣选,立在各邱坛上。因此,人因着拜偶像就分裂了。这预表基督教里的分裂。每一个分裂都是因人的拣选而造成,而每一个与神的拣选不同的属人拣选,都与偶像有关。我们在士师记里,看见拜偶像导致分裂。士师记里几乎每一个失败的事例,原则都是一样的。以色列子民没有照着讨神喜悦的方式而行,神就许可仇敌击败他们。

圣经中最低的记载,就在士师记里。这卷书断定并总结的经节是二十一章二十五节,那里说,“那些日子,以色列中没有王,各人行自己眼中看为正的事。”(参十七6。)我们可能会惊讶的发现,在士师记中,神圣三一至少启示在四个事例里:底波拉、基甸、耶弗他和参孙。在士师记里,因着神子民中间的光景完全不正常,就需要一些得胜者。在士师记许多的得胜者中,头一个是一位女子底波拉。这该是姊妹们的鼓励。在士师记所记载,神子民中间不正常的光景中,神作了不寻常的事,祂兴起一个女子来作带领者。在正常的情形下,神设立的原则是,女人的地位该是服从。士师记里第二个指明三一的例子,是基甸的事例,他是得胜者最高的榜样。第三个事例比较不为人知,是耶弗他的事例。我们要看的最后一个事例,是参孙的事例。

这四位得胜者击败了四种仇敌。底波拉击败了迦南人,基甸击败了米甸人,耶弗他击败了亚扪人,而参孙击败了非利士人。这四种仇敌有重大的属灵意义。迦南人是作买卖的;(亚十四21;)他们只关心买卖。米甸是亚伯拉罕从他最后一个妻子基土拉所生的儿子;(创二五1~2;)以实玛利是亚伯拉罕从夏甲所生的儿子。(十六15。)按表号,米甸人和以实玛利人都表征肉体,即天然的力量。亚扪人是罗得借乱伦所生的两个儿子中,其中一位的后裔。(十九36~38。)他们代表借由不正当、犯罪的或属世的方法而得的扩增。非利士人夺走了约柜,并据有约柜一段时间。(撒上四~六。)当他们归还约柜时,是用两只母牛拉车来运送约柜;(六7~8;)但神已命定,运送约柜的正确方法,是用利未人的肩膀扛抬。(代上十五2,民七9。)因此,非利士人表征属世的人,用属世的方法处理神圣的事物。

士师记的记载,与今天神子民中不正常的光景相似。当以色列人说,他们中间没有王,这意指他们废除了神和祂的地位。因为许多基督徒行自己眼中看为正的事,就有永无止境的分裂和不同的聚会方式。在美地上,迦南人、米甸人、亚扪人、非利士人与以色列人混杂,并压迫他们;同样的,今天商业、肉体、不正确的扩增、以及属世的方法都进到神的子民中间,征服神的子民。神的子民被击败,并在这些仇敌手下受苦。许多人都呼喊着要得救。

在这样一个不正常的光景里,非常需要得胜者。我们需要许多像底波拉、基甸、耶弗他、参孙一样的弟兄姊妹。除了底波拉的事例,还有参孙的母亲与神合作,神奇的生出参孙,给我们看见,不仅需要姊妹们成为得胜者,也需要姊妹们借着接触主,生出得胜者。当我们有心为着主,祂就眷临我们,使用我们产生一些胜过当前光景的人,使神的子民得着释放,脱离那些用属世方法处理神圣事物之人的霸占。在士师记不正常的光景中,也极其需要神圣三一牵连其中。光景越不正常,就越需要神圣的三一。

在我的职事里强调三一,不是因着我个人的喜好,而是因为我有负担帮助圣徒真实的经历三一神。因着神是三一的,我们才得以经历祂。基督徒可能讲到基督和那灵,却没有领悟,这些称谓含示三一,并且是为着我们的经历。神是父、子、灵,是为着我们的经历。不仅如此,今日我们在这种如士师记所预指的不正常光景中,极其需要经历祂。

在底波拉的事例中所启示的神圣三一

士师记五章是底波拉和巴拉的歌。二十三节说,“耶和华的使者说,应当咒诅米罗斯,大大咒诅其中的居民;因为他们不来帮助耶和华,不来帮助耶和华攻击勇士。”耶和华的使者乃是基督,受神差遣者,而耶和华就是三一神。

神圣的三一牵连在底波拉战胜迦南军长西西拉的事例中,为要叫底波拉和她的跟从者享受三一神。十二节说,“醒起!醒起,底波拉!醒起!醒起,唱歌吧!巴拉,起来;亚比挪庵的儿子,掳掠你的俘虏。”十五至十六节说,“以萨迦的首领与底波拉同来;以萨迦以忠诚待巴拉,众人都跟随巴拉冲下山谷。在流便的族系中,有心中定大志的。你为何坐在羊圈之间,听召唤群羊的笛声呢?在流便的族系中,有心中设大谋的。”这些经节指明,当底波拉为三一神所激动,巴拉就进来帮助她。那时许多被击败的以色列人也都为神所激动,他们认真思考他们的光景,刚强的定意跟随底波拉和巴拉与仇敌争战。这里所提到心中的大志就是坚决的定意。我们需要设大谋并定大志,来为神争战。三十一节说,“耶和华啊,愿你的仇敌都这样灭亡。愿爱你的人如日头出现,光辉烈烈。”我们将这些经节摆在一起思想,就可以看见,底波拉、巴拉和跟随他们争战的人都在享受三一神。

在基甸的事例中所启示的神圣三一

六章十二节说,“耶和华的使者向基甸显现,对他说,…耶和华与你同在。”十四节说,“耶和华面向基甸,说,你靠着你这能力去拯救以色列人脱离米甸人的手。”我们不该说自己软弱,没有力量。我们所有的是足够的;我们只要带着我们所有的前去。十九节说,“于是基甸去预备了一只山羊羔,用一伊法细面作了无酵饼,…带到…那里献上。”二十一至二十六节说,“耶和华的使者伸出手内的杖,杖头挨了肉和无酵饼,就有火从磐石中上来,烧尽了肉和无酵饼。…基甸见祂是耶和华的使者,就说,哀哉!主耶和华啊,我不好了,因为我面对面看见了耶和华的使者。耶和华对他说,你安心…。于是基甸在那里为耶和华筑了一座坛,起名叫耶和华沙龙。…耶和华对基甸说,你取你父亲的牛来,…为耶和华你的神筑一座坛,…献…燔祭。”三十四节说,“耶和华的灵披戴在基甸身上,他就吹角。”基甸一吹角,许多人都跟随他。

和底波拉的事例一样,在基甸的事例中,耶和华的使者是基督作为受神差遣者,而耶和华是三一神。山羊羔预表基督作我们的燔祭,无酵饼预表基督作我们的素祭。火预表神作为悦纳的凭借。我们已经看过,这焚烧、吞噬、悦纳的火就是神自己。(来十二29。)磐石表征基督是神向祂子民施恩的立场。主耶和华是三一神作为主。“耶和华沙龙”,意思是“耶和华是平安”,或“平安的耶和华”。在士师记六章二十六节,“神”的原文是伊罗欣,指明三一神。燔祭预表基督是为着神的满足。最后,耶和华的灵就是三一神的灵。

神圣三一牵连在基甸胜过米甸人的事例里,是要使基甸享受三一神,连同祂在基督里的救赎和那灵。作祭牲的动物指明救赎。耶和华、耶和华的使者、以及耶和华的灵,含示神、神所差遣之神的儿子、以及神的灵,这指明神圣三一。

在耶弗他的事例中所启示的神圣三一

十一章二十九至三十节说,“耶和华的灵临到耶弗他身上,…耶弗他向耶和华许愿。”三十二节说,“耶弗他往亚扪人那里去,攻打他们;耶和华将他们交在他手中。”我们可以看见,这里牵连了三一,因为这里有耶和华的灵,就是三一神的灵,以及耶和华,就是三一神。神圣三一使耶弗他胜过亚扪人。

在参孙的事例中所启示的神圣三一

十三章三至二十五节说,“耶和华的使者向那妇人显现,…妇人就去对丈夫说,有一个神人到我这里来,祂的相貌如神使者的相貌…。玛挪亚就祈求耶和华说,主啊,求你叫你所差遣的神人再到我们这里来,好指教我们怎样待这将要生的孩子。…神的使者又到她那里,…妇人急忙跑去告诉丈夫说,那日到我这里来的人,又向我显现了。玛挪亚起来跟随他的妻子来到那人跟前…。玛挪亚对耶和华的使者说,求你让我们款留你,好为你预备一只山羊羔。耶和华的使者对玛挪亚说,…你若预备燔祭,就当献与耶和华。原来玛挪亚不知道祂是耶和华的使者。玛挪亚对耶和华的使者说,请告诉我你的名叫什么…。耶和华的使者对他说,你何必问我的名,我的名是奇妙的。玛挪亚将一只山羊羔和素祭,在磐石上献与耶和华;祂行奇妙的事,玛挪亚和他的妻子观看着。当火焰从坛上往天上升时,耶和华的使者在坛上的火焰中也升上去了。…玛挪亚才知道祂是耶和华的使者。玛挪亚对他的妻子说,我们必要死,因为看见了神。…后来妇人生了一个儿子,给他起名叫参孙。…耶和华赐福与他。在玛哈尼但,就是琐拉和以实陶之间,耶和华的灵开始感动他。”十四章十九节和十五章十四节都说,“耶和华的灵冲击参孙。”

十三章的使者,被称为耶和华的使者和神的使者;然而,祂也被称为一个人。这是基督在祂成为肉体以前一千多年,成为一个人。我们无法系统化这个事实。耶和华的使者和神的使者,指基督是受神差遣者。耶和华的使者不让玛挪亚对祂献上什么,却告诉玛挪亚要献祭给耶和华。(16。)因此,使者守住祂作为受差遣者的地位,如同主耶稣一样。(约四34,五30,六38,七16,十二44。)

士师记十三章里“耶和华”、“主”和“神”这些称呼是指三一神。所以,耶和华的灵是三一神的灵。玛挪亚所献上的山羊羔,预表基督作燔祭使神满足,而素祭预表基督是神的食物。玛挪亚在磐石上献祭,这磐石预表基督是神向祂子民施恩的立场。

耶和华的使者向玛挪亚的妻子显现,为要产生一个儿子,就是参孙。这给我们看见,要产生得胜的拿细耳人,姊妹们极为关键。然而,使者两次向妇人显现,妇人都去找她的丈夫。这指明她没有自取头的地位,而是以她的丈夫为她的头。姊妹们切慕产生能应付神需要的人,这很好,但姊妹们不该自取头的地位。主向姊妹们显现时,她们不该变得骄傲或独立。在玛挪亚和他妻子之间有许多配搭。今天在召会生活中,需要弟兄姊妹之间在婚姻生活里有这样的配搭。主有时会先来到妻子这里,但妻子不该忘记她的丈夫,丈夫仍然是她的头。

玛挪亚问耶和华的使者:“你的名叫什么?”玛挪亚的妻子需要丈夫居中协调。使者两次来到她这里,但她没有问祂是谁。我们与人来往时,知道别人的名字是很重要的,特别是如果需要再次接触他们的时候。玛挪亚想要知道使者的身份,先是试着款待祂,接着就问祂的名字。耶和华的使者用特别的方式回答玛挪亚,说:“你何必问我的名,我的名是奇妙的。”几百年后,申言者以赛亚领受了关于这一位的启示。以赛亚九章六节说,“因有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们;…祂的名称为奇妙的策士、全能的神、永远的父。”玛挪亚献祭给耶和华时,这名为奇妙者的一位“行奇妙的事”。(士十三19。)圣经没有记载祂究竟作了什么,因为祂所作的太奇妙,以致无法解释。当有些事真是奇妙,我们就不能解释。然后玛挪亚和他的妻子看见耶和华的使者在坛的火焰中升上去。这真是奇妙,使玛挪亚知道祂是耶和华的使者。当玛挪亚领悟到他是与耶和华的使者谈话时,就对妻子说,“我们…看见了神。”因此,在士师记十三章,耶和华的使者被称为神的使者、人和神。

神圣三一的丰富牵连在生出参孙的事上,好使他借着三一神大能的灵击败仇敌。同样的,我们在今日的光景中,可以借着三一神击败仇敌。在参孙的事例中所启示之神圣三一的丰富有:神、那灵、子基督作神所差遣者、人、燔祭和素祭。因此,我们可以完满的看见三一神。我们也可以看见成为肉体、救赎、复活和升天。正如在参孙的事例中,那灵在受差遣者升天之后来临,照样在新约中,那灵也在主升天之后降下。因此,参孙的事例预指许多新约的项目。正如那灵使参孙得着加力,击败非利士人,主也照样借着那灵得着加力,击败神的仇敌。(太十二28,徒十38。)这可以完全应用于我们今天的光景。我们需要经历神圣三一的丰富,以产生得胜者,使其借着三一神大能的灵,释放神的子民,脱离以属世的方法处理神圣事物之人的辖制、压迫和霸占。