读经：提摩太前书一章三至十一节，三章十五至十六节，四章六至八节，六章三节。
提摩太前后书是写于召会堕落时；这两卷书信强调，我们需要知道在神的家中当怎样行。保罗在提前三章十五节说，“倘若我耽延，你也可以知道在神的家中当怎样行；这家就是活神的召会。”在召会堕落的时代，提摩太需要保罗论到这事的话。因着今天召会里混乱与分裂的光景，我们也需要知道在召会中当怎样行。
我们在本篇信息要专注于这两卷书信里四个重要的辞。提前一章四节提到头一个辞：“神的经纶”。然后三章十五节用了“真理的柱石和根基”这辞。“真理”是这两卷书信里第二个重要的辞。（二4，7，四3，六5，提后二15，18，25，三7～8，四4。）第三个重要的辞是“敬虔”。提前三章十六节说，“大哉！敬虔的奥秘！”在这两卷书信里，“敬虔”（名词）用了九次，（二2，三16，四7～8，六3，5～6，11，提后三5，）而“敬虔的”（形容词）用了两次。（提前二10，提后三12。）我们要看的第四个重要的辞乃是“健康的教训”，（提前一10，提后四3，）或“健康的话”。（提前六3，提后一13。）
提前一章三至十一节启示，甚至在第一世纪使徒保罗还在世的时候，召会里已经有不同的教训。保罗和其他与他是一的使徒，都教导一件事—神的经纶。（4。）神的经纶乃是福音的教训。（11。）与神经纶的教训不同的，主要乃是律法的教训。七节提到“律法的教师”。教导律法并非不合乎圣经；教导律法非常合乎圣经，因为律法是神借摩西颁赐的，并有许多旧约教师教导了十五个世纪。然而，在新约里，教导律法乃是教导与福音的教训，就是与神经纶的教训不同的事。所以，保罗在三节对提摩太说，“我往马其顿去的时候，曾劝你仍住在以弗所，好嘱咐那几个人，不可教导与神的经纶不同的事。”
今天在基督教领袖中间，为着不同的职事这件事有了辩论。有些人控告我们不接受其他人的职事。这话不实。我们首先需要按照神的话，学知什么是职事。以弗所四章十一至十二节说，“祂所赐的，有些是使徒，有些是申言者，有些是传福音者，有些是牧人和教师，为要成全圣徒，目的是为着职事的工作，为着建造基督的身体。”使徒、申言者、传福音者、以及牧人和教师，乃是有恩赐的人，各有不同的功用。然而，他们并没有不同的职事。不同的功用不是不同的职事，因为十二节提到“职事（单数）的工作（单数）”。这两节经文指明，虽然有不同的恩赐与功用，却只有一个工作与一个职事。因此，按照新约，只有一个职事，没有许多职事。“你有你的职事，我有我的职事，”这种说法不合圣经。在早期的召会里，使徒、申言者、传福音者、牧人和教师，都只有一个职事。
林后四章一节说，“因此，我们既照所蒙的怜悯，受了这职事，就不丧胆。”在这节经文里，主词“我们”是复数，受词“职事”却是单数。所有的使徒，包括彼得、约翰、雅各、保罗、巴拿巴、提摩太，只有一个职事。提前一章十二节说，“我感谢那加我能力的，我们的主基督耶稣，因祂以我为忠信，派我尽职事（单数）。”主首先派十二位使徒尽这职事，后来，主也派使徒保罗尽这职事。因此，我们的观念需要受调整。没有人该说我们不接受别人的职事。实际上，新约里只有一个职事。我若是正确的事奉主，我就是在这一个职事里事奉。倪弟兄也在这一个职事里事奉。
职事只有一个，但这意思并不是说，一切有恩赐的人说完全一样的事。原则乃是，只有一个职事，却有不同的方面。四福音书的写作可以说明这个原则。虽然马太、马可、路加、约翰都撰写主在地上的生活，他们所写的并没有彼此重复。马太、马可、路加、约翰的著作彼此不同，但他们的职事乃是一。就这一面说，他们都说一样的事。
马太、马可、路加、约翰各从不同的角度书写主耶稣的传记，就像从不同的四面给人拍照。虽然每张照片显示的不同，却都表明一个人的某方面。四福音书陈明一个人—主耶稣—的四方面。然而，四位著者仍然讲说同样的事，他们是从不同的角度说到耶稣基督。今天在新约经纶里，我们都需要说同样的事，但这意思不是说，我们所说的都是从同一个角度。
使徒行传与书信各自陈明神经纶的不同面。保罗、彼得、约翰与犹大的书信都说同样的事。除了雅各书一些部分是例外，保留了旧约的观点和味道，其余的新约书信乃是说到一件事的不同面。
我们需要研读圣经。我们对属灵事物的观念太天然。当我们用“那职事”一辞，我们的意思是新约的职事，但许多圣徒领会“那职事”的意思是李弟兄的职事。今天在主的恢复里，不仅有我的职事，也有倪柝声弟兄的职事。这不是两个职事，乃是一个职事与一个说话。在新约时代，神兴起许多有恩赐的人；他们有许多恩赐和功用，但他们都属于同一个职事。这一个职事，是为着召会供应基督。这是“那职事”，独一的职事。当我们用“那职事”一辞，我们的意思不是一个只是“李弟兄职事”的职事。倪弟兄、使徒保罗、路德马丁不是各有不同的职事。他们所有的人共有一个职事。路德马丁有恩赐，倪弟兄有恩赐，我有恩赐，正如保罗、彼得、约翰、以及其他使徒都有不同的恩赐。然而，所有的恩赐构成一个职事。所以，当我们用“那职事”一辞，我们的意思是新约独一的职事，包括早期召会所有的使徒，以及自那时起主所使用的所有仆人。他们都讲说一件事。他们不供应律法或自己的观念、想法或意见；反之，他们都为着召会供应基督。因此，当人对我们说到不同的职事，我们该指出实际上只有一个职事。
希伯来一章一至二节上半说，“神既在古时，借着众申言者，多分多方向列祖说话，就在这末后的日子，在子里向我们说话。”在旧约里，神借着众申言者，多分多方的说话；但在新约里，祂不是在许多使徒和申言者里向我们说话。在新约里，神仅仅在一个人里说话，不是在保罗里，也不是在倪柝声里，乃是在子里。
二节不是说神在使徒里说话，乃是说神在子里说话，因为所有的使徒都是子的肢体。我们也是子的肢体。子是头，我们是祂身体的肢体。基督是一个身体同许多肢体，（林前十二12，）这事实证明在新约时代只有一个职事。只有一个职事，因为所有说话的人都在子里是一。（加三27～28。）当神借彼得说话，实际上乃是在祂的子里说话，因为彼得已成为子的一个肢体。这强有力的证明，神在新约里只有一个说话。这与祂在旧约的说话不同。旧约的各个著者都是分开的，他们不在子里。摩西、大卫、以赛亚和耶利米都不在子里。然而，在新约时代，十二使徒、保罗、巴拿巴、路德和倪弟兄，都已构成到子里。所以，今天神在子里说话。神只在子里说话的意思，不是说祂只在耶稣基督个人里说话。神也在彼得、约翰、雅各、保罗和其他的人里说话，因为这所有的人都构成到子里。就外面说，我们看见不同的弟兄在说话；就里面说，乃是子在说话。有许多说话的人，却只有一个说话；有许多恩赐和功用，却只有一个职事。
不同的说话不是说同一件事的不同方面，乃是讲说不同种类的教训。表面上，提前一章提到四种教训：神的经纶、律法、虚构无稽之事和家谱。（4，7。）实际上，虚构无稽之事和家谱，乃是与律法同类。教导律法的人，也连带教导相关的无稽之事。四节提到的家谱必定指旧约的家谱。因此，实际上只有两种教训—一种是旧约关乎律法的事，另一种是新约的福音，就是基督作生命为着召会。第二种就是神的经纶，而第一种是传统与人的意见。旧约律法的事不是神经纶的某些方面，这些事与使徒的教训不同。有许多不同的使徒，但他们都说一件事，就是基督作生命为着召会。
今天有一个危险，就是我们会被教导不同之事的人吸引。多年来，我讲说相同的事，就是三一神一切的丰富具体化在基督里，如今基督已成了赐生命的灵，而赐生命的灵住在我们灵里，使三一神能将自己分赐到我们里面。有些圣徒可能厌烦听这些话。若是来了一个有口才的讲员，会讲有趣的故事，又讲论深奥的属灵之事，许多圣徒，特别是年轻圣徒，可能欢迎这样的讲员，甚至以他为偶像。
要认识真理并不容易。有时我们以为我们认识真理，事实上我们不认识。一位好的圣经教师可能不是来教导旧约的事，乃是教导新约的事。他可能按照约翰十三章教导洗脚的事。洗脚不是旧约的教训，乃是新约的教训。这样一位弟兄可能责备主恢复的众召会，说，“弟兄们，神给我负担告诉你们一件事—地方召会忽略了洗脚这事。在约翰十三章，主耶稣为我们设立榜样，并嘱咐我们彼此洗脚。主恢复的众召会太贫穷，因为圣徒从未彼此洗脚。”我们需要分辨这样的说话。
新约里有些事不是神经纶的一部分。提前一章四节指明，神经纶以外的教训引起辩论。所以，我们知道洗脚不是神经纶的一部分，因为教导洗脚立刻引起辩论。首先，圣徒会问如何彼此洗脚。他们不知道是否弟兄只该洗弟兄的脚，姊妹只该洗姊妹的脚。在这问题上会有不和。另一个问题是在那里彼此洗脚—公开的或私下的？不同的教训，就如洗脚，总是引起辩论。
一旦有了辩论，混乱与分裂很快就会跟进。所以，教导不同之事的人，只会引起麻烦。他可能陈明了新约的教训，却开启辩论的门。他只要有一次讲说不同的教训，就敞开了众圣徒开始谈论这事的门。他们可能忘记祷告并接触主，却花时间在电话上彼此谈论洗脚的教训。有些人可能说，“洗脚是美妙的教训。这位弟兄满有爱，李弟兄不那么有爱。”这样的教训开了门，让许多意见进来。有些人可能说，“洗脚不是必需的。”另有些人可能说，“洗脚的确是好，每个人至少该尝试一次。姊妹们只要洗其他姊妹的脚一次，就会谦卑，并向其他的姊妹敞开自己。我尝试过—太好了，满了情爱。我们都要试试看。我们若彼此洗脚，我们的心就会彼此敞开。”可能还会有实行洗脚的方式等其他问题。每个人都会有不同的意见。这证明甚至在新约里，有些事也不属于神的经纶。不实行洗脚并不破坏神的经纶。
每逢我们中间有人陈明一项特殊的教训，甚至是基于新约圣经的教训，我们都需要问：“这教训属于神的经纶么？这教训将基督供应给圣徒么？”我们会领悟，这教训不供应基督，却引发问题，为不同的意见开了门。神新约经纶里的职事，只为着召会讲说基督，并将作生命的基督供应给召会。我们不该讨论任何引发问题的事。譬如，讨论擘饼聚会用葡萄酒还是用葡萄汁才正确，这并不供应生命给任何人，却引起许多辩论。我们需要学习，避免提出任何挑起不同意见的事。为着召会并向着召会供应基督作生命，绝不会引起任何意见。所以，我们都必须学习讲说同样的事，也就是基督作生命为着召会。我们不该讲说任何与神的经纶不同的事。
现在我们必须看见什么是神的经纶。在提前一章四节，“经纶”这辞是指为着分赐的安排或行政。神的经纶乃是神的安排，神的行政，要将神自己分赐到祂所拣选的人里面。当我们喝某种饮料，饮料就分赐到我们里面，至终成为我们所是的一部分。这例证说明神如何将祂自己分赐到一切祂所拣选的人里面，使神可以成为他们的所是。这分赐就是“经纶”这辞的意思所指明的。新约的职事，“那”职事，总是传讲神的经纶，就是神将自己分赐到祂的信徒里面，作他们的生命、性情与所是，以产生召会，就是基督的身体。
我们必须只讲说这一件事。我们该避免讲到任何打岔神子民离开祂经纶的事。为这缘故，我们必须谨慎，不要带进任何一种观念。近年来，我们中间有许多“流”。不同的流来自各种不同的观念。因此，为要避免困扰与混乱，我们不该这样使用“流”这辞。这些不同的“流”，就是引起许多意见的观念。不同的观念有许多，神的经纶却只有一个。我们只该讲说神的经纶。
在提前三章十五节，保罗说，召会是真理的柱石和根基。保罗不是说使徒或大教师是真理的柱石和根基。召会是由所有在基督里的信徒所组成。问题是，并非所有的信徒都认识真理。我担心甚至在主的恢复里，也不是所有的圣徒都认识真理。我相信，若没有读前面一篇信息，大部分圣徒对基督的元首权柄不会有清楚的异象。这指明他们不认识真理。因着大多数基督徒不认识关乎基督元首权柄的真理，基督教的每一部分都亵慢基督的元首权柄。天主教和更正教都弃绝基督的元首权柄。陶恕（A.W.Tozer）在他所写之“基督的权柄在召会中逐渐式微”这篇文章里问：“有那个海外宣教机构的董事会，是真实寻求跟从主的引领？”陶恕下结论说，在整个基督教里，虽然许多人为基督作工，基督的元首权柄却完全被撇弃并否认。有这种令人惋惜的光景存在，乃是因为基督徒不认识真理。
因着主恢复里许多弟兄姊妹不认识真理，近年来发生了一些与真理大大抵触的事。我们中间发生的一些事违反真理到极点。例如，有一道潜伏的流，要将众召会—不仅在美国的众召会，还有全地主恢复里的众召会—组织起来。有人利用“国际配搭”（international coordination）这辞，企图将主恢复里众召会的长老们都带进一个配搭里。有这样的一似乎美妙，但这种配搭会狡诈的导致阶级制度。促成这配搭的弟兄至终必定成为头，亵慢基督的元首权柄。再者，这种配搭制造出打岔人的辩论，剥夺了圣徒每时每刻在祷告中与主的接触。这样严重的后果，启示出为何众圣徒认识真理是如此紧要。
我们在前一篇信息看见，若一位比我们年幼的弟兄来找我们交通，我们必须谨慎，不要亵慢基督的元首权柄。我们若告诉弟兄如何作，自己就成了主。我们可能好心好意要帮助弟兄，但我们的好意却亵慢了基督的元首权柄。我们必须尊荣基督的元首权柄，并敬重基督作独一的主，而告诉弟兄说，“弟兄，即使我知道，我也不敢告诉你需要作什么，因为我不是你的主。你的主，就是我的主与我们众人的主，乃是主耶稣基督。我可以与你一同祷告，帮助你祷告，但你需要就着这事去求问主。”给人答案与引导人寻求主大不相同。给人答案乃是认为自己有为主的身份，有地位可以吩咐人该作什么。有些弟兄可能在这事上为自己辩护，说，“我没有意思要作主。我的用心是好的，我只是教导年轻弟兄。”我们不该信靠我们的好心。不论我们是否好心，我们若这样行事，就亵慢了基督的元首权柄。一个人若不谨慎，意外的伤害另一个人，不论这人对受伤害之人的存心如何，他都必须负责任。在召会生活里，“好心”造成许多破坏。召会不在于我们的好心，召会乃在于真理。我们都需要认识真理。
我们需要看见道理和真理之间的区别。可惜的是，大部分基督徒视道理为真理。然而，真理是实际，道理仅仅是教训。在整个宇宙中，除了神以外，没有任何事物是真实的。神乃是实际。任何是神、属神、由于神或与神相关的事物乃是实际。道理仅仅是教训，并不是真理。
弟兄会教师研究许多关于擘饼的道理。他们研究擘饼聚会多久举行一次，谁够资格有分于主的筵席，以及如何服事饼杯。这些事都是道理，不是关乎主筵席的真理。主筵席里的真理乃是头与身体，以及头的死与复活。当我们来赴主的筵席，看见酒与饼分开；这乃是借着表征基督在祂的死里，血与身体分开，而陈列基督的死。我们也看见一个饼乃是由许多麦粒作成的细面所组成，陈列基督在复活里的身体。我们在筵席上看见身体，（林前十17，）借这身体，我们能看见头。因此，头与身体，以及头的死与复活，乃是主筵席里的真理。
弟兄会也学习许多关乎受浸的道理。他们研究谁该给人施浸，谁该受浸，他们该在何时何地、在何种水里、在谁的名里受浸，以及该受浸多少次。他们也研究受浸者该浸没水中或接受点水，该后仰、前倾或直入水中。这些当然都是道理。我们在此不是为着道理，乃是为着真理。受浸的真理乃是基督的死与复活。罗马六章三至四节说，“岂不知我们这浸入基督耶稣的人，是浸入祂的死么？所以我们借着浸入死，和祂一同埋葬，好叫我们在生命的新样中生活行动，像基督借着父的荣耀，从死人中复活一样。”我们需要看见在受浸里基督之死的真理，以及基督复活的真理。
在圣经中，特别是在新约里，有许多道理；但是在道理中有真理，实际。那些缺少异象而肤浅的人，只能看见道理，很难看见真理。我们需要认识真理。召会需要一定数目的长老，这是道理。我们需要看见为什么长老是多数的这个真理。长老是多数的，指明今天在神的子民中间，没有职位性、永久性或组织性的领导，因为在新约里，基督的元首权柄已完满的完成。神只承认一个头，就是基督。这是有关长老职分中有多数长老的真理，是我们所需要认识的。
召会是真理的柱石和根基，不是道理的柱石和根基。所以，召会要刚强而健康，众圣徒就必须认识真理。圣徒们作为团体的身体，必须承担真理而非道理。道理叫人困惑并带进分裂的意见。真理绝不会将人分裂，而总是将人建造在一起。因此，在堕落的时代，在召会里行事为人的路乃是认识真理并承担真理。
我们若认识真理，就不会注意道理，就如擘饼时该用葡萄酒或葡萄汁。我们擘饼时只该注意基督的死与复活，以及基督身体的真理。一个饼表明一个身体，而一个身体的真理消杀所有分裂的思想。我们若看见“一个饼表征一个身体”这个真理，就绝不敢制造任何分裂。然而，我们若为着要使用怎样的饼的道理而争辩，越争辩就越分裂。我们若为道理争论而忽略真理，就没有一，只有分裂。
我们不该注意受浸的外在形式；反之，我们该注意基督之死的实际。我们需要看见，我们已经浸入基督之死的实际里。我们不该注意用那一种水来施浸，这仅仅是道理；我们只该注意真理。道理造成混乱和分裂，但真理能联结并建造。每逢我们摸着真理，就不会有混乱或分裂。然而，每逢我们注意道理，必定引起麻烦。我们若认识并承担真理，就绝不会被教训之风所摇荡。（弗四14。）
我们若认识真理，就不会注意受浸的外在形式。我们为新蒙恩信徒施浸时，需要将他们摆到基督的死里，而不是仅仅摆到某种水里。我们不该注意要用怎样的水的道理，只该注意真理。我们若注意受浸的道理，却忽略真理，就不会操练灵，不祷告，也不运用信心。我们会仅仅照着死的字句行事。（林后三6。）这是以道理的方式施浸。另一面，我们若注意真理，我们会领悟到给人施浸时，需要祷告并操练我们的灵。我们会对受浸的人说，“弟兄，我要将你摆到基督的死里。所以，我们需要祷告。”然后我们会对众圣徒说，“这初信者需要浸入基督的死里，我们需要祷告，使这经历成为真实的。我需要运用我的信心，你们都需要祷告加强我的灵。这样，我们众人就能将他浸入基督的死里。”这样说话就不一样，加强了我们的信心，挑旺我们的灵，有助于将人带进生命里，并且绝不会造成任何分裂。然而，我们若注意道理，即使是一件小事，我们都会立刻分裂。
提前三章十六节说，“大哉！敬虔的奥秘！…就是：祂显现于肉体，被称义于灵里，被天使看见，被传于万邦，被信仰于世人中，被接去于荣耀里。”大部分基督教的教师误以为这节经文仅仅指基督。然而，基督的升天，就是祂被接去于荣耀里，乃是在祂被传于万邦并被信仰于世人中之前。所以，既然“被接去于荣耀里”是本节经文的末了一项，必定不仅仅指基督的升天，也指召会的被提。这强有力的证明，这节的经文不仅指基督，也指召会。不错，基督是神显现于肉体，但今天召会也是神显现于肉体。我们仍然在肉体里，但是当我们在灵里聚集，神就在我们中间显现。神显现于肉体乃是敬虔。敬虔就是神显现于我们。
我们必须注意敬虔，特别是在召会堕落的时候。最近各种不同的观念潜入主恢复里的一些召会中。某些地方的圣徒争论看电影和运动比赛的事。有些争论的人说，“你若说，‘不要去看电影或运动比赛，’你就是守规条。你若说，‘你必须来参加主日早上的聚会，’你就是守宗教。”他们宣称，他们从一切规条和捆绑中得了自由。那灵若感动他们，他们就去聚会；那灵若没有感动他们，他们就不去聚会。我们若想与他们辩论，就会落入他们的网罗而受蒙蔽，因为他们巧于辩论。
我举一个简单的例证，叫那些这样争论的人羞愧。假设主日上午，我不觉得神感动我去聚会，就决定去打篮球。一位弟兄若看见我，不会看到敬虔。我们不该注意什么是对或错、守规条或不守规条、守宗教或不守宗教。我们只该注意敬虔。我只要在主日上午打一次篮球，就会失去任何讲说神话语的能力。我若在主日上午打篮球，之后晚上再来对圣徒说话，我的说话就没有冲击力。众圣徒会怀疑：“这是属神的人么？”我再举另一个例证。圣徒们若看见我进入电影院，不论是上映那一种电影，他们都不会得造就。所以，这不是敬虔。我们不该注意任何意见或观念，只该注意敬虔，就是神显现于肉体。
有些圣徒曾说，“喝酒没有什么不对，不要这样守规条。你需要从规条中得释放而去喝酒。我们不喝烈酒，我们只喝啤酒。我们都去酒吧喝啤酒吧。”有些人甚至说，“我们一同喝啤酒，享受快乐的召会生活。”这例子说明，我们不要用头脑来考量事情是否合规条或不合规条、得释放或受捆绑。我们若用心思，就会“迷失在树林里”。我们只需要考量作一件事是否敬虔，是否是神显现于肉体。我们若这样分辨事情，立刻会清楚不该上酒吧，主日上午不该打篮球，以及不该去看电影。这不在乎我们说，“我不去看邪恶的电影，我是去看最好的教育片。”使用“教育”这个标签并没有多大意义，只要我们进入电影院，别人对我们就有坏印象。我们甚至需要避免邪恶的外表。甚至我们去看一部关于耶稣的电影，光是去电影院就是有邪恶的外表。我们在此是为着神显现于肉体，也就是为着敬虔。我不愿作任何事或去任何地方，以至于给人的印象不是神显现于肉体。
末了，提摩太前后书四次提到健康的话语和健康的教训。（提前一10，六3，提后一13，四3。）在召会生活里，我们必须分辨说话是健康的，或是杀死人、破坏人、毒害人的。我们若实行这事，就不会被口才或诱人的话所误导。不论说话多么有口才，不论话语多么诱人，教训和话语若不健康，就必须予以弃绝。话语和教训若是健康的，会将生命供应给我们全人。我们可能没有许多知识，但我们都有口味。我们知道什么是甜的，什么是苦的。我们必须注意健康的话语和健康的教训。我们不该按照口才来衡量或分辨任何说话。我们很容易被有口才的话语所诱骗。（罗十六18，林前二4，西二4。）我们该注意的不是口才，乃是健康。我们必须一直问自己：“这话语健康么？”我们只该接受健康的话语和健康的教训。
总而言之，提摩太前后书启示，我们需要顾到四个主要项目—神的经纶、真理、敬虔、以及健康的话语和健康的教训。我们不该注意不同的教训、道理、争辩、理论、观念或口才。我们若注意这些，就会被误导。反之，我们只需要顾到四个基本、扎实的项目，就是神的经纶、真理、敬虔、以及健康的话语和健康的教训。