读经：启示录一章十一至十三节，二十节，七章九至十七节，十二章一至五节，十七节，十四章一至五节，十四至十六节，十五章二至四节，十九章七至十节，十四至二十节，二十一章一至三节，九至十一节，十八至十九节。 在前一章中，我们看见犹太教是属撒但的，天主教是属鬼魔的，更正教是死沉且无基督的，世界是属魔鬼的。有些人听了这话之后，也许认为这话太严厉而无怜悯了。这就是我在美国十多年以来，还没有释放这些信息的原因。我若在十年前讲这样的信息，甚至我们中间有些人也会无法接受。然而，现在是释放这话语的时候。讲这种表面上似乎无怜悯的话语，我们并不是头一个人。在启示录二至三章，主耶稣在祂给召会的七封书信里，就曾指出这些令人不愉快的事，我们只是祂微小的跟从者。在这七封书信里，主耶稣两次使用“撒但会堂”这辞。（二9，三9。）然后在向推雅推喇的召会说话时，祂提到耶洗别。耶洗别是旧约列王时代的一个邪恶妇人，但现今推雅推喇召会容让那邪恶的妇人。（二20。）按照召会历史，推雅推喇象征罗马天主教。在主的眼中，罗马天主教已经成了耶洗别，就是教导神的子民行淫乱并拜偶像的邪恶妇人。因此，在第四封书信里，主使用了“耶洗别”、“行淫乱”和“祭偶像之物”（20）这些辞，祂也提到“撒但深奥之事”，（24，）就是不仅在偶像庙里，也在天主教礼拜堂和圣堂里所教导之撒但的奥秘。因此，没有人该说我们毫无怜悯。是主耶稣自己指出那些在天主教里令人不愉快的事。 主告诉在撒狄的召会说，“按名你是活的，其实是死的。”（三1。）按照召会历史，撒狄表征更正教，在主眼中是死沉且无生命的。最终，主对末了一个召会，就是在老底嘉的召会说，“你既如温水，也不热也不冷，我就要从我口中把你吐出去。”（16。）不仅如此，祂站在那召会的门外叩门。（20。）这不是我们自己的话。这乃是那忠信真实之见证人的话。（一5，三14。）这位“神的见证人”，指出了众召会中这一切消极的事。借着主简单且清楚的话，我们能看见在典型的宗教里，甚至在所谓的基督教堂会里真实的光景。那里有撒但的会堂、耶洗别、偶像、淫乱和撒但深奥的事。甚至更正教也是死沉、无生命且无基督。基督放弃了更正教，并且祂是在门外。这是主在圣经里所说的话。 除此之外，第三个召会，就是在别迦摩的召会，是住在撒但座位和居所之处。（二13。）这个召会不是在神治理之处，乃是在撒但的座位之处。这地方乃是世界。今天基督教不仅是属魔鬼的，也是属世的。今天，一些基督教团体甚至使用摇滚乐、戏剧表演和舞蹈，作为娱乐来吸引群众。这是属世的，在神眼中完全是可憎的。然而，许多好基督徒称义这些事。几乎没有人站起来反对这些事。有人曾经告诉我：“李弟兄，你太老了，跟不上时代。你需要认识世界的趋势。我们若如此直率并守旧，青年人就不会来。我们需要迎合青年人的趋势。”有人甚至向我提议，我们应该成立“嬉皮”召会，他说这是跟上时代潮流最好的路。这是属世且属鬼魔的。今天基督教使用诸如音乐和舞蹈等事物，已将人麻醉。很可惜，这些“毒品”破坏了许多基督徒，和神为他们所造的清明心思。他们思想里的天空完全是阴霾的，他们不能分辨对错。因此，当我们站起来反对这些事时，他们说我们是无怜悯又无情的，又说我们应该爱人，不该定罪他们。主耶稣爱每一个人，但祂不爱撒但的事物，就如属魔鬼的娱乐。 撒但是狡猾的。他不仅使用这些“毒品”破坏神子民的悟性，他也会利用美好的事物，我们可将之比喻为甜点和糖果。即使我们能在基要派的基督教里听见美好、正确、基要、且合乎圣经的信息，这些信息中却有许多只是“甜点”，为要抚慰人并向人表示关爱。在今天的基督教里，那些被认为最优秀的牧师和传道，也是在抚慰、安慰听众，并给听众平安。任何人若忠信的站起来告诉人，他们需要经历十字架；听众会拒绝他，断绝他的财务供给。我们若核对一些基要派传道人的心和良心，我们会发现他们的确知道主的旨意是什么，但他们不敢传。反之，他们使用许多沿袭“荒漠甘泉”这条线的好信息。我们在前面说过，这本灵修书籍里的许多东西就像“英式松饼”或“美式甜点”，会破坏对于正确、扎实和滋养之食物的胃口。 二十五年多以前，我从中国大陆出来的时候，得着负担要传讲新耶路撒冷的事。主给我看见，新耶路撒冷不是所谓天上的“天堂”，乃是神所有赎民活的组成。我传讲这个，并且很强的教导这事。然后，香港有一位牧师起来告诉人说，“李弟兄要把天堂从信徒中夺走。”他问我：“你若把天堂从信徒中拿走，当他们的亲人死去时，我们要对他们说什么？”我告诉他：“你是在用你的迷信欺骗人，告诉他们，他们的父母在天堂里，并且我们众人有一天都要到那里去。你真相信这事么？你不知道这是天主教取自佛教的迷信么？你没有读到启示录二十一章二节说，新耶路撒冷要从天而降么？神与人永远相互的住处不是天堂，乃是在新地上的新耶路撒冷。你用来安慰人的教训，乃是迷信，甚至是谎言。”然而，大部分人宁愿听从谎言。他们不喜欢听见真理。新约满了干粮，（来五13～14，林前三2，）但在天主教和更正教里，没有人敢摸这扎实的真理，因为他们害怕连那些真正、基要的基督徒都不会接受。 在灵恩运动里的人不强调别的，只强调恩赐，而他们所说的“恩赐”，主要是指说方言。然而，林前十二章八至十节提到九种恩赐时，恩赐主要的两项表显是智慧的言语和知识的言语，末了两项是说方言和翻方言。强调说方言乃是以尾为首。我们宁愿以首为首。在每个聚会里，我们有许多智慧的言语和知识的言语。照哥林多前书的全文看，智慧的言语，是关于基督是神深奥之事的话，神已预定这位基督作我们的分。（一24，30，二6～10。）知识的言语，是分授关于神和主一般知识的话。（八1～7。）智慧的言语，主要是出于我们的灵并借着启示；知识的言语，主要是出于我们的悟性并借着教导。这二者（不是说方言，也不是其他神奇的恩赐），都被列为首要的恩赐，和那灵最高的表显。因为这二者都是造就圣徒，建造召会，以执行神的运行最有益的职事或服事。按照历史，基督徒的召会几乎从来没有像我们今天一样，一周又一周，一个聚会又一个聚会的，有那么多智慧的言语和知识的言语。然而，灵恩运动主要在意的是“尾”。当然，保住尾是好的，但我们不可以尾为首。 也有些人实行说预言，说，“主如此说，”但他们所预言的从来没有应验。在一九六三年和六四年，曾经两次有人预言洛杉矶要沉到海里，甚至发表在一家主要的报纸上。然而，这事从来没有发生。那些这样实行的人，都被“麻醉了”。他们从来没有看见他们的大预言得着应验，但他们仍然执着于恩赐。这是一种瘾。今天难得有人起来按照扎实的真理说话；但今天在美国有一班人，可以让扎实的真理在他们中间释放。我们为此感谢主。我没有意思要定罪任何人。反之，我们的负担是要看见主今天所渴望要得着的是什么。我们必须更积极的往前。我们不该留在属撒但的犹太教里，留在堕落的基督教里—包括属鬼魔的天主教和无生命且无基督的更正教里，或留在属魔鬼的世界里。凡是要留在那里的，就让他们留在那里吧。我们需要从这一切消极的事物往前到一个积极的项目，就是耶稣的见证。 我们已经看见，耶稣的见证乃是召会以团体的方式作耶稣的彰显、见证和启示。我们要看见耶稣，就必须在召会里看祂，因为耶稣是彰显并启示在正确的召会生活里。我们也看过，因着启示录这卷书揭示基督，所以就这一面意义说，启示录也是耶稣的见证。（一1～2，十九10。）没有别卷书像这卷书一样，将耶稣的团体彰显启示得那么多。这卷书在一、七、十二、十四、十五、十九和二十一章里，陈明耶稣之见证的八方面。我们都该记住这七章。第一章揭示七个金灯台，（11～12，20，）在黑夜里照耀；第七章给我们看见在永远里被赎的大批群众；（9～17；）十二章启示一个奇妙的宇宙妇人连同男孩子；（1～5，17；）十四章启示在神的田地，祂的农场里，所生长的初熟果子和庄稼；（1～5，14～16；）在十五章，我们看见一班得胜者站在玻璃海上欢乐、赞美并唱着摩西的歌和羔羊的歌；（2～4；）在十九章，有在婚娶之日的新妇，（7～8，）以及打败敌基督之基督的军队；（14～21；）在二十一章，有在永世里作妻子的新耶路撒冷。（1～3，9～11，18～19。）简要的说，这七章启示灯台、大批群众、妇人同男孩子、初熟的果子同庄稼、得胜者、新妇、军队和新耶路撒冷。我们需要把这八个表号带到主面前，并祷读所有相关的经节。 因着基督教里错误的观念，大多数基督徒认为启示录太难，任何人都难以明白。许多基督徒终其一生都不研读启示录这卷书。如果我们仍持守这观念，就是受了麻醉。愿主使我们心思清明。启示录这卷书不是太难，它乃是陈明耶稣的见证，就是召会作基督团体的彰显。我们都知道灯台是什么。灯台就是在黑暗里照耀我们的东西。第七章被赎的大批群众在天上的殿里事奉神，并享受神的看顾和羔羊的牧养。在十二章，身披日头、脚踏月亮、头戴十二星冠冕的奇妙妇人，乃是神在地上全体的子民。召会也是神的农场，（林前三9，另译，）生长基督。在这农场上，较早成熟的人被看作初熟的果子，其余的是庄稼。启示录十五章里在玻璃海上的得胜者，乃是那些胜过兽和一切消极事物的人。然后在十九章，召会不是妓女，乃是纯洁、明亮的新妇，也是得胜的军队，与基督一同争战，对抗敌基督及他的军队。至终，我们在二十一章看见新耶路撒冷。新耶路撒冷是全然美妙的，因此我们需要对其多有认识。简要的说，召会作耶稣的见证乃是灯台、被赎的大批群众、奇妙的妇人连同男孩子、生长初熟果子和庄稼的农场、得胜者、新妇、军队和新耶路撒冷。耶稣在这见证里得着完全的彰显和启示。因此，我们要认识耶稣并看见这样一位基督，必须来到召会。 这简短的摘要涵盖了整卷启示录。有人也许说，“这些只有七章。那么其他章呢？”其他章只是说到马、蝗虫、蝎子、青蛙、兽、龙、蛇和大妓女。大巴比伦是属于青蛙、蝗虫、蛇和龙的那一类，但新耶路撒冷是属于灯台、奇妙妇人、生长基督的农场和得胜者的这一类。所有较小的项目都是主要画面的背景和陪衬，这主要的画面乃是基督这犹大支派中的狮子。（五5。）没有什么能打败这狮子；蛇、青蛙、蝗虫都不能。对于我们，狮子是救赎的羔羊；对于仇敌，羔羊是得胜的狮子。不仅如此，祂完全彰显于灯台、被赎的大批群众、妇人连同男孩子、农场、得胜者、新妇、军队和新耶路撒冷。借着这个摘要，整卷启示录向着我们众人应该是开启的。 金灯台是金的，不是木的或泥的。按预表，金表征神的神圣性情。召会必须有神的神圣性情。我们都已经从神而生，有祂的生命和性情。（约三15，彼后一4。）因此，我们里面的确有些许份量的金。现今我们需要弃绝我们泥和木的性情，随从金的性情。我们只需要听从那内住、作工、行动并运行在我们里面的神。我们若顾到神圣的性情，我们就会成为金的。别的金属会生锈，但金绝不会生锈。金总是保持不变。同样的，神圣的性情不会改变；它永远保持一样。我们里面的确有这神圣的性情。因此，我们不该发展我们天然的秉赋或天然的人。反之，我们应该丢弃它们，并发展我们里面的神圣性情，而有金灯台。 不仅如此，召会乃是站立的台，不是扁平的。召会不是低的；召会是立起来并站立的。召会必须立起，超过任何其他的事物。被击败并死了的东西会倒下，但我们作为召会，必须像金灯台一样站立。我们站立，不是凭着我们的性情、天然的人、也不是凭着天然的秉赋，乃是凭神的神圣性情。我们在中国大陆时，许多同工是忠信者，我与他们曾经在一起作工多年，他们都殉道了。最近，有一位从一九三六年起在我底下学习的同工殉道了。共产党命令人不准谈论耶稣，但他出书抗议，说他必须讲论耶稣。因此，共产党就杀了他。无疑的，这些同工都站住作为耶稣的见证。 白天不需要灯台，只有夜晚才需要灯台照耀。召会必须是金的、站立的并照耀的。有些人争论说，“你们才是唯一的召会么？我们就不是召会么？”那些争论的人只需核对他们是照耀的，或是黑暗的。我们来到一个基督徒的聚会里，是在那里看见光么？或者那个聚会是在黑暗里？召会是照耀的；召会乃是照耀的灯台。譬如，我们若错待了我们的妻子，我们来到正确的召会时，光会照耀在我们身上。我们会被暴露，我们的良心会蒙光照并被摸着；并且我们会有很深的定罪：我们不该这样错待妻子。如果这是我们的经历，我们能有把握，我们所在的地方是召会。另一面，我们若一再的来这里，却没有因我们错待妻子有定罪感，我们就仍然在黑暗里，我们所在的地方也不是真正的召会。召会是照耀的。因此，在召会里不要轻率。没有什么像召会这么暴露人。不需要任何人对我们坦白的说什么。只要我们来到召会，光就在那里。光从四面而来并包围我们，我们无法逃脱。我们若想逃脱，光会随着我们，将我们带回。虽然我们不喜欢被暴露，但我们仍回来再次被暴露。然后我们就会受怜悯，恩典也随之而来。这是对召会的经历。召会是金的，召会是站立的，并且召会是照耀的。召会乃是金灯台。 在有些宣称自己是召会的地方，甚至长老们都彼此争吵。一面，他们说他们是在主的名里聚集，并且他们就是召会；但另一面，他们彼此争吵。这不是召会；这是黑暗之地。在召会这个地方，我们不仅不争吵，甚至我们快要发脾气时，会说，“哦，主，赦免我。我真是错了。”召会是最暴露人的地方。这里没有人控制我们，但在召会里有一位王。主耶稣乃是王，不是任何长老作王。许多时候长老们很亲切。他们顺应我们，说一切都好。然而，即使长老们说“好”，但耶稣也可能说“不”。长老们也许放过我们，但耶稣却不放过我们。祂是光，祂照耀我们。我们所在的地方若没有这种光，就该到别处去。我们不该留在一个没有光的地方。有时候我对长老们说话不亲切，但我只能说这么多。我不敢说下去，因为光照在我里面。当我说得太强时，光临到，我就说，“哦，主耶稣！洁净我。主，我应用你的血。”同样的，我们若仍然能与丈夫或妻子争吵不休，按实际说，我们并不在召会里。我不是说我们中间没有人争吵。只是我们吵了几分钟之后，作王的耶稣就照耀在我们身上，并照耀在我们里面，使我们悔改并认罪。因此，我们能说，我们是在作为照耀的金灯台的召会里。 启示录七章九至十七节的大批群众，包含历世代从各邦国救赎出来的人，他们的数目数算不尽并且组成召会。他们站在宝座前，指明他们已被提到诸天之上神的面前。因此，这些经文所记载的，乃是一般的描述从信徒被提到他们在永世里享受的情景。 十四节说，“这些人是从大患难中出来的。”这里的大患难与马太二十四章二十一节所说的大灾难不同，这大患难乃是泛指患难。所有神的赎民都经历过某些灾难、苦楚、逼迫和艰苦。没有任何基督徒能避免这些事。在我们的灵里，我们基督徒是享受的人；但在肉身一面，我们是受苦的人。然而，有一天我们要得胜的从大患难出来，站在羔羊面前。圣徒手中的棕树枝表征他们胜过患难，这些患难是他们为主的缘故所受的；棕树枝也是因水滋润而满足的标记。（出十五27。）在永世里，那坐在宝座上，具体化身在基督里的，（约一14，）要用祂自己覆庇他们。不仅如此，他们必不再饥、不再渴，因为宝座中的羔羊要牧养他们，领他们到生命水的泉。 我们已经看见，启示录十二章说到一个奇妙的妇人，她生了一个男孩子。她是宇宙的，并且满了光。灯台需要照耀，但这妇人不需要照耀；她全然在光中。各种的光体—太阳、月亮和众星—都在她周围。她身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。在她没有昼夜之分，因为白日的光体和夜晚的光体都同着她，正如在新耶路撒冷里，没有昼夜之分，因为神的荣耀不断的照耀在新耶路撒冷里。（二一23。）在这妇人身上没有一点黑暗。我见过在这样光景中的召会。召会是照耀的灯台；但在一些地方，召会至终变得像是那位奇妙的妇人一样。我们何等感谢主，这些日子召会是这样在照耀。 我们若有属灵的眼睛，就能看见召会今天的情形。召会在我们的所在地是奇妙的人”，她将要生一个男孩子，带进国度时代并管理列国。这幅图画胜过千言万语。我们若看见这奇妙的妇人，就能领悟召会在那里，以及召会是什么。这妇人是宇宙的。同样的，我们虽然在自己的所在地，但我们是宇宙的。我们要真实的在本地的城市，所以我们要务实，但我们的性质不是出于我们的城市。因此，我们不使用摇滚乐、戏剧、舞蹈，或任何属于邪恶世代的其他东西。我们只使用宇宙、光明并满了光的东西。这是今天召会作为耶稣之见证的性质。召会不仅是照耀的灯台，也有太阳、月亮和众星的照耀。我们若需要光，可以来到召会。我们许多人能见证，当我们来到召会，就如同有众星在我们之上，月亮在我们脚下，并且我们也披戴，包裹着日头。因此，我们无法逃避。就这一面，召会不仅是灯台，发光体，召会也披着宇宙的众光体。光集中在召会里；在召会之外没有光。 为此，召会是龙所恨恶的地方。大龙在这宇宙妇人的前面，准备要吞吃她将要生的男孩子。（十二3～4。）这指明一场属灵的争战。龙比蛇大。这给我们看见，撒但恨恶这妇人和她的男孩子，他将竭尽所能的破坏、吞吃并吞噬他们。然而他作不到。反之，他要被妇人所生的男孩子从天上摔到地上。我们确信男孩子要从正确的召会里产生出来。我们不能期望天主教或公会产生男孩子。只有在光中的奇妙妇人，能生出要将撒但从天上摔到地上的男孩子。至终，基督的国度、权柄，要被这光明的妇人所生的男孩子引进来。这就是耶稣的见证。 召会也是生长基督的农场。（林前三9。）我在基督教里多年，但在那里，我没有长大，因为没有生命。一个人能多年坐在某公会的椅子上听道，年复一年却一成不变。然而，我们若参加召会的聚会，只要几周，我们里面就有东西开始生长并发芽。我们若都照着我们已往的光景坐在这里，这个房间将成为满了蝗虫、蝎子、青蛙、蛇和兽的房间；但相反的，今天在这里有许多人是发光并照耀的人。这是我们里面的生命使然。我们里面有东西在长大，因为召会乃是神的农场。在这农场上，有一些人将成为初熟的果子。他们会先成熟，因为他们长得比较快。他们不受玷污，并且羔羊无论往哪里去，他们都跟随。（启十四4。）快速长大的条件乃是跟随羔羊。无论祂往那里去，我们都跟随祂；因着跟随祂，我们就长得比较快，然后我们就成为初熟的果子。然而那些长得比较慢的，仍将成熟，成为庄稼。 农场的功用是生产食物。召会是神需要用以生产食物的地方。我们许多人曾在公会里，得不着食物。然而，在召会里有许多食物。今天在地方召会里没有缺乏和饥荒。反之，每个地方召会都满了食物。最近，有一处地方的姊妹们，供应我们有些人一天五餐。每一餐都满了美国的丰富；我得到充分的滋养。今天的召会就像这样。因为一篇又一篇的信息乃是一道又一道的“菜肴”，所以我们众人需要大的食量和强的消化力。这例子说明召会作为农场的这一面，以生产各种正确的食物。 在启示录十五章，得胜者站在玻璃海上。最近我们有许多人受浸。受浸的地方可以看作是将一切消极事物送进火湖的入口。海里应该是水，但玻璃海掺杂着火。（2。）水和火在一起，表征在整本圣经中神的审判。神先用洪水审判祂背叛的造物。神用水审判亚当以前的世代，祂也用水审判挪亚的世代。（创一2，七11～12，21～23。）在洪水之后，神告诉挪亚不再有洪水毁灭地。（九15。）然而，圣经告诉我们，神要用火继续祂的审判。玻璃海是神用水和火审判的最后表记。 挪亚时代的洪水可看作是一种浸。（彼前三20～21。）过红海、（出十四16～31、）帐幕里的洗濯盆、（三十17～21、）和殿里的铜海与十个铜盆（王上七23～40上）都预表受浸。在新约里，施浸者约翰告诉人要在水里埋葬，（可一4，太三5～6，）并且在整个基督徒世代中，许多基督徒都受了浸。属世的事物、罪恶的事物、肉体和一切其他消极的事物都到水里去，至终到火湖里去。（启二十14～15。）因此，在神面前有掺杂着火的玻璃海，得胜者在海边，正如以色列人过了红海之后，站在红海边跳舞、喜乐并歌唱。这表征在召会生活里，我们不保留任何消极的事物；一切消极的事物都必须出去。 在浸里埋葬并除去一切消极的事物之后，在原则上许多信徒都跳舞并歌唱摩西的歌和羔羊的歌。一切消极的事物都在他们脚下，他们是在海边。今天我们是在玻璃海边，一切消极的事物都在往火湖的路上。我们是洁净而纯洁的，一切消极的事物都出去了。因此，我们乃是得胜者，世界在我们的脚下。世界、新潮的款式和百货公司都在玻璃海里。我们对一切消极的事物说，“到那海里去，离开我和我的家。”我们是洁净的人，受过浸的人，就是从审判的水里起来，如今在海边的人。 每当我们来在一起，我们该有一种感觉，我们是在玻璃海边。百货公司属世的吸引和电视属世的娱乐都在玻璃海中通往火湖的路上，但我们是在海边跳舞、欢乐并歌唱。我们受了浸、得释放并复活了。我们不是在海里聚会，乃是在海边聚会。我们在公会时，是在“海里”，我们无法欢呼、喜乐或歌唱。然而，正确的召会生活是在海边。那些在正确的召会里聚会的人，都能站在玻璃海上。这是对召会的经历。 启示录十九章的新妇，是召会将来在千年国的所是。在神千年如一日。（彼后三8。）因此，千年国将是婚娶之日。在婚娶的日子，女方是新妇；之后，新妇成为妻子。召会在千年国时是新妇，整个一千年将是婚娶日和婚筵。美国人的婚筵也许只持续半小时，但中国人的婚筵也许持续得更久。中国人的确知道如何借着四、五个小时的吃、喝、交谈、欢乐来享受婚筵。然而，这样还是太短了。新妇将有一个持续一千年的婚筵。 新妇穿着明亮洁净的细麻衣。（启十九8。）在圣经里，白色细麻衣预表基督是我们的义。基督在两方面是我们的义。首先，我们接受祂作我们客观的义，使我们得救。在这之后，我们需要活出祂作我们主观的义。这第二方面的义不是使我们得救，乃是使我们在千年国里得赏赐。（腓三9，14，林前九24。）新妇所穿的白色细麻衣，不是我们起初所接受的基督，乃是我们所活出的基督。不是所有的基督徒都将成为在千年国里的新妇；只有那些活出基督作他们主观之义的人，才会成为新妇。 启示录十九章十四节的军队，乃是十七章十四节里蒙召被选的信徒，也是十九章九节里被请赴羔羊婚筵的人，也就是构成基督新妇的人。在羔羊的婚筵之后，新妇要成为军队。十四节说，军队穿着又白又洁的细麻衣。得胜的圣徒有两件衣服。第一件是基督作我们客观的义，使我们蒙称义；（路十五22，诗四五13；）第二件是基督从我们活出来，成为我们日常、主观的义。（太二二11～12，五20，诗四五14，启三4～5，18。）第一件使我们得救，但第二件使我们得奖赏。启示录十九章八节和十四节的细麻衣乃是第二件衣服，使得胜者够资格参加羔羊的婚筵，并同主与祂的仇敌争战。因此，婚娶的衣服成了争战的衣服。 在启示录十九章，基督的仇敌是敌基督、地上的诸王和诸王的军队。十九至二十一节的争战将在离耶路撒冷很近的哈米吉顿，就是约沙法谷发生，（珥三9～16，亚十四2～3，12～15，）并且它将是踹神烈怒的大酒醡。（启十四17～20。）争战的结果，基督将击败敌基督；敌基督和假申言者要活活地被扔在火湖里。然后敌基督其余的军队要被基督这万王之王、万主之主（十九16）口中出来的剑所击杀。 在千年国之后，作为神所拣选并救赎之子民集大成的新耶路撒冷将会出现。在千年国里，新妇穿着细麻衣；但在永世里，新耶路撒冷是用碧玉建造的。（二一18～19。）在旧约里，帐幕是用细麻遮盖；然而，这是暂时的东西，不是永远的。在帐幕之后有圣殿，圣殿不再是用细麻建造，乃是用宝贵的石头建造。在千年国里，作为新妇的得胜者要彰显基督作他们的白色细麻衣。他们没有掺杂、斑点或任何污秽，一切都将是明亮、洁净、纯洁的。那是我们所活出之基督的写照。然而，这也将是暂时的情形。至终，我们众人要达到耶稣之见证的最后一方面。我们在永世里将成为新耶路撒冷，不再仅仅彰显神为白色细麻衣，乃是彰显祂为宝贵、发光、照耀的碧玉。 一步接着一步，一方面又一方面，耶稣的见证开始于灯台，经过大批群众、宇宙光明的妇人、初熟的果子和庄稼、在玻璃海上的得胜者、新妇和军队，最终来到新耶路撒冷，在此基督得着完全的彰显和见证。新耶路撒冷将是耶稣最完满、终极的见证。神在基督里得彰显，基督在新耶路撒冷里得彰显，而新耶路撒冷乃是召会的终极完成。这是基督的启示，这也是耶稣的见证。 以上这一切交通该能帮助我们看见召会是什么。召会不是属撒但的犹太教、属鬼魔的天主教、无生命且无基督的更正教，或属魔鬼的世界，连同一切蝗虫、蝎子、青蛙、兽、蛇、龙、以及将要倾倒并被火烧尽的大巴比伦。反之，召会乃是耶稣团体的见证。因此，实行召会生活不仅仅是在召会正确的立场上，在主的名里聚集。我们也必须有耶稣之见证的实际，作为照耀的灯台、在天上殿里事奉神的大批群众、生产男孩子的奇妙妇人、生长初熟果子和庄稼的农场、在玻璃海上的得胜者、彰显基督为细麻衣的新妇、击败敌基督的得胜军队、以及作耶稣完满彰显和见证的新耶路撒冷。这是真正的召会生活。愿我们众人都看见这异象。第十一章
关于如何成为耶稣的见证进一步的话启示录里耶稣之见证的八方面
众召会是照耀的金灯台
被赎的大批群众在天上的殿里事奉神
宇宙的光明妇人是神全体的子民
召会是神的农场，生产初熟的果子和庄稼
得胜者在玻璃海上欢乐
新妇在千年国里是基督的彰显
得胜的军队击败基督的仇敌
新耶路撒冷是耶稣最完满、终极的见证