第八章 三一神的分赐为着产生召会

读经:约翰福音四章三十二节,三十四节,五章十九节,三十节,七章十八节,十五章五节,六章三十八至五十七节,十四章十九至二十节,十七章二十一至二十三节。

马太福音和约翰福音在很多方面不一样,但是就像我们在上一章所看见的,这两卷书也非常相似。马太启示耶稣是王,约翰给我们看见耶稣是神。不过,这两卷书都告诉我们这个奇妙的人物要与我们同在,且要在我们里面;这是祂的目的。不管祂是这一种身位或那一种身位,祂的目的都是一样—要与我们同在,且要在我们里面。

三一神

在本篇信息里我们要来看另一点,是这两卷书共同提到的,就是三一神。圣经有六十六卷,但是没有一卷像马太福音和约翰福音这样,把三一神说得那么清楚。马太福音最后一章启示三一神是父、子、圣灵。“所以你们要去,使万民作我的门徒,将他们浸入父、子、圣灵的名里。”(二八19。)

根据希伯来原文,创世记一章一节的主词“神”这个字是复数。“起初神创造天地但是“创造”这个字却是单数。这相当有意义。主词是复数,述词却是单数。早在圣经的头一节,三一神就很隐秘的启示出来了。你若不懂希伯来文的单复数,你对这启示就不清楚。

然后在创世记一章二十六节,神用复数的代名词“我们”和“我们的”来表明祂自己。“神说,我们要照着我们的形像,按着我们的样式造人。”这实在造成一个难题。神是单数,还是复数?我们若说神是单数,为什么祂给自己用复数代名词?如果我们说神是复数,那是最大的异端。我们知道我们没有三位神,而是只有一位神。可是我们怎能懂得这几节呢?真是很难完全明白这件事。就某种意义说,三一神是宇宙中最大的奥秘之一。

我们从创世记一章来到创世记三章。当人堕落之后,神再一次用复数代名词在自己身上。“耶和华神说,那人已经与我们相似,能知道善恶。”(22。)

到了创世记十一章,人起来商议背叛神,造了巴别塔和巴别城。那时神说,“我们下去,在那里变乱他们的口音,使他们的言语,彼此不通。”(7。)我们再一次看到神用复数来指祂自己。

与人有关

每次神自己用复数代名词时,总是与人有关。神创造人时,祂给自己用复数代名词。神顾念堕落的人时,祂再次用复数代名词。神来对付背叛的人时,祂用复数代名词。这意思就是说,当神对待人的时候,祂是三一神。在创世记一章,当神创造其他万物时,祂从没有给自己用复数代名词。好像对所有别的受造物,神就是神自己。但是神一与人有关联时,祂就是三一的。

在旧约里还有另一处,神给自己用复数代名词,也是与人有关联。那就是以赛亚六章八节。以赛亚看见神在宝座上,然后他听到神问说,“谁肯为我们去呢?”

因此我们看到:不管神创造人,顾念堕落的人,对付背叛的人,或差遣人向人宣告什么事,祂都是三一的。神对人的关系差不多都与祂是三一有关。

父、子、灵

到了新约,有两卷书更清楚启示神是三一的。在新约的第一卷马太福音里,我们看见神成了肉体,由童女所生,成为一个人,起名叫耶稣。(一21~23。)这位神借着成为肉体成了一个人。然后在祂死而复活后,成了那灵。(林前十五45。)因此在马太福音最后一章,主要祂的门徒去,使万民作祂的门徒,将他们浸入父、子、圣灵的名里。(二八19。)

圣经就在这时,把三一神清楚的启示出来。现在我们清楚,创世记一章二十六节的“我们”,到了马太二十八章十九节就启示为父、子、灵。这是不是说有三位神呢?不,神只有一位,因为马太二十八章十九节说到三个身位,却只有一个名。主告诉他们要把万民浸入那名里,而不是浸入诸名里。严格说来,用“身位”这个辞来形容三一神并不恰当。如果你把“身位”这个辞用得太过,你会弄出三位神来。在圣经的启示里,父、子、灵乃是一位神。

三一神是为将自己分赐到人里面

为什么神必须是父、子、灵?我们在旧约里看到,那是为着神来对待人。新约更进一步启示出,那是为着神将祂自己分赐到我们里面。三一神是为着把祂自己分赐到人里面。

我们不该以为神的儿子是跟神自己分开的。神的儿子乃是神将自己彰显出来。(约一1,14,18。)神的儿子是神自己的彰显。而神是灵,为要临及我们,并进到我们里面。这是我们的三一神。在马太福音里,清楚启示三一神是一个分赐,而不是一个道理。祂是父、子、灵。现在祂吩咐我们将人浸入父、子、圣灵的名里,那就是把他们浸入这位三一神里面。这是为着将祂自己分赐到我们里面。

父、子、灵的一

约翰福音也是一样。约翰不像马太,在一句话里提到父、子、灵;但是约翰的确有许多次提到父、子、灵。在这卷福音书里,主耶稣说到祂如何受父的差遣,并且说祂从自己不能作什么。“我从自己不能作什么;…我不寻求自己的意思,只寻求那差我来者的意思。”(五30。)

主耶稣在约翰福音也提到,子说话,父作事。“我在父里面,父在我里面,你不信么?我对你们所说的话,不是我从自己说的,乃是住在我里面的父作祂自己的事。”(十四10。)怎么可能一个人说话,另一个人作事呢?但是主耶稣说,祂说话而父作事,因为祂与父是一。约翰十四章十节是一节太大的经节!在这里主说,祂在父里面,父在祂里面。祂对我们所说的话,不是从祂自己说的,乃是住在祂里面的父作祂自己的事。简单的说,主是说,祂说话而父作事,因为祂与父乃是一。

然后在同一章里也提到:“我要求父,祂必赐给你们另一位保惠师,叫祂永远与你们同在,就是实际的灵,乃世人不能接受的,因为不见祂,也不认识祂;你们却认识祂,因祂与你们同住,且要在你们里面。”(16~17。)因此我们看到,约翰告诉我们父、子、灵,而祂们乃是一。父在子里,子成为灵,(林前十五45,)为要永远在我们里面。因此主在约翰十七章祷告说,“使他们都成为一;正如你父在我里面,我在你里面,使他们也在我们里面。”(21。)

书信中的三一神

马太和约翰两卷福音书所启示的三一神,比圣经其他任何一卷都清楚。当然,在书信中也有一些经节给我们看到三一。一处是以弗所二章十八节:“因为借着祂,我们两下在一位灵里,得以进到父面前。”我们是借着子,在一位灵里,得以进到父面前。这清楚的启示了三一神。但这不是道理,这是为着将神分赐到我们里面。三一乃是为着将丰富的神应用到我们身上。借着子,凭着灵,我们得以进到父面前。

还有一节在林后十三章十四节,给我们看见三一神的目的。“愿主耶稣基督的恩,神的爱,圣灵的交通,与你们众人同在。”基督的恩典就是子的恩典,神的爱就是父的爱。这是借着圣灵的交通临到我们。父带着爱,子带着恩典,灵带着交通;这全都是为着我们。很清楚的这不是一些道理,这是为着应用!为着分赐!爱是属父,恩典是属子,交通是属圣灵。爱、恩典、交通是三而一。爱是源头,恩典是流道,交通是应用。

差遣者和受差遣者

约翰福音说到父是源头。主说,“我从自己不能作什么。”(五30。)因为祂不是源头,父是源头。父差遣子,子因父活着。(六57。)比方说,我差遣一位弟兄到某地去。我差遣他到那里,但是我在这里。他无法说他是因我活着。在这种方式中,受差遣者不能因差遣者活着,因为两者是分开的。但是子和父就不同了。子是受差遣者,父是差遣者。而差遣者与受差遣者总是一。因此子能说,父差祂,祂因父活着。父差遣时,父也去了。父进到祂所差遣者的里面。父总是与子同在。(八29,十六32。)

父、子和灵是为着分赐和应用。这一位神为要将祂自己分赐到我们里面,就需要成为父、子、灵。就着三一这件事说,马太福音和约翰福音非常相似,因为这两卷书都告诉我们,三一神与我们同在,且要在我们里面。因此,祂必须在三个身位里,好来到我们里面,与我们永远同在。

大多数人只把三一当作道理来相信。但是我们相信三一是为着应用和分赐。“愿主耶稣基督的恩,神的爱,圣灵的交通,与你们众人同在。”这不应该仅仅是个道理或教训,三一神乃是为着分赐。

一个活的生机体

现在我们需要来看,三一神的分赐是为使基督可以作我们的生命供应,以产生新妇。这是为着召会的建造。基督是我们的生命、亮光、食粮供应、水、空气和一切!祂对我们是一切,乃是为着产生新妇。召会是所有信徒的总和;但是从本质上说,召会不是组织,乃是生机体。一张椅子是许多木头的组织,我的身体却是因着生机生命建造起来的。我身体上所有的肢体在一起,不是靠着组织,乃是由于内在的生命。

接受基督作我们的人位

基督的身体不是一个宗教的组织,乃是生命中的生机体;这样的生机体唯有借着基督作我们的生命才能产生。祂是我们的生命,也是我们的一切。因此祂必须是我们的人位。我们有我们自己的个性,但是我们为着召会生活若是向主认真,我们就必须接受祂作人位。最美满的婚姻乃是妻子接受丈夫作她的人位。所有的婚礼,无论古今中外,新娘的头上总是披着东西。这表示要婚姻美满,妻子必须由丈夫遮盖起来;她必须接受丈夫作人位。

今天有这么多的离婚,就是因为在一个婚姻生活里有两个头。男人喜欢作头,女人喜欢作头上头,最后只好离婚。所有结了婚的姊妹必须认识,当她们结婚的那一天,她们的头就被取代了。这是圣经的原则。这不是一种规矩或规条,这是维系婚姻唯一的路。

在召会生活中,基督是我们的真丈夫。所以,我们必须把自己的人位摆在一边,接受祂作我们的人位。基督在地上时,虽然祂有个格,但是祂从不凭自己活着;祂总是凭着父的人位活着。祂说,祂不从自己说什么,祂所说的一切,都是从父说的。祂不是源头;父是祂的源头。祂有人位,但是祂不凭祂的人位活着。祂凭另一个人位,就是凭父活着。祂有意志,但是祂说不要照祂的意思,只要照父的意思成就。(太二六39。)祂的意志总是服在父的意志之下。凡祂所作的,都是凭父的意思而行的。

婚姻生活应该是这件事的预表。妻子必须不照着她自己的意思作事,她必须一直照着丈夫的人位生活行动。她必须放下她的喜欢和不喜欢,接受丈夫作她的人位。有时我们已经知道主所要的,我们还想去祷告。如果我们接受主作我们的人位,我们就不需要祷告那么多。我们可能有许多的祷告,可是从没有接受主作我们的人位。

在约翰福音里,我们看到一个人,祂是神的彰显。然而这个人不凭自己活着,乃是凭另一个人位活着。在召会生活中,每一个人都必须把自己的人位摆在一边,而接受我们里面这位主作我们的人位。我们若都是这样,我们这许多人就是一个身体。我们是一个新人,有一个独一的人位。这个团体的人不彰显不同的个人。什么都只是一个人位。这样,召会就是基督的彰显,因为整个召会接受了祂作人位。

三一神为着召会生活

约翰福音还有另一部分是我们必须看见的。“只等实际的灵来了,祂要引导你们进入一切的实际;因为祂不是从自己说的,乃是把祂所听见的都说出来,并要把要来的事宣示与你们。祂要荣耀我,因为祂要从我有所领受而宣示与你们。”(十六13~14。)主耶稣说,那灵不从自己说什么,正如子不从自己说什么。那灵要使子的一切所是成为我们的实际。凡父所有的都在子里,凡子的所是,都借着那灵实化。所以我们在这里再一次看到三一神这件事。那灵把一切生命的事启示我们,并且使子的一切成为我们的实际。这就是应用。这也就是三一神分赐到我们里面。父在子里,子现今是说话的灵,临到我们,住在我们里面,使子的一切对我们是如此实际,并且将子的一切所是应用到我们身上。

我们现在要作的,只有一件事,就是将我们的人位,将我们生活的方式摆在一边,接受祂作我们的人位,接受祂的意思作我们的意思。这样,我们就要因祂活着。主耶稣说,“活的父怎样差我来,我又因父活着,照样,那吃我的人,也要因我活着。”(六57。)这就是因基督活着,接受祂作我们的人位。我们若过这样的生活,就有资格过召会生活。在我们中间就不会有分裂、分争、吵嚷,因为只有一个人位活在新人里,并且彰显三一神。这就是召会生活。

主耶稣还说,“因为我活着,你们也要活着。到那日,你们就知道我在我父里面,你们在我里面,我也在你们里面。”(十四19~20。)这是三一神在我们里面是一活着,我们也在三一神里面是一活着。召会生活是三一神活在所有信徒里面,所有的信徒也因三一神活着。祂在我们里面,我们在祂里面。祂和我们,我们和祂是一个团体的实体,由神性与人性调和所组成。我们在三一神里都是一,接受基督作我们唯一的人位。这个绝对与宗教不同。这是我们在日常生活中接受活的人位而有的实际。在这个唯一的人位里我们是一,并过召会生活。

一个新人有一个人位

在约翰福音,主耶稣被启示为神的儿子,父的彰显。祂不从自己作什么,也不从自己说什么。祂否认祂的人位,接受父作祂的人位。祂接受父的意思作祂的意思。祂不彰显自己,乃是彰显父。这就是召会生活—一班基督徒忘掉自己的人位,接受另一位作他们的人位。因此,全召会成了一个新人,只有一个人位。新人就是召会,新人的人位是基督。我们都必须将我们的人位摆在一边,接受基督作我们的人位。这样,我们就是一。

基督徒今天谈论太多的合一。但只要我们不接受基督作人位,就没有真正的一。我们中间真正的一,乃在于基督的人位应用在我们众人身上。我们不该凭自己的人位生活、行动、作事,反而要接受基督作我们的人位。这样,我们自然就都接受同一人位,就成为一了。人有许多,却只有一个头。这是唯一的路,来得着一并得着合一。这不是许多人中间的协议。召会中的一,乃是一位基督被祂的众肢体接受作人位。他们都以祂为他们独一的人位。他们人数虽多,人位却是一个。这个人位的一,才是召会生活真正的合一。