第四章
国度的种子

读经:马太福音一章一至二节,六节,十一节,十六至十八节,二十至二十一节,二十三节,二章一至十三节,十六节,十九至二十节,二十二至二十三节。

我们已经看过,国度乃是基督自己作生命的种子,撒在我们里面,在我们里面生长,在我们里面扩展,并在我们里面成熟,直到有了完全的收割。完全的收割乃是国度的实现。

新约的头一章记载一位奇妙者基督,祂引荐给我们为国度的种子。我们需要对这国度的种子有更深的领会。你也许说,国度的种子就是主耶稣;但对于祂真正是谁,你的领会也许相当肤浅。

启示的灵

按圣经的字面读,是很容易的。从这样的读法获得一些意义或印象也是很容易的。然而,读圣经的字句是一回事,看见属灵的意义却是另一回事。譬如,当法利赛人甚至用圣经的话,与主耶稣辩论休妻的事时,祂用一个很不平常的方式回答。祂说,“从起初并不是这样。”(太十九8。)在另一个场合中,撒都该人与主耶稣辩论复活的事。他们是当时的摩登派,不相信复活。他们引用圣经的一些经文,主耶稣也引用一节经文。(二二23~33。)祂从出埃及三章六节说到神的名称:“我是…亚伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神。”我们若只读字句,就领会说,神是亚伯拉罕、以撒、雅各这三个人的神。甚至小学生也能读、也能领会这点。但主耶稣却从神的这个名称揭示生命和复活的事!因着神是亚伯拉罕、以撒、雅各的神,而这三位已经死了,并且因着神是活人的神,不是死人的神,所以神当然是复活的神!借此,主耶稣也证明所有这些死了的圣徒都要复活。这样的属灵启示是包含在字句里,但只靠字句我们无法看见;我们需要更多的东西,我们需要智慧和启示的灵。(弗一17。)

就一面的意义说,读马太一章很容易。这是“耶稣基督,大卫的子孙,亚伯拉罕子孙”的家谱。我们不难明白这些是主耶稣的先祖,马利亚是祂的母亲。但关于这一章,我们所需要的乃是启示!我们要认识国度,就必须认识国度的种子。这种子是什么?也许你说这种子就是主耶稣,但祂是什么?我不是问主耶稣是“谁”,我乃问祂是“什么”。我们需要远超过仅仅道理的答案。我们需要启示,好看见主耶稣乃是许多世代的人与神性调和的结果。这位出自许多世代的人与三一神的调和者,称为耶稣和以马内利。(太一21,23。)

人类的四十二代

这个家谱包括四十二代,分为三阶段,每阶段各有十四代。头一阶段从亚伯拉罕开始,继续到大卫这人,第二阶段从大卫王开始。所以大卫算作两代,一代是作一个人,结束头一阶段,另一代是作王,开始第二阶段。第三阶段包括被掳的时候到耶稣基督出生时。这四十二代是非常有意义的。

头一阶段是常人的阶段。亚伯拉罕是常人,以撒也是,甚至大卫这人也是。第二阶段是君王阶段,君尊的世代。大卫王生所罗门王,所罗门王生另一位王,如此继续下去,一个王生另一个王。第三阶段包括所有被掳与归回之人的世代。若被掳的没有归回,主耶稣就不可能从圣别的族类生在伯利恒城里,因为几乎整个圣别的族类都被分散到外邦世界。以色列人从被掳中归回,使主耶稣有机会第一次来到地上。主耶稣的来临,乃是所有这些人类世代的结果:常人的世代、君王的世代、被掳与归回之人的世代。

主耶稣是奇妙的!祂是亚伯拉罕的后裔,就是真以撒。按预表说,以撒被治死又复活,他娶利百加;利百加预表召会作新妇。主耶稣也是大卫的后裔,也就是所罗门;所罗门是如此的有智慧,并且也建造神的殿。

我们要明白新约的头十七节,就需要整本旧约完全的启示,因为这些经节实际上是整本旧约浓缩的摘要。我们若要说到这十七节,就必须从创世记说到玛拉基书。

主耶稣是这样的一个后裔—亚伯拉罕的后裔,大卫的后裔,也是一个女人(童女)的后裔。神给亚伯拉罕关于他后裔的应许,(创二二18,)并给大卫关于他后裔的应许。(撒下七12~13。)我们也有关于女人后裔的应许。(创三15。)这女人的后裔要伤蛇的头。这些只是四十二代中的三代:亚伯拉罕的后裔—以撒—他被治死并复活,并且他回来乃是要迎娶新妇;大卫的后裔—所罗门—他有智慧并且建造神的殿;以及女人的后裔—基督—祂伤了撒但的头。主耶稣乃是这样的后裔。

三一神的调和

主耶稣的出生不是这样简单,乃是非常有意义的—祂是所有人类世代的后裔,从亚伯拉罕、以撒和雅各,经过列王,然后经过被掳与归回的人。然而,这只是主耶稣的一方面。另一方面乃是与三一神的调和。祂不只是人类许多世代的后裔,祂也与三一神调和一起。祂是人类四十二代与圣父、圣子并圣灵调和在一起的结果。按照圣经的启示,父在子里,(约十四11,)子就是那灵,(林后三17,)那灵乃是三一神在调和之人性身上的应用。(十三14。)我们有了主耶稣,就有了一切。在这一位里面,我们有亚伯拉罕、以撒、雅各、约瑟、大卫、所罗门和马利亚。我们也有圣父、圣子和圣灵。祂是四十一代人类与三一神调和的结果。我们需要永世来完全领略这事;只有在永远里,我们才能完全领会主耶稣是什么。

主耶稣不是这么低,这么简单。祂不只是一位救主,向可怜的罪人施怜悯,并拯救他们脱离火湖;祂比这个更多。祂太奇妙了!我们需要依照旧约整个的历史,再把马太一章祷告过。这样,我们就要看见祂是什么。

耶稣和以马内利

耶稣的意思是“耶和华加。”耶稣不只是耶和华,祂乃是耶和华“加”。在希伯来文里,耶和华的名包含在耶稣这名里。耶稣的意思是耶和华加“救主,”或加“救恩,拯救。”耶稣乃是耶和华加上包罗万有的救恩。以马内利的意思是神“与我们同在,”这是另一个“加”。主耶稣不只是神,祂乃是神“与我们同在。”我们要告诉犹太朋友,我们比他们更丰富。我们有他们所有的,但他们没有我们所有的。他们有耶和华,他们有神;但我们有耶和华加“救恩”,以及神加“与我们同在。”我们要邀请他们来联于我们,他们就要得着一切,却没有什么损失。我们绝不会联于他们,因为我们所有的是更丰富、更高、更好、更伟大的;这就是主耶稣。祂是所有人类世代与三一神调和的结果,祂是“耶和华加”,也是“神加”。从现在起,你呼求主耶稣的名时,必然会有另一种味道。祂的名是如此丰富,如此甘甜,并且祂对一切呼求祂名的人是丰富的。(罗十12。)为着耶稣,阿利路亚!为着耶和华加上一些别的,阿利路亚!为着以马内利,阿利路亚!为着“神加”,阿利路亚!“耶和华加”和“神加”,乃是撒在我们里面的种子。

试验之后的应验

现在我们来看四十二这数目的意义。在圣经里有四十和四十二这两个数目。凭着圣经的启示,我们知道四十这数目的意思是试炼、受苦、试验和试诱。在圣经里有许多四十的数目。以色列人在旷野四十年受神试验并试炼,受了许多苦。摩西在山上四十天,那对以色列人乃是试验。(出二四18。)有一段四十昼夜的期间与以利亚有关,(王上十九8,)主耶稣自己也受试诱四十天。(太四1~2。)主复活后,试验祂的门徒四十天之久,没有作任何事为自己表白,也没有作任何事向他们证明:天上地上所有的权柄都赐给祂了。如果我是彼得,我就没有耐心一天过一天,一周过一周的等候,三十九天没有发生任何事。那四十天乃是真正试验的时候。明显的,四十这数目的意思是试验、试炼、试诱和受苦。

四十二当然是由四十加二组成的。二是见证的数目。四十二的意思是在试验和试炼之后,有一些事要完成,以成就神的定旨。阿利路亚!从亚伯拉罕的时候,到约瑟父亲的出生,乃是四十代的时期,试验的时期。赐给亚伯拉罕的应许还未应验,赐给大卫的应许还未应验。赐给以色列人这么多好东西的应许也都还未应验。这些是真正试验的世代。

然而,再两代之后,应验就实现了。主耶稣来了!祂就是神成为肉体!祂不是在人类的第二代成为肉体,不是在第二十代,也不是在第四十代。神不是从亚当受造的族类算起,乃是从亚伯拉罕的后裔,就是承受应许的人算起。曾经有许多的应许,但直到第四十二代—在长时期的试验、试炼,甚至失败之后的第二代,神才来成为肉体。

从亚伯拉罕到玛拉基的记载,一面是记载神一切的应许;另一面也是记载试验、挫败、失望和失败。我们必然放弃了;我们会说,神在四十代以前赐应许给我们的祖宗亚伯拉罕,但什么事也没发生。但现在,在第四十二代,神自己成为肉体了。第四十二代乃是主耶稣,就是神应许和神定旨的成就,就是一切神所定意要作之事的成就。四十加二的意思是,受苦和试验加上神定旨的成就。在四十二代之后,一切属于神定旨的都成就了。

启示录十二章六节说到四十二个月,或三年半。那四十二个月的末了,乃是大灾难的结束;那时,主耶稣要再来,那将是神定旨的成就。

马太一章的四十二代分为三阶段。马太一章十七节说,从亚伯拉罕到大卫是十四代,从大卫王到被掳是另一个十四代,从被掳到耶稣基督出生是第三组十四代。第一个十四代,主要的是与父神有关;第二组,君王世代,无疑的是与子神(祂是王)有关;第三组包括许多受苦和经历,乃是与圣灵有关。因此,这四十二代里指明神圣的三一,而所有这些世代所产生的结果就是主耶稣这第四十二代。祂是这些世代与父、子、灵相调和所产生包罗万有的结果。所以祂的名字是“耶和华加”和“神加”。我们要看见这事,就需要智慧和启示的灵。我们的主耶稣是何等的奇妙!我们人的辞汇无法恰当的描述祂。祂乃是蒙应许之人所有世代的后裔,与三一神的调和,成为“耶和华加”和“神加”。

包罗万有的种子

这奇妙的一位乃是种子。在这种子里有死与复活;在这种子里有娶新妇、智慧、建造神的家、以及伤蛇的头;在这种子里有经过一切的试验、试诱、受苦,以及至终达到目标;在这种子里有人性的元素和神圣的元素,就是人性和神性。亚伯拉罕和以撒包括在内,大卫和所罗门也包括在内;圣父、圣子和圣灵都包括在这种子里。这小小的种子乃是包罗万有奇妙的一位!我们所相信的这位是何等的耶稣。这耶稣,这奇妙的一位,乃是国度的种子。新约是一本关于国度的书,而新约头一卷陈明主耶稣是种子。这种子称为“耶和华加”和“神加”。

这种子乃是王

为外邦人所接受

第二章给我们看见,这国度的种子乃是王。主耶稣被那些没有宗教、没有圣经知识、没有宗教仪式、没有道理、也没有教训的外邦人所接受。(太二1~2。)这样简单的人接受祂为王。他们并不认识圣经。耶稣这奇妙者,乃是启示给这样简单而没有任何圣经知识或宗教观念,甚至不知道如何敬拜并事奉神的人。祂启示给他们,并为他们所接受。

为宗教所忽视

反之,主耶稣被宗教人士所忽视。在宗教人士当中,祭司长和经学家地位最高;他们有知识,他们认识圣经,甚至知道基督当生在何处。但他们没有人关心祂。当他们听到祂出生的消息时,没有人去伯利恒看祂;他们只是讨论弥迦书五章二节。因着他们漠不关心,他们就忽视了主耶稣。

今天许多宗教人士也是一样。在许多例子里,当宗教人士在他们的崇拜中谈论耶稣之后,就走他们自己的路—有些人去钓鱼,有些人去赌博或追求属世的娱乐。我有一个大学同学,当他得救后,就在家里开始与别人在主日晚上领圣餐。在他们所谓的圣餐礼之后,他们就把桌布翻过来,用同一张桌子赌博。在今天的基督徒中,有许多人谈论主耶稣,但很少人在意祂。他们的耶稣只属于教堂或讲道台或圣餐台。当宗教的礼拜作完后,人们就照自己所喜爱的去行。如果你进到一座美轮美奂的教堂去告诉人,主耶稣真正是什么,他们会被冒犯。他们会说,你教导错误,因为他们从来没有从他们的神甫或牧师听到这样的教训。因此,马太二章给我们看见,接受国度种子之正确的人:不是有圣经知识的宗教人士,乃是简单的人,这些人能接受属天的异象,属天的星也能向他们显现。

为政治所逼迫

这奇妙的种子不仅为宗教所拒绝,也为政治所逼迫。当希律王得知祂的出生,就非常不安。他逼迫主耶稣,因他的逼迫,有许多小生命受到残害。(太二16。)

我们必须有启示才能明白圣经。我们在新约的头一页看见,主耶稣是国度的生命种子,祂是何等奇妙的一位。第二章给我们看见,接受主耶稣之正确的人—不是宗教人士或政客—乃是普通、简单的人,他们没有圣经知识,也没有政治野心。如果你梦想在政治圈里有影响力,就着主耶稣来说,你就完了。迟早你会逼迫祂。

我们必须是简单而有属天之星的人。也许我们一点不知道弥迦书五章二节的预言,但我们的确有“属天的星,”就是在我们里面活的一位之活的引导。这是多么奇妙!我们该作什么?我们只把我们的一切献给祂,而且我们另走一条路。(太二12。)这意思是我们绝不再一样了。任何简单并跟随属天之星,以接受主耶稣的人,必定都要走别的路。读过这些话之后,你们许多人就会走别的路。你们不再是政客或宗教人士;你们会是简单而有属天之星的人,是走别的路的人,这些就是国度的子民,这些就是接受基督的人。基督只被这样的人接受。在马太二章里我们有三种人:简单的外邦人、宗教人士和政治领袖。让我们作那班简单而能接受基督的人!

低微的拿撒勒人

马太二章启示,这奇妙的一位,只能被简单而与宗教或政治无关的人所接受。宗教人士忽视祂,政客弃绝并逼迫祂;然而,简单的人却接受祂。至终这奇妙的人物成了低微的拿撒勒人。(二23。)在一章末了祂称为以马内利;在二章末了祂称为拿撒勒人,意谓祂是微小、受藐视、没有名声的人。我们的以马内利乃是拿撒勒人。对世界、对政客并对宗教人士,主耶稣乃是拿撒勒人;但对我们,祂乃是“耶和华加”和“神加”。