说 明 本书系李常受弟兄一九七○年十二月，在台北及高雄所释放的信息集成。 第一篇 经历基督的大能与基督的人位 读经：以弗所书一章十七至二十三节，三章十六至二十一节，二章十五至十六节，十八节。 保罗的两个祷告 我们都知道以弗所书是一卷讲召会的书。召会是非常深奥、奥妙且奥秘的。父、子、灵三而一的神如何是一个奥秘，主耶稣这位神而人者的身位如何是一个奥秘，召会也如何是一个奥秘。因着以弗所书是讲召会这个奥秘，所以保罗写以弗所书，就和写别卷书不同。以弗所书有六章，保罗有过两次美妙的祷告，在一章有一个祷告，（17～23，）在三章又有一个祷告；（16～19；）这两次祷告都极其深切。 一般来说，一章的祷告是叫我们得着启示，认识召会是基督的身体；三章的祷告是叫我们有经历。然而这些日子，主给我们看见了更多更深的东西。保罗的第一个祷告，是以基督的大能为中心；第二个祷告，是以基督的人位为中心。什么叫基督的大能，什么叫基督的人位，这两者如何分别？比方，我家里要重新布置，要把台子、床、柜子，统统搬动。我觉得自己上了年纪，搬也搬不动，就请了一位很有力气的弟兄，帮忙我搬台子。等搬好之后，我连连道谢，还请他喝茶，再送他出门。这就是我经历他的大能。这位弟兄有个妻子，他的妻子嫁给他，与他一起生活，这和我请他帮个忙完全不同。他妻子和他生活在一起，接受了他的人位，就和他成为一个。 在一章的祷告，是我们经历基督大能的问题；在三章的祷告，是我们接受基督人位的问题。许多圣徒仅仅经历了基督的大能，甚至仅仅摸着一点点基督的大能。其实，主的大能不只那么一点，主的大能是太大、太广阔了。不仅如此，你经历了主的大能之后，还要经历主的人位。因为你不是仅仅请祂帮你的忙，你乃是要让祂安家在你里面。 灵作机关与灵是个人位 一章说到我们经历基督的大能，这需要我们的灵作机关。什么叫作机关呢？比方，我要喝水，是要用眼睛，用耳朵，还是用鼻子？都不对，因为那都是用错了机关。那么我应该用什么呢？乃是用口；我的口就是我喝水的机关。我们享受基督的大能，是要用机关的，这个机关就是我们的灵。 有人领会一章十七节所说“智慧和启示的灵”，是指圣灵说的。那是错的。这里不是圣灵的问题，乃是我们的灵。我们的灵应该是一个智慧的灵，并且是一个启示的灵。我们必须用我们的灵。 到了三章，灵就不仅是一个机关，而是成了里面的人。（16。）原来我们的灵是个机关，现在我们的灵成了一个人。这个人的人位不是我们自己，也不是别人，乃是主自己。我们经历主的大能需要一个机关，我们经历主的人位需要里面有一个人。所以在一章，基督的大能是借着我们的灵经历的；在三章，基督的人位是借着我们里面的人享受的。 在灵里经历基督四重的大能而引进召会 我们要经历基督的大能，就必须回到灵里，必须用我们的灵。若是你从来不知道怎样转到灵里，一直都在你头脑里，你这个人就从来没有摸着召会的实际。召会乃是在灵里的一个东西，你要摸着召会，就必须在灵里。不仅如此，你要享受基督的大能，也必须回到灵里。你若留在头脑里，就永远不能享受基督的大能；但你一回到灵里，你就享受基督的大能了。 为什么我们都要操练说，“哦主，阿们，阿利路亚”？因为这是帮助我们从头脑转到灵里的秘诀。姊妹们若不学习呼喊“哦主，阿们，阿利路亚”，撒但就会借着小事把你们抓牢，一直要你们在头脑里转，在心思里想。你越想越觉得你丈夫很糟糕，越想越觉得丈夫不对，态度不对，话语也不对，几乎没有一样是对的。那你怎么办？不要想了，快快呼喊“哦主，阿们，阿利路亚”。连喊几次，你就从头脑转到灵里，你就忘掉你的丈夫了。不仅如此，你一转到灵里，立刻就经历了基督的大能。 我们经历基督的大能，头一步是经历祂复活的大能。（一20上。）当你在那里想的时候，你不仅死了，你也埋葬了。你越想你的丈夫不对，就越死得透，死得久，甚至埋葬了。你一直想你的丈夫错，到了晚上来到聚会中，你定规哑口无言，因为你埋在坟墓里了。你若肯从早晨就呼喊“哦主，阿们，阿利路亚”，立刻你就经历主的大能，这大能就叫你从死里复活。 夫妻相处容易有摩擦，父母和儿女之间也常会有故事。作儿女的很容易把父母“埋葬”了。儿女一吵，作母亲的一生气，就“死”了，再一气就“埋葬”了。等儿女上学去了，作母亲的在家里一直想，这孩子真不对，真可恨，太不孝了。这个作母亲的越想葬得越深。不仅作母亲的容易给儿女葬了，儿女也很容易被母亲葬了。作父母的都知道，孩子最容易怪母亲，一生气就背着书包走了。即使是个得救的小姊妹，照样给母亲一气就死了，再气就埋葬了。虽然如此，有些小姊妹还来聚会，但有些就不来了，还在坟墓里。我们很多人都在坟墓里，是因我们都在头脑里。然而，作母亲的人只要喊“哦主，阿们，阿利路亚”，就回到灵里了。作女儿的也不管母亲怎样误会你，只要“哦主，阿们，阿利路亚”，就转到灵里了。一转到灵里，你自然就经历到基督的大能，就复活了。复活就是从坟墓里出来，复活就是脱离死亡。 再者，你若整天“哦主，阿们，阿利路亚”，你就不仅经历主复活的大能，还经历祂超越的大能。（20下～21。）结果不管丈夫怎样不讲理，你超越了，丈夫是你的脚凳。不管妻子怎样罗嗦，你超越了，妻子就是你的脚凳。你乃是坐在宝座上，一切人事物都在你脚下。然后，你再来几次“哦主，阿们，阿利路亚”，一切就都被征服了，你就享受基督征服的大能。（22上。）你再“哦主，阿们，阿利路亚”，你就更活在灵中，经历祂管治的大能，你就能在灵里作王管治了。（22下。）你说，“主阿，我和你一同在王位上，你要发号施令，叫我的丈夫不再动肉体。”我们乃是这样经历基督复活的大能，超越的大能，征服的大能，和管治的大能。 若是一个人这样的经历基督，你想他会不渴慕聚会么？他必定渴慕聚会。这样经历基督的大能，必定引进召会。什么人不喜欢聚会？小姊妹气母亲，背着书包走了，中饭也不好好吃，脑子里就是忘不了母亲的错。她一直想母亲偏心，待姐姐好；这个盘算一直留在她头脑里。这样一个小姊妹，担保四周不会来聚会。弟兄们若是在家里一直和妻子磨擦，会愿意来聚会么？不会的，因为他是埋在坟墓里的，定规不愿意来聚会。 召会是复活的，是升天、超越的，是征服一切的，是和基督一同作王的。你若经历基督的大能，一定喜欢聚会。我常常对人说，你若早晨碰到耶稣，晚上耶稣非送你来聚会不可。经历基督的大能，就引进召会。召会不是个组织，不是人用什么办法把人召聚在一起；召会乃是我们这些蒙怜悯的人，经历了主的大能，被主从死亡里救出来，叫我们超越一切，征服一切，管治一切，我们就在灵里联在一起。比如，作生意的弟兄若是不能征服钱财，钱财若不能作他的脚凳，他充其量就是作教友，主日来聚会而已。若是你整天都被钱财压制，你就绝不会想聚会。你若喊“哦主，阿们，阿利路亚”，从钱财里面出来，超越钱财，在钱财上作王，你定规会去聚会。所以请记得，要有召会，必须经历基督的四重大能。我们一经历基督的大能，定规被带进召会中。召会是从复活的基督，超越的基督，征服的基督，管治的基督产生出来的。（20～22。） 经历基督的人位而活在召会中 然而，这样还不够，因为你虽然进入召会，但你还没有活在召会里。你要过召会的生活，还得进到以弗所三章。三章给我们看见，我们的灵不仅是个机关，我们的灵得重生后，就变作里面的人。（16。）在得救以前，我们的魂是我们这个人，因我们这个人的生命是在魂里。我们的灵和我们的身体都是机关；身体是外面的机关，灵是里头的机关，我们这个人乃是我们的魂。等我们重生了，我们的主进到我们灵里，作了我们的生命。我们的灵里既有了生命，我们的灵就不再是机关，而是一个人位了。 现在我们里面变作两个人了，魂是一个人，灵又是一个人。因此，我们得救后里头变得复杂了，里面的两个人常会起冲突。我们蒙拯救的路，就是要把我们魂的那个人，留在十字架上。我们的旧人，魂的那个人，应该留在十字架上，让它死在十字架上。（罗六6。）现在活着的，就不再是那个人，而是灵的这个人了。可惜，我们虽然得救，灵也成了一个新人，但我们里头的新人并不刚强，反而魂的旧人仍然刚强。所以保罗说，我要为你们祷告，求神借着祂的灵，用大能使你们得以加强到里面的人里。（弗三16。） 所有好辩嘴、好吵架的人，都是证明他魂里的旧人很强，灵里的新人很弱。比如，你稍微批评我一点，说我态度不对，说话也不好听，我立刻就反驳起来了。若是客气一点，我会解释说，“你不知道，我的态度是怎样怎样。”若是厉害一点，我就会反击过去：“难道你的态度好？难道只有你好？”这就证明我魂里的旧人很强，灵里的新人很弱。 夫妻俩若是常常吵架，就证明这两个人的魂都强。魂不强吵不起来。两个人的灵若都强，就没有吵架的事。若是我的灵强，我的魂留在十字架上，即使一位姊妹对我说，“你的态度不对，你作事太差了。”我就会说，“阿们，阿利路亚。”我们的灵若是强，就没有辩论、没有吵架的。我们的灵一强，我们的主不仅显出大能，并且祂也安家在我们心里。（17。） 安家不是大能的问题，而是人位的问题。当你在一个地方安家时，就是你这个人位住在那里，安息在那里。今天主耶稣是不是在你里头安家呢？也许祂仅仅坐在你的客厅里，并没有安家在你心里。然而，这已经不错了；因为在有些人里面，主耶稣是被逼在角落的。在他得救的那一天，主耶稣是在他的客厅里，但是第二天，主就被赶到角落了。主在他里面受逼迫，在他里面坐监牢。他愿意吃什么，用什么，就买什么。主耶稣稍微问他：“你要买那个么？”他说，“你不要管。”主耶稣根本不能过问他的事。这不是安家。安家的意思是，你的每一个房间，每一个角落，主都能过问；主愿意怎样作就怎样作，祂要怎样说就怎样说。 我们若得加强到里面的人里，基督就安家在我们心里了。心包括我们的心思，也包括我们的意志、情感和良心。这四个东西加起来才是“心”。中国造字很有意思，心思这两个字都是心字部；意志、情感，也统统是心字部。因为这些都是心的一部分。所以，主耶稣安家在我们心里，就是主耶稣安家在我们心思里，安家在我们意志里，安家在我们情感里，安家在我们的良心里。这意思是一切都由祂作主，祂能作主管我们的意志，管我们的心思，管我们的情感，管我们的良心。 同时，主耶稣一安家在我们里头，我们就享受祂的人位。什么叫作享受祂的人位？这个道不容易讲，也不容易领会。比如，有位姊妹，她单身的时候，她自己是她的人位，她愿意吃咸的就吃咸的，愿意吃淡的就吃淡的，愿意吃甜的就吃甜的。晚上她愿意开窗就开窗，愿意关窗就关窗；她愿意把灯留着就留着，愿意把灯熄了就熄了。她的生活完全以她自己为人位。有一天她结婚了，请记得，嫁一个丈夫就是接受一个人位。你看见在婚礼中，有两个人站在那里，但是只有一个头露出来，另一个头蒙起来了。再说得厉害一点，那个头没有了。从她结婚那天起，她的头就没有了。 很奇妙，古今中外女人结婚时都是把头蒙起来的。所以等结婚之后，两个人过生活，妻子就应该听丈夫的。早晨喝豆浆，丈夫爱喝甜的，妻子也要喝甜的。晚上丈夫愿意开窗睡，妻子也要开窗睡。这就是妻子接受丈夫作人位。我们和主之间也该如此。现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。（加二20。）虽然是我活着，却不再是我作人位，乃是基督作人位。我们若接受主作人位，我们的灵不只是强的，并且我们心的各部分都是基督。我们的心思里是基督，意志里是基督，情感里是基督，连良心里都是基督。 这不是一件简单的事。我们都得学习把我们的口味，我们的味道，我们的爱好，我们的倾向，完全放弃，向主说，“主阿，我接受你作我的人位，你的口味就是我的口味，你的爱好就是我的爱好，你的倾向就是我的倾向。”这比经历主的大能深得多，结果你必定和众圣徒合在一起，配搭起来；你就与他们一同明白基督的阔、长、高、深。（弗三18。）这时，你才知道基督是无限量的，是没法测度的。 多阔是阔呢，多长是长呢，多高是高呢，多深是深呢？这四种尺寸都是没法测量的。主耶稣就是那阔，主耶稣就是那长，主耶稣就是那高，主耶稣就是那深。我们接受主耶稣作人位，就和众圣徒一同经历祂，发现祂是无限无量的，祂就是宇宙间的阔、长、高、深。不只如此，到了这时候，你就被充满，成为神一切的丰满。（19。）结果你不仅被引进召会里，并且你就活在召会里，过召会的生活。到此你就永远不能脱开召会了，召会就变作你的生活。 召会是一个新人 我们常听说召会是基督的身体，但可能没有听过召会是一个人。召会不只是基督的身体，召会乃是一个人。以弗所二章十五至十六节说，“在祂的肉体里，废掉了那规条中诫命的律法，好把两下在祂自己里面，创造成一个新人，成就了和平；既用十字架除灭了仇恨，便借这十字架，使两下在一个身体里与神和好了。”这清楚给我们看见，主在祂自己里面把犹太、外邦两下的信徒，造成一个新人。这一个新人，根据十六节就是指基督的身体。召会是一个新人，这个新人里头的人位乃是基督。 你我在召会中都不是一个单独的人，我们个个都是肢体。我是一个肢体，你是一个肢体，我们都是肢体。我们合起来才是一个身体，而这身体就是一个人。今天即使我们有五千人，我们是众人呢，还是一个人？是一个人。因为我们人数虽多，却没有一个人是召会的人位，只有主耶稣是召会的人位。 这话表面看来容易懂，实在不容易懂。以洛杉矶召会的情形为例，在洛杉矶召会中，各种族的人都有。白人当然最多，还有黑人、印第安人、菲律宾人、日本人、墨西哥人、以及中国人。各种各样的人都得救了，都是召会里的人，都是一个身体里的肢体。今天美国社会的难处，就是白人和黑人合不来，黑人绝不让白人，白人也绝不让黑人。这在召会中该怎么办？洛杉矶召会是以白人作人位呢，还是以黑人作人位？若是以白人作人位，就是白人召会；若是以黑人作人位，就是黑人召会。如果这样，那就麻烦了，召会就分了。 到底洛杉矶召会该以谁作人位？该以基督作人位。结果白人也罢，黑人也罢，中国人也罢，这些人来在一起都把自己埋了。白人埋了，黑人埋了，中国人埋了，日本人也埋了，统统埋了，大家都接受基督作人位。所以你到洛杉矶召会访问，你很难说那是白人召会，黑人召会，日本人召会，还是中国人召会。什么都不是，乃是基督召会，完全以基督作人位。 基督就是我们的世界，基督就是我们的人位，我们平日就是靠基督活着。这样，我们的灵就进到心思里，灵就管治心思了。结果，我们就在心思的灵里得以更新。心思一更新，就把新人穿上，这个新人就是召会。（四23～24。） 到这时候，我们就完全脱去老旧社会的生活，而完完全全活在召会里。召会就是一个新人，你完全把召会穿在身上，这时召会才是成熟的，召会才是基督的新妇，才是基督的得胜，才是神的荣耀。到此召会就荣耀了、成熟了，并且也丰富了。这就是主的盼望，也是我们的等候。在这末后的日子里，主要走快的路，一定要达到这个目的。召会是一个新人，一个在灵里的人，一个以基督为人位的人。 一九七○年十二月六日讲于台北特别聚会 原刊于一九七一年三月“话语职事”第二百三十七期 第二篇 保罗为召会的第一个祷告 读经：以弗所书一章十七至二十三节。 保罗为召会两个深奥的祷告 主的恢复主要的点乃在于召会。两千年来，召会可说是完全变质了。今天在地上，人一般所看见的是组织的基督教，那并不是主所要的召会。基督教是人群中的一种宗教，而召会乃是基督的身体。（弗一23。）召会不是一个组织，也不是一个宗教，更不是一个礼拜堂。召会乃是基督的身体，与任何宗教的团体都不同。主在祂回来之先，要完全恢复召会的生活，召会的实际。所以主今天是走恢复的道路，祂工作的中心点、重点和目的，就是要恢复召会。 在圣经中，从马太福音起，主就开始讲到召会，（十六18，）但是直到书信才讲得透彻。在书信里，有一本专讲召会的书，就是以弗所书。以弗所书虽然只有短短六章，但是写书的使徒保罗，却在书中有过两次重要的祷告。保罗写了十四封书信，在其他书里都没有这种祷告。不只如此，按全圣经的记载，从来没有人作过这样深而高的祷告。保罗在以弗所一章有第一个祷告，（17～23，）在三章有第二个祷告，（16～21，）这两个祷告都极其深奥，也极其高阔。 祷告要先求神所要的 从一章十七至二十三节，虽然只有七节，但你若仔细读，里面的每一点，都是我们观念里没有的。这个祷告和我们的祷告，是绝对的不同，是百分之百的不同。按我们从前老套的祷告，总是说，“主阿，感谢你，赞美你，你给我们平安，你与我们同在，赐福给我们，叫我们的身体无灾无病，更叫我们的心中平安喜乐。主阿，我们需要你丰富的恩典，加倍保佑我们。我们不求发大财，但是起码你得给我们够吃、够穿。”若是姊妹祷告，就没法脱开丈夫、孩子。好一点的就转到召会上面：“主阿，我为我的家祷告过了，我要为你的家祷告。主阿，求你叫长老们有智慧，处理事情都得当；叫同工们有属灵的能力，一开口传福音人就悔改；叫弟兄姊妹彼此相爱，常常聚会，守晨更，有好品行。”我们的祷告几乎都如此，总是脱不出这个范围。 很希奇，保罗的祷告和我们的祷告完全不同。他的祷告可说是句句钻石，是我们的祷告所无法比拟的。所以，请忘掉你那一套祷告，要相信主，祂一定保守你的丈夫平安。你关心他，主更爱他。实在说，父母的爱比不上主的爱，妻子的爱比不上主的爱，丈夫的爱比不上主的爱，儿女的爱也比不上主的爱。不错，主是要我们祷告，但主不要我们那一种老套的祷告；主要我们的祷告是出乎祂的祷告。主说，不要求吃什么，穿什么，喝什么；要先寻求祂的国和祂的义，凡我们所需用的东西，祂都要加给我们。（太六31～33。）好像你到店舖买一架缝纫机，他们附送你一把剪刀。你不要问剪刀多少钱，只要买缝纫机，他们就加给你一把剪刀。今天我们若寻求神的国和神的义，我们的吃、喝、穿等一切需用，主都要加给我们。 有人问说，“耶稣管饭么？耶稣若是管饭，我一定信耶稣。”我的答覆是：“你若向耶稣要饭，祂不会给你；但你若先要祂的国和祂的义，祂定规管饭。”直到今天，我们的祷告还是在吃什么、喝什么上面，而不是要主所要的。主今天要什么呢？主所要的乃是召会。主是要在一个地方、一个地方兴起地方召会。主所要的不是宗教，不是基督教，乃是召会，就是基督活的身体。 求智慧和启示的灵 要有这个活的身体，我们非得祷告以弗所一章使徒保罗的祷告不可。这不是说，我们要去死背它，乃是要我们把灵调到保罗的灵里，和保罗一同祷告：“愿我们主耶稣基督的神，荣耀的父，赐给你们智慧和启示的灵，使你们充分的认识祂。”（17。） 你有没有这个智慧和启示的灵呢？恐怕大多数的人都以为，这个智慧和启示的灵是主的灵。然而这里是说，“赐给你们智慧和启示的灵。”这个灵不是指主的灵，乃是指我们人的灵，我们那重生、有神的灵内住的灵。 我们每个人里头都有一个灵；我们这个人不仅有身体，有魂，还有灵。灵是什么？灵是我们里头最深的一个机关，叫我们能接触神。我们这个人是有许多机关的，比如有眼睛这个机关，用来看；有耳朵为着听；还有口，一面用来说话，一面用来吃东西。我们里头还有一个胃，为着接受食物。我们要接触什么东西，就要用那个东西所需要的机关。比如，你要听声音，不能用眼睛，不然就听不见；因为眼睛不是为着听，而是为着看。你要接受声音，就要用耳朵；但你吃饭不能用耳朵，也不能用眼睛，更不能用鼻子，而必须用口。比方，一个人在说话，无论他的声音有多大，若是你不用耳朵，或者你是个聋子，你定规说这里没有声音。事实上不是没有声音，是因为你没有听觉来证实那个声音。 同样的原则，为什么今天人说没有神呢？真没有神么？当然有神。那为什么人不觉得有神呢？因为人不肯用灵。神是灵，所以敬拜祂的必须用灵敬拜。（约四24。）正如你要看颜色必须用眼睛，要听声音必须用耳朵；你要碰着神，摸着神，就必须用灵。 在以弗所一章保罗说，我为你们祷告，求神赐给你们智慧和启示的灵。（17。）因为以弗所的圣徒需要这一个灵。这好比我被圣徒请去会所爱筵，进到会所一看，真是丰富，有六十多道不同的菜。可惜，前几天我吃坏了肚子，没有胃口，实在是辜负圣徒的爱心，只能欣赏，不能吃。重点就在这里，圣徒们预备得那么丰富，我却没有胃口，所以你们应该为我祷告，求主把那能吃、能喝、能消化的肠胃赐给我。这比方是要给你们看见，召会就是大鱼大肉，但你们非有好胃口不可；这个好胃口就是智慧和启示的灵。 我对机械是一窍不通，不要说大机器，即使是照相机，我连怎样放胶卷都是学了就忘。如果有位弟兄开了个大工厂，带我去参观各式各样的机器，那对我就像对牛弹琴。琴声很好听，可惜牛一点也不欣赏。你把机器讲解得越多，我越糊涂。召会就像音乐，而我们就是老牛。保罗若是来对我们讲召会，我们恐怕一窍不通。神想要到我们中间得基业，我们会领会作我们到天上得基业。真是牛头不对马嘴。这怎么办呢？因为我们没有那个对的机关。工厂都向我打开了，每一件机器都向我指明了，但是我越听越糊涂，因为我根本没有领会力，我缺少那个机关。召会不知道比大工厂奥秘多少倍，所以保罗要为我们祷告：“愿我们主耶稣基督的神，荣耀的父，赐给你们智慧和启示的灵。”智慧是为着了解，启示是为着看见。我们需要一个灵，对于召会一看就清楚，一看就了解。 所以，你我都得求主，叫我们的灵能有启示，有智慧。关乎召会的问题，不要动你的头脑。你动头脑研究召会的问题，会越研究越糊涂。召会不在于头脑，乃在于灵。只要你回到灵里，转到灵里，你对召会就清楚了。 比如，今天基督教里有这个会，有那个会，都没有说自己错的，都是公说公有理，婆说婆有理。长老会说长老会对，浸信会说浸信会对，天主教说天主教有理。你是听那一个，跟那一个好呢？你如果用头脑研究，你就会入了迷阵，越研究越糊涂。你怎么办？你只要喊：“哦，主，”把你从头脑里喊出来，喊到灵里。等你转到灵里，你就清楚了，并且你也清楚召会的路在那里，主的召会在那里。 当你从头脑转到灵里时，你还得像保罗一样祷告说，“主阿，求你叫我的灵刚强，叫我的灵新鲜，叫我的灵活泼，叫我的灵向你敞开。如此，我的灵就有启示，也有智慧，能看见这奥秘中的召会，也能了解召会的奥秘。”我们众人都需要这个智慧和启示的灵。 我们都知道我们有灵。然而，你们的灵里有没有毛病？相信有的是没有毛病，但有的确实有毛病。有的毛病非常厉害，有的毛病轻一点。保罗是看得再透彻不过，他知道我们信徒的毛病在那里。我们所以对召会问题弄不清楚，就因为我们灵里有毛病。所以保罗说，他为我们求。求什么？既不求陞官，也不求发财，更不求娶好妻子，嫁好丈夫，生好儿女，家庭圆满，平安喜乐。保罗是为我们求神，荣耀的父，赐给我们智慧和启示的灵。 召会不在头脑里，不在道理里，不在知识里，召会乃是个灵的奥秘。这个灵的奥秘需要人的灵来看见，来领会。对召会，你我都需要一个领会力；这个领会力就在我们灵里。我们需要一个灵是强的灵，有启示，有智慧，叫我们能看见召会这个奥秘。所以，我们都得为这个灵祷告，求主叫我们的灵强，叫我们的灵活，叫我们的灵新鲜；并且除去我们灵里的黑暗，除去灵里的遮蔽，叫我们的灵有启示，有智慧。 三项的认识 我们要有智慧和启示的灵，也需要光，来照明我们心中的眼睛。神的光照一来，我们就看见，就领会了。这个光照一来，我们就认识祂。这个认识祂包括三大项：第一，叫我们知道，神的呼召有何等盼望。（18上。）我们众人都蒙了神的呼召，这个呼召乃是恩典的呼召。神这个呼召有什么盼望？这个盼望乃是在于主耶稣的再来。祂来了就要把我们变化，叫我们进到祂的荣耀里。我们的盼望就是荣耀的基督，在我们里面成了荣耀的盼望。（西一27。）祂来的时候，我们就要和祂一同得荣耀。 第二，叫我们知道，神在圣徒中之基业的荣耀，有何等丰富。（弗一18下。）这个基业不是我们的基业，乃是神的基业。神在众圣徒中间要得着一个基业；这个基业也是个奥秘。请想想看，神是愿意得着我们这些人作基业么？你若说不，我说是；你若说是，我说有一点不是。在圣徒身上最奥妙的一件事，就是主耶稣把祂自己摆到我们里面，与我们调和，并且把我们变化了。林后四章七节说，“但我们有这宝贝在瓦器里。”有一个宝贝放在瓦器里，那个宝贝就是主耶稣，瓦器就是我们。然而，瓦器不能成为神的基业，必须经过变化。虽然有的人变得多，有的人变得少，但总归大家都在变。并且这个变化不是外面改变，乃是从里面变化。外面的改变如同人在外面擦脂抹粉一样；脸孔不够白就抹点粉，不够红就擦点胭脂。擦抹过后真是改变了，又白又红，但那不过是外面的改变。里面的改变好像人喝牛肉汤，吃好的营养，吃到末了满面红光。我们里面有一个宝贝，这宝贝在我们里面作变化的工作，我们变化得越多，神在我们中间得着的基业就越多。所以这个神的基业，虽然是我们这班人，但不是天然的我们，乃是变化的我们。如此，这个基业才有极其丰盛的荣耀。 什么叫荣耀？荣耀就是神彰显出来了。比方，在一个会所里灯光非常明亮，这可说就是电荣耀出来了，电彰显出来了。当众圣徒一个个都变化，都彰显神了，这就是荣耀。这个荣耀乃是多方面的，有的彰显神的爱，有的彰显神的能力，有的彰显神的忍耐，有的彰显神的圣别，有的彰显神的怜悯。众人从各方面彰显神的丰富，结果神在圣徒中之基业的荣耀，就有何等丰富。 第三，叫我们知道，神的能力向着我们这信的人，照祂力量之权能的运行，是何等超越的浩大，就是祂在基督身上所运行的。（弗一19～20。）这个超越浩大的能力在我们里面，好比强力的马达。我们每一个人得救后，里头都有这样一个马达，供给我们浩大的能力。不过，有的人这个马达停了，所以很软弱，很难办。若是这个电不停，这个马达不停，就不得了。今天这个超越浩大的能力，如何运行在主耶稣身上，也照样运行在我们身上。 四重大能的运行引进召会 这一个超越浩大的能力有四重的运行。第一重叫主耶稣从死人中复活，这是复活的大能。复活是不得了的能力；这能力叫人死了、埋了，还能够复活起来。第二重，叫祂在诸天界里，坐在神的右边，远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的、以及一切受称之名，不但是今世的，连来世的也都在内。这是超越的大能。第三重，又将万有都服在祂的脚下，这是征服的大能，把万有都征服了。第四重，叫祂向着召会作万有的头，这是管治的大能。（20～22。） 复活的大能、超越的大能、征服的大能、管治的大能，这四重的大能一显出来，召会就产生了。这四重大能引进召会，召会是从这四重大能里出来的。 召会是什么呢？召会是基督的身体，是那在万有中充满万有者的丰满。（23。）在万有中充满万有者就是基督，基督是在万有中把万有都充满了的。召会是祂的丰满，是从四重的大能来的。比如，有的弟兄在家里，妻子常难为他，罗嗦他。他给妻子这一罗嗦，里头一生气就死了。本来他的光景还不错，天天晨更，有聚会，还作见证，但给妻子罗嗦一下，里头就死了。有的姊妹给丈夫一气也死了。 不仅在家庭里容易死，在召会里聚会事奉也不容易。我们初得救，来到召会中，觉得弟兄姊妹彼此相爱，交通真是甜美。然而，久而久之，人的肉体，人的老毛病就显出来了。本来是相爱的，现在变作相害了。外面好像还相爱，里面却爱不来。你批评我，我批评你；这一批评，大家里头都死了。 今天叫我们里头死的事情太多了。弟兄们在外面作生意，为了一点事和人争吵，这一吵就死了。有的少年人在家看电视，这一看中了毒，也死了。结果召会中十个有八个半都死了，剩下一个半是半死半活的。请问这还有没有召会的实际？还有没有召会的见证？反过来说，如果弟兄姊妹的灵都非常强，姊妹不管丈夫怎么无理，都说，“哦主，阿们，阿利路亚。”丈夫越是无理，姊妹越在灵里享受主的名。这是什么？这就叫复活的大能。这个复活的大能叫她从死里复活了。弟兄们也是这样，妻子越罗嗦，越是给他们赞美的好机会。到这地步，我们众人就都从死里复活了。 不仅如此，我们还超越了，不受任何人的压制，一切都在我们脚下。我们不只超越，并且征服了，主的大能叫我们征服一切。结果，我们还管治一切，作王了。我们在一切之上，坐着为王。到这时候，召会就出来了。 召会是什么？召会是从死里复活的，召会是超越一切，征服一切，管治一切的，这就是基督的身体，也就是那在万有中充满万有者的丰满。 一九七○年十二月讲于高雄特别聚会 原刊于一九七一年五月“话语职事”第二百三十九期 第三篇 保罗为召会的第二个祷告 读经：以弗所书三章十六至二十一节。 经历基督大能而产生召会 在以弗所一章保罗祷告，求父赐给我们智慧和启示的灵。（17。）我们若是在灵里新鲜刚强，我们的灵就明亮，就有启示。一有了启示，我们就能了解，就有智慧。这个了解，这个智慧，不是为着叫我们明了别的事，乃是为着叫我们认识召会。保罗祷告的中心乃是召会。他求神给我们智慧和启示的灵，为叫我们了解召会。我们有了这个启示的灵和智慧的灵，就能认识神在我们身上运行的大能，是何等的浩大。这个大能就是神运行在基督身上的大能。 那个大能在基督身上作了什么工呢？第一，叫基督复活。（20上。）人把基督钉死，把基督埋葬了，还用大石头把基督的坟墓堵起来，把基督完全关在里面。但是神那个大能叫基督起来了，复活了，出来了，脱开死亡的领域，脱开死亡的境地。不仅如此，那个大能还叫基督超越，升到高天，坐在神的右边，远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的、以及一切受称之名，不但是今世的，连来世的也都在内。（20下～21。）这个超越的大能，是我们今天可以经历的。第三，这大能叫一切都服在基督的脚下，（22上，）这是征服的大能。第四，这大能还叫基督作万有的头，这是管治的大能。（22下。）这大能如何在基督身上，也同样在我们身上。只要我们经历了这个大能，我们就脱去死亡，脱去压制，脱去压迫，脱去为难，我们就能超脱、高昇。到这个时候，召会就在我们身上显出来了。召会乃是从这个大能里出来的。 若是今天，我们一个个都给环境、人事物压死了，都埋葬在坟墓里了，你看有没有召会在这里？有的埋在买卖的坟墓里，有的埋在家庭的坟墓里，有的是妻子作坟墓把丈夫葬了，有的是丈夫作坟墓把妻子关在里头，有的是父母作坟墓把儿女埋起来，有的是儿女作坟墓把父母埋起来。无论如何，如果弟兄姊妹都埋葬了，你看有没有召会在这里？当然没有召会了。 所以，召会必须是圣徒经历基督的大能产生出来的。一个姊妹家里有难处，但是基督复活的大能叫她胜过那个难处。一个弟兄身上有万斤重担，压得他力不能胜，但是阿利路亚，基督身上超越的大能叫他高昇。今天，人是上月球，我们是上三层天。他们坐火箭到月球，我们靠基督复活的大能到了第三层天。我们超越了一切的为难，一切的为难都在我们脚下，都给我们征服了。不仅如此，我们还在一切的风浪之上，坐着为王。 这样一来，召会就产生了。你喜欢聚会，我也喜欢聚会。早晨我们碰到基督，晚上基督一定把我们送到召会的聚会中。绝不会今天早上你碰着了基督，享受了基督，晚上却不肯来聚会。除非你一整天都没有碰着基督，里头瘪气了，所以晚上躲在家里看电视。若是这样，立刻电视就是坟墓，把你埋葬了。然而，若是你享受基督的大能，经历基督的大能，不要说一个电视，即使是一万个电视也埋不了你。你会超越电视，电视成了你的脚凳，你在电视之上作王。你一定去聚会，并且提早到会。你就是愿意在聚会里，享受召会的生活。所以，召会是从基督的大能里出来的。 然而，这个大能若仅仅是道理，那是没有用的，必须是经历的才有用。你我必须经历基督这复活的大能、超越的大能、征服的大能、和管治的大能。我们一经历基督的大能，我们就超脱了；我们一超脱，召会就产生出来。 若是你这一天没有经历基督复活的大能，你即使来聚会，召会在你身上还是显不出来。为什么呢？因为你被环境征服了，你不过是勉勉强强来聚会而已。你没有超脱，没有征服，没有管治，召会在你身上显不出来。你一面在聚会中说阿们，一面还在想电视节目。若不是某弟兄拖着你，你是绝不会来的。结果你的阿们，不是征服的阿们，乃是被征服的阿们。有的姊妹即使来聚会，还在想某大百货公司里那件最时髦的衣服，可惜下午看见时身边没带钱，不知道明天去还有没有。你在聚会里，还想着这些事，请问这时召会能显在你身上么？不能。你给那件时髦衣服征服了，那件衣服就是你的坟墓，你就埋在里头了。你虽然在聚会中说阿们，但在阿们里有死亡的味道。 如果你复活了，超越了，征服了，管治了，你再说阿们，那个阿们就有新鲜的味道，能把人送到天上。所以，召会乃是从经历基督的大能出来的。因此，保罗的第一个祷告结束于召会是基督的身体—基督“向着召会作万有的头；召会是祂的身体，是那在万有中充满万有者的丰满”。（23。） 灵成了里面的人 然而，进入召会是一件事，在召会中过生活又是一件事。你不仅要被引到召会，进入召会，你还要在召会里过生活。认识召会是一个引进，一个开头，你还要在那里继续。这个继续就是在召会中过生活，你要生活在召会中。所以，保罗在以弗所三章又有第二个祷告。 保罗的第二个祷告不仅是引进召会的问题，乃是在召会中生活的问题。神要在召会里得着荣耀；得着荣耀就是得着彰显。当我们都在召会中过生活，都生活在召会中时，我们就都像灯管，而神就像电从我们里面彰显出来；这就是神在召会中得着荣耀。 要在召会中过生活，其标准比进到召会中更高，也更深。我们在第一个祷告里看见，要进入召会，认识召会，需要智慧和启示的灵。（一17。）我们的灵就是我们的机关，叫我们认识召会，进入召会。然而，在认识召会之后，要留在召会中过生活，这个祷告就进步了。这不是一个灵的问题，乃是一个里面的人的问题。这里面的灵不再只是一个机关，乃是一个人了。 我们要分别机关和人的不同。圣经明明告诉我们，人有三部分，就是灵、魂、体。（帖前五23。）体在外头，魂在当中，灵在最里头。我们的魂大部分是我们的心理，而我们的灵是为着接触神的。神给人造了一个灵，这个灵乃是我们接触神的机关。 那么我们这个人是我们的体呢，还是我们的魂，或者是我们的灵？当人死的时候，他的身体还在，但我们说他走了。身体还在，但是他走了。中外都有这样的说法。可见身体并不是我们这个人，身体不过是个机关。什么是人呢？圣经告诉我们，我们的魂就等于我们这个人。圣经里说多少人，常常是说多少魂。比如，出埃及一章五节说，“凡从雅各生的，共有七十人。”这“七十人”在原文就是“七十魂”。创世记二章七节说，“耶和华神用地上的尘土塑造人，将生命之气吹在他鼻孔里，人就成了活的魂。”所以人就是魂。身体是个机关，灵也是个机关，只有魂才是我们这个人。 我们信主之后，把主接受到我们里面，主就在我们灵里作我们的生命。原来我们灵里没有生命，不过是一个机关；但现在主耶稣进到我们灵里，作了我们的生命，因此我们的灵就不再仅仅是机关，而变作里面的一个人了。 拒绝魂，凭灵活着 所以，现在我们每一个得救的人里头，都有两个人。我们得救以前，里头只有一个人，就是我们的魂。现在得救了，魂是一个人，灵又是一个人，因此里头就有两个人。我们里头有两个人，好不好呢？常常两个人是不如一个人好。比如，你到一个地方作客，人把你安排住在一个房间里，你是愿意一个人住呢，还是愿意和人同住？大家都不愿意两个人同住，喜欢一个人独住。为什么呢？因为两个人就有两个主张，两个意见。不要说别的，就连要开窗或关窗这样的小事，都不容易一致。 我们把主接受到里面，一面说当然是福气，但另一面也很麻烦。我们都有这个经验，从前没有主耶稣的时候，愿意看电影就去看电影，里头没有表示异议的。现在有了主耶稣在里头，我去，祂不喜欢去；我看，祂在里面搞故事，弄得我全人不平安，真是难办。 既是如此，怎么办呢？按照圣经，两个人在里面太麻烦，所以必须除去一个。因此，罗马六章说，我们的旧人，就是那个魂，已经与基督同钉十字架。（6。）那个魂总得钉死，不能让他活，活了就是祸害，就没有平安。我们魂里的人该杀死，但我们魂的功用还得要。这意思是，要杀死魂生命，却要魂机关。换句话说，并不是说你已经与基督同钉十字架，你的头脑也没有了，你变作一个傻瓜了；也不是说你的情感没有了，你变作木头人了。魂的生命是杀死了，但魂的机关要更新。 从前魂是我们这个人，灵是我们的机关；现在换了，灵是我们这个人，魂是我们的机关。我们喊“哦主”，就是把魂摆在死地，告诉魂说，“你老老实实的，不要说话。你不再是人了，你仅仅是个机关。” 在许多家庭里，夫妻常闹口角。这口角是从那里来的？就是从魂出来的。所以你非喊“哦主”不可。你要对魂说，“你是在坟墓里的，你关在里头，不要出来。你要听我的，我不听你的。我不凭你活着，我凭灵活着。”我们要一直拒绝魂，一直拒绝老旧的人。 中国人造字真有意思。“魂”字的部首是鬼，鬼一说话就是鬼云，就是魂。所以，不要让我们的魂出意见。你一听见魂出意见，就说，“鬼阿，不要说了。”这不是笑话。魂实在是和鬼相连的，我们拒绝魂就是拒绝鬼。 我们必须清楚这件事，从前魂是我们这个人，今天灵是我们这个人。从前灵是机关，现在魂是机关。我们不要魂出主张，不要魂出头。等我们需要记事情的时候，需要记忆力时，就叫魂来记。魂不再是个人，魂乃是个机关。我们的灵才是今天这个人。 在里面的人里经历基督作人位 我们的灵是我们这个人，在这人里头有一个人位，就是主自己。从前魂是我们这个人，魂里头的人位是我们自己；如今在我们灵里头的人位是主耶稣。 正因这缘故，保罗在以弗所一章祷告，叫我们经历基督的大能；到了三章，他祷告，叫我们经历基督的人位。基督的大能是一件事，基督的人位又是一件事。许多弟兄姊妹经历主，只是经历祂的大能。就如有位姊妹，哭号的祷告：“主阿，我丈夫压迫我，我真是受不了。阿利路亚，你有复活的大能。”但是等她经历过之后，她却不理主了，好像对主说，“主阿，请走罢。”她享受复活大能时，心里很喜乐，还在聚会中作见证。可惜，她在聚会中留不住，还不能在召会中过生活。凡是仅仅经历主的大能的，充其量只看见召会，认识召会，还不能活在召会里。乃是你经历主作人位了，你这个人才在召会中定下来，你才活在召会里。 你若要接受基督作你的人位，你就必须看见，你的灵不仅是接触神的机关，你的灵乃是你这个人。你要拒绝你的魂，拒绝你自己的人位，要凭灵活着，而灵乃是你的新人。在这个新人里，人位是主耶稣。在以弗所一章，灵是机关；在三章，灵变作里面的人。在一章，灵作机关来经历基督的大能；在三章，灵是里面的人来接受基督作人位。 基督安家在心里 所以，三章十七节说，“使基督借着信，安家在你们心里。”这里的心是个很重的字。我们说过，魂分三部分：第一部分是心思，第二部分是情感，第三部分是意志。这三部分都属于心里的部分，但是心里不只有这三部分，还有一部分是良心。所以，心共有四部分：心思、情感、意志、良心。这给我们看见，心是连着灵和魂的，它包括魂，也包括灵的一部分。 基督要安家在我们心里，意思是基督要进到我们的良心、心思、情感和意志里。基督有没有进到你的良心里呢？好些人是把基督留在良心之外。你让不让主耶稣干涉你的良心呢？有时候主耶稣来干涉你的良心，你就好像说，“主阿，请止步，你只可以留在我的灵里，不能进入我的良心。”所以，你的良心是关起来的，你不让主耶稣进到你的良心里。你把主耶稣接待作客人，而不是接待作主人。无论是你的心思、情感或意志，你都不愿意让主耶稣过问。若是这样，主耶稣就还不是安家在你的心里。 我是常常出外作客的，很知道作客人的福气，也知道作客人的拘束。怎么说福气呢？因为你作客人，人家都待你很好。然而，我只能在那里作客，不能在那里安家，这就是拘束。无论如何，人在家里总是方便的。为什么方便？因为是作主人。在美国，我常被人接待在家里，他们一接待我，就说，“盼望你在这里如同在家一样。”我也是客气的说，“是，是。”但我里面清楚永远不能这样；因为在那里我是客人，不是主人，不可能如同在家里一样。 主耶稣在你里面是不是安家？实在说，主耶稣能在你里面作客，已经算是好的；有的人根本是把主耶稣下监了。主耶稣在许多人里面是坐监的，他们是把主耶稣摆在客厅的角落里，对主说，“主阿，那是给你预备的地方，你不可以越雷池一步。不要过问我的事，我要谈话是我的事，我要和人吵嘴也是我的事，你不要过问。” 这些都是因为我们里面的人软弱。所以保罗才求父，用祂的大能，使信徒得以加强到里面的人里。（16。）这个里面的人一被加强，我们的主耶稣就得释放了。怎样能使里面的人得以加强呢？非常简单，只要呼喊“哦主”。这一喊“哦主”，主耶稣在里面就得了地位，就往外开展了。祂要从你的灵先开展到良心，再开展到心思，然后开展到情感，再后开展到意志。等到主耶稣把你心的每一部分都占有了，结果就是祂安家在你里面。 在爱里生根立基，并被充满成为神的丰满 基督这样安家在我们里面，我们就能在主的爱里生根立基。（17。）到这时候我们就有能力，和众圣徒一同明白宇宙间的四个东西：阔、长、高、深。这四个尺度都是基督。多阔算阔？多长算长？多高算高？多深算深？这些都是无限量的。基督就是宇宙之阔，基督就是宇宙之长，基督就是宇宙之高，基督就是宇宙之深。当我们让基督安家在我们心里时，我们就得着能力，和众圣徒一同领略，基督的尺度是无限量的，就像阔、长、高、深是无限量的一样。（18。）无边的阔，无边的长，无限的高，无限的深，这就是我们的基督。 乃是到这时候，你才知道基督的爱是超越知识的，是无限量的爱。结果你和众圣徒就被充满，成为神一切的丰满。（19。）到这时候你才活在召会中，在召会中稳定下来，也就在召会中过生活。也是到这时候，神在召会中就得着荣耀，得着彰显。（21。） 所以，我们都得学一件事，不光要经历基督的大能，还得接受祂作人位。我们原先的人位是魂，这个旧人位已经被钉死；今天我们的灵是我们这个人，在我们的灵里基督是人位。我们接受祂作我们的人位。 接受基督作人位与过召会生活 为什么我们必须接受基督作人位，才能活在召会中呢？我们这些人，照着我们的本性真是南腔北调，各有各的口味，永远不能调在一起。可能你在家里经历复活的大能，晚上到会所聚会，你自己的人位又出来了，你的老味道又出来了。你刚经历复活的大能，你就来作整洁，但你是照着自己的口味作整洁。有位带头弟兄对你说，“弟兄，请不要用湿抹布擦，要用乾抹布擦。”你就气起来，说，“我家里佣人一大堆，我从来不用在家擦凳子。我今天到会所擦凳子是给你赏光，你还罗嗦。算了，下次我不来了。”你看你能活在召会中么？要活在召会中的人，非把自己的人位打掉不可。大家一定要蒙起头，接受基督作人位。北方人接受基督作人位，南方人也接受基督作人位，结果在召会中也没有北方人，也没有南方人，全是基督。我们人数虽然众多，却是一个人，因为在我们里面只有一个人位。 召会是一个人，召会这个人的人位，不是南方人，也不是北方人；不是中国人，也不是美国人，什么人都不是，乃是基督作人位。这样召会就一了，我们活在召会中就没有难处，我们就过召会的生活。所以，我们不仅要经历基督的大能，叫我们认识召会，而进入召会；我们还要经历基督的人位，叫我们活在召会里，神就能在召会中得着荣耀。 一九七○年十二月讲于高雄特别聚会 原刊于一九七一年五月“话语职事”第二百三十九期 及一九七一年六月“话语职事”第二百四十期（连载） 第四篇 新人与基督作人位 读经：以弗所书二章十五至十六节，十八节，三章十七至十九节，四章二十二至二十四节。 召会是一个人 以弗所书是一本讲召会的书，它不仅给我们看见召会是基督的身体，也给我们看见，召会是一个新人。以弗所二章十五节说，主“在祂的肉体里，废掉了那规条中诫命的律法，好把两下在祂自己里面，创造成一个新人，成就了和平”。主钉十字架时，在祂的肉体里，废掉了规条，为要将犹太人和外邦人，在祂自己里面创造成一个新人。按着旧约律法里的规条，外邦人是污秽的，如同猪狗；而犹太人是分别为圣归给主的，绝对不能接触这些外邦人。然而，基督在十字架上把这个造成仇恨的规条废掉了。废掉之后，就把犹太人放在祂自己里面，也把外邦人放在祂自己里面，把这两下创造成一个新人。 这个新人是谁？不是你个人，也不是我个人，乃是一个团体的大人。这个新人，是主把犹太和外邦两下，创造成的一个团体的大人。这个“创造”在希腊文的意思，是从无中造出来的。基督在祂自己里面，把犹太人和外邦人创造成一个新人。 十六节接着说，祂“既用十字架除灭了仇恨，便借这十字架，使两下在一个身体里与神和好了”。这给我们看见，这个新人就是这一个身体；而这个身体就是召会，召会是祂的身体。因此，我们很清楚的看见，这个新人就是召会。召会不光是一个会，也不光是一个身体，召会乃是一个人。 人与身体的分别在那里呢？人是有人位，有个格的，而身体不过是一个机关，一个器皿。所以一面说，召会是一个机关，是一个器皿；但另一面，召会是有人位，有个格的。 自路德改教以来，特别末了这二百年，在基督徒中间，有许多人讲召会是一个器皿。启示录说到，召会是一个金灯台，灯台里面有油，就是圣灵。（启一12，20。）召会作为金灯台乃是个器皿，里头装着神，让神透过召会作为器皿而发表出来。已过这二百年，人把召会是个器皿讲得非常明白，非常透彻。这是神的恩典，我们也得着了这个亮光的帮助。以后也有人看见，召会是个身体；这比看见召会是灯台更高一点。说召会是灯台，是形容召会怎样装着神，发表神，但是没有说到生命的事。说到召会是身体，里头有一个生命的故事，所以比器皿进步了。然而，这还没有达到神中心的目标。圣经里还有一点，是这几年神给我们看见的，就是召会不仅是一个器皿，不仅是一个身体，召会乃是一个人。 接受基督作人位 我们曾经说过，我们的灵原来是一个机关，从我们得救之后主进来作生命，我们的灵就不再是一个机关，而变作一个人了。机关没有位格，没有人位，但人里头有人位。我们经历基督的大能时，我们的灵是机关；但今天我们的灵不仅是个机关，我们的灵乃是一个人。所以我们要在这个重生的人里面，经历基督的人位。对于这事，我们也许有一点道理知识，但缺少经历。 圣经里说基督作头，特别是作召会的头，不是像你我头脑所想的那样作王作主。你看你自己的头和身体的关系，头并不作王，也不作主，头主要是爱护身体，借着身体发挥自己。以弗所五章说得很清楚，基督爱召会，就如我们爱身体一样，总是保养顾惜。（29。）然而，妻子服从丈夫，乃是要接受丈夫作人位，在爱中服从他。（24。） 从前我在上海，曾被一位姊妹请到她家，和他们一家人有相当的接触。这姊妹是我一生所看见最标准的妻子，她真是以她的丈夫作人位。比如我问她：“姊妹，你们家墙上的颜色配得非常好。”她回答说，“是么，这颜色是我先生喜欢的。”后来我又问她：“你们早上几点吃早饭？”她马上回答说，“我先生喜欢七点半吃早饭。”再问她：“你们一周聚几次会？”她说，“我先生愿意去每一个聚会。”你问她什么，她的回答都是我先生如何如何。你说，“姊妹，你这个茶杯真是有点特别。”她说，“我先生就是用这种茶杯。”有位姊妹问她说，“你为什么穿这套衣服？”她说，“我先生喜欢这套衣服。”在这里有一个姊妹，她是个作妻子的，但她的人位完全是她的丈夫。这并不是说丈夫作主，坐宝座，掌王权；乃是说，这一个姊妹，这一个妻子，完全以她丈夫为人位。丈夫喜欢绿的，她就穿绿的；丈夫喜欢吃甜的，她就吃甜的；丈夫喜欢坐沙发椅，她就坐沙发椅。 我相当认识这个姊妹，她非常有头脑，有干才，有思路。但是她买东西的时候，完全不照着她的思路，她是以她丈夫的口味为考量。若是要她布置家庭，可能她会布置得比她丈夫更高明，但是她不照自己的口味布置，乃是照丈夫的口味。“我丈夫…”，“我先生…”，她每一句话都离不开她的丈夫。 你要把水装在一个器皿里比较容易，一倒进去就装好了；但是要把你的口味，你的爱好，你的感觉，你的倾向，你的那一套装到别人里面，实在不容易，因为他是一个人。所以，要一个姊妹是人而不作自己的人位，只以丈夫作人位，的确不容易。 难得有一个妻子不爱丈夫，难得有一个妻子不关心丈夫。然而，也难得有一个妻子关心丈夫，是不照着她自己的口味。一个作妻子的若能关心丈夫，是不照着自己的口味，而是照着丈夫的口味的，这个妻子定规是天字第一号的“好妻子”。作丈夫的常常给妻子关心得没有办法，因为妻子是照着她自己的口味关心。结果，作妻子的以为是给丈夫吃糖果，那知丈夫的感觉是吃辣椒。为什么呢？因为作妻子的爱丈夫，关心丈夫，却是以她自己为人位，而没有以丈夫为人位。 如果姊妹们不以自己为人位，而以丈夫为人位，那真是一件了不起的事。我就看见这样一个姊妹。我一点也没有夸张。她请你去吃饭，你说，“这个汤，这个菜太好了。”她说，“我先生最爱了。”你说，“这个调羹是江西瓷，是什么地方买的？”她说，“我先生就喜欢这个。”她说什么都题到她先生。 我们要看见，接受基督作人位，不是重在接受祂作主，不是重在接受祂作头，乃是你把自己的人位摆在一边，以祂的人位作你的人位。所以，以弗所三章十七至十八节说，基督安家在你们心里，你们就在爱里生根立基，能以和众圣徒一同领略何为那阔、长、高、深。这意思是，你们就知道基督是不可测量的，你们就完全进到基督的爱里了。 基督作人位与召会的合一 召会不仅是一个机关，不仅是一个器皿，也不仅是一个身体，召会乃是一个人。召会这一个人乃是一个新人，而这个新人，不是一些零星的个人，乃是一个团体的大人。这个团体的大人是在灵里的一个人，这个人是以基督为人位的。召会必须达到这个境地，不仅经历基督的大能，也不仅经历基督的生命，乃是经历基督的人位。召会这个经历，是根据我们个人的经历；若是你我都以基督为人位，召会就完全是以基督为人位。 我们都知道，两千年来，主耶稣还没有回来。从使徒时候起，就说主快回来了，但是两千年过去，祂还没有来。你问我，为什么主到今天还没有来？你读圣经就看见，主再来时，主要不是作审判主；祂再来时，乃是要作新郎。（启十九7。）祂回来作新郎，是要娶新妇；新妇就是召会。因此新妇要预备妥当，新郎才能来。你看今天召会有没有预备好呢？直到今天，召会还是乱糟糟的，东一个说法，西一个说法；你一个说法，我一个说法。召会中的说法越多，越证明基督徒并没有接受基督作人位。 若是我们都不接受基督作人位，不要说外国人和中国人合不来，南方人和北方人合不来，即使我们都是中国人，都是南方人，也合不来。有的弟兄主张传福音，有的主张查圣经，还有的主张带人追求生命；有的人主张聚会中喊叫，有的人主张安静，大家的意见太多了。召会中真实的合一，乃是在于你接受基督作你的人位，我接受基督作我的人位，我们众人都接受基督作人位；那时整个召会就合一了。 我满心相信，地方召会能达到那一天。主会在我们中间一直作工，作到有一天，你我个个都接受基督作人位。不是我喜欢传福音就传福音，不是我喜欢查经就查经，不是我喜欢追求生命就追求生命，也不是我喜欢喊叫就喊叫，我喜欢安静就安静，全都不是。乃是我被主带到一个地步，经历祂作我的人位。我不仅经历祂的大能，不仅经历祂的生命，我更经历祂的人位。结果祂的口味就是我的口味，祂的感觉就是我的感觉，祂的倾向就是我的倾向，祂的喜欢就是我的喜欢；我以祂的人位作我的人位。若是你我都在主里这样往前，达到这个境地，你我就会看见，召会中的合一是甜美的，大家没有意见，没有自己。 为什么要传福音呢？因为主耶稣要传福音。为什么要查经呢？因为主耶稣要查经。为什么要安静呢？你不应该说，“我不喜欢喊叫，我喜欢安静。”为什么要喊叫呢？你也不应该说，“因为喊叫很痛快，我不喊不过瘾。”如果是这样，召会中定规有分争。为什么安静呢？你应该说，“主耶稣喜欢安静。”为什么喊叫呢？你也应该说，“主耶稣喜欢喊叫。” 我们的难处就是太以自己为人位，而不以主为人位。有的弟兄说，“我爱主，所以我到高山去传福音。”有的弟兄说，“我爱主，所以我开查经班。”又有的弟兄说，“我爱主，所以我追求生命长进。”大家这样的爱主，爱得主吃不消。若是你爱主，却不照着主的意思爱祂，而是照着你的意思爱祂，结果主的旨意无法实行。所以，你我都得操练以基督作人位。召会不光是一个器皿，不光是一个身体，召会乃是一个人；这一个人非拒绝自己的人位，接受基督作人位不可。我们众人都得接受基督作人位。如果这样，召会就必满了荣耀。我绝对信，这个时候基督就要来了。召会如果真是达到这个境地，接受基督作人位，成了一个预备妥当的新妇，主立刻就来。 因爱接受基督作人位 不要以为接受基督作人位，就是要让祂登宝座，要祂作王，作元首。我不敢说这些不对，但这些都是老道理。我们许多时候说，“主阿，你是头，你是主。”我们的主听了不一定感觉愉快。乃是你说，“主阿，你爱我，我也爱你；所以，我弃绝我的人位，我接受你作人位。主阿，我现在要到店里去，你去不去？你若是不去，我也不去。”等到了店里，看见货品了，你又说，“主阿，你喜欢不喜欢这个货品？你喜欢我就喜欢，你不喜欢我就不喜欢。”或者你说，“主阿，我现在要买这件衣服，你喜欢不喜欢？你喜欢我穿，我就买；你不喜欢，我就不买。”这个一点不是因为怕主，乃是因为爱主，而接受主作人位。 召会预备妥当，迎接基督再临 我们若是达到这一个境地，我们就尝到了基督爱的深、高，是过于我们所能想像，所能测度的。我们就了解，我们的主实在是无可测量的，祂是宇宙之阔，宇宙之长，宇宙之高，宇宙之深。因此，我们就在心思的灵里完全更新。我们就脱去了旧人，穿上了新人。这个新人就是召会。我们实实际际的穿上召会，实实际际的过召会生活。脱去旧人，就是脱去从前人群社会的那种社交生活；穿上新人，就是穿上召会，过召会生活。（弗四22，24。） 这是主今天所要达到的目标。主怜悯我们，带着我们朝这个目标而去。相信在不久的将来，主要带各地的召会达到这境地，叫许多爱祂的人，不仅经历祂的大能，经历祂的生命，祂的恩典，更经历祂的人位。如此，我们就在心里让祂安家。原来主的灵在我们灵里，现在主这灵从里往外开展了，开展到心思，变成心思的灵。（23。）就在这一个心思的灵里，我们脱去了从前旧社会的生活，穿上了召会新人的生活。这就是新妇预备好了，可以迎接新郎。 一九七○年十二月讲于高雄特别聚会 原刊于一九七一年六月“话语职事”第二百四十期 第五篇 约翰福音中的父、子、灵 读经：约翰福音十四章七至十一节，十六至二十节，十六章十三至十五节，十七章二十一至二十三节。 三一之神的奥秘 本篇信息我们要来看约翰福音中的父、子、灵。父、子、灵是一个大的题目，也是一个极大的奥秘。我们要注意三大点：第一，父是源头；第二，子是显出；第三，灵是进入。这不是说神有三位。我们的神是独一的，全圣经一再说，神只有一位。（赛四五5，四六9，诗八六10，林前八4。）虽然祂有三个身位的讲究，有父、子、灵的讲究，但却不是三位神，乃是一位神而有三面的讲究。（太二八19。） 在这三面的讲究里，父是源头，子是显出，灵是进入。请记住这三个次序，三个说法。灵进到我们里面，就是子进到我们里面，也就是父进到我们里面。因为父在子里，子成为灵，所以灵进到我们里面，也就是父和子都进到我们里面。关乎这些讲究，我们只能照着圣经的明文接受，也只能照着这个明文来说，顶多稍微加一点解释。我们没有办法解释得透彻，因为这是一个奥秘。是一而三，又是三而一；虽然是父、子、灵，却是一位神；虽然是一位神，却有父、子、灵的讲究。 不要说这位无限的神，即使是我们这个小小的人，也是个奥秘。我们这个人有灵、魂、体三部分；有外面看得见的部分，也有里面看不见的生命。什么叫作灵呢？什么叫作魂呢？什么叫作里面的生命呢？这些都非常难说。比方，我又说话又活动，我乃是活着的。万一我的灵离开我的身体，我就是死了。然而请医生来看时，我的身体却一样都不缺；只是原来又说话，又活动，现在一动也不动了。如果这里有一架打字机，你把它打开一看，点一点多少机件，那是清清楚楚的。但是你把自己点一点，看有多少件，末了最少有一件你点不出来。你不打开自己，那一件还在你里面；你一打开，一分析，那一件就没有了。那一件是什么呢？我们不是不知道，但是谁也讲不透，因为生命和灵乃是奥秘。 这一位神既有父、子、灵三方面的讲究，怎么说父是源头，子是显出，灵是进入呢？这是我们花了多年的工夫，对照自己的经历，把约翰福音读了再读，才得着的结论。在约翰福音里，父就是源头，子就是显出，灵就是进入。主耶稣说，“我在我父的名里来，”（约五43，）“父…差我来。”（六57，参五36～37。）这证明父是源头。主又说，“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子，将祂表明出来。”（一18。）“人看见了我，就是看见了父。”（十四9。）这表明子是显出。而后主又说，“我要求父，祂必赐给你们另一位保惠师，叫祂永远与你们同在，就是实际的灵，…因祂与你们同住，且要在你们里面。”（16～17。）所以，灵就是神对我们的进入。就着神而言，父是源头，子是显出，灵就是对人的进入。我们一摸着灵，这位三而一的神就在我们里面。现在我们要来看父、子、灵这三方面讲究的一些细节。 父是源头 关于父是源头，（六46下，七29中，十三3，）我们要看见以下五点： （一）父是人未见过的神。（一18，五37，六46。） （二）父的一切都在于子。（十六15上。）父所有的都在子里面；神格一切的丰满，都有形有体的居住在基督里。（西二9。） （三）父差子来。（约六57，七29下。）主耶稣多次说父差祂来。这里的“差”与平常所领会的“差”不同。比如，今天你差遣我到某处去，是你自己留在这里，把我送到那里。但在约翰福音中的“差”，是父差子去，父也同着子去。子来了，父也来了。子是父差来的，父也在子里和子一起来了。 （四）父在子里显出。（十四7～11，八19下。）因此，人看见了子，就是看见了父。 （五）父在子里作事。（十四10下，七16。）父不仅在子里显出来，人看见子就是看见父，并且父还在子里面作事。 子是显出 关于子是显出，（一18，）我们要看见以下十六点： （一）子是那是神的话，从太初与神同在。（一1～2。）祂是神，祂又与神同在。一面说“话与神”，一面又说“话是神”，那到底是一位还是两位？这实在是个奥秘。 （二）子与神平等。（五18下，23。） （三）子与父原为一。（十30，十七22。）父与子又是平等，又是一。 （四）子是父的显出。（十四8～9，八19下。）子出来了，就是父显出来了。 （五）子是因父活着。（六57。）没有父，子就不能活。父和子，子和父，是没有办法分开的。 （六）子来行父的旨意。（38，五30，19～20，十二49。）子从来不照祂的心意作什么，祂都是照父的心意作。 （七）子成为肉体，带来恩典和实际。（一14，16～17，八32，36，十四6上。）子若不成为肉体，不论父也罢，子也罢，都是太奥秘，太抽像了。现在子成了肉体，先是一个婴孩，后是一个小孩，再后是一个少年人，而后成为青年人，又长到三十岁成人，以后出来作工。祂成了肉体，非常具体。祂具体到一个地步，能躺在马槽里。以赛亚九章六节说，有一个婴孩为我们而生，就是在马槽中的耶稣。这个子赐给我们，祂的名字就是全能的神、永远的父。我们读约壹一章二节，就知道那一位与父同在的生命，今天已经显出来，我们能看见，能听见，能摸着。约翰摸过，彼得摸过，门徒们都摸过，非常具体。 祂一成为肉体，就带来恩典，也带来实际。（约一14。）恩典在这里是指享受说的。子把神带来，成为我们的享受。同时，子也带来实际。这位肉体的耶稣就是光，就是爱，就是生命。祂就是那个实际。 （八）子成为人，作神的羔羊，除去人的罪。（29，36。）子不仅成了肉体，祂还成为人。这人来作神的羔羊，有肉，有血，有身体。祂有身体，能背负我们的罪；有宝血，能流出来赎我们的罪，洗我们的罪。 （九）子将人浸入灵里。（33。）子不光把人的罪拿去了，还把人浸到神这灵里面。罪去了，灵来了，阿利路亚，这是子作的。子在肉体里替我们把罪除去，而后祂在复活里把我们浸到灵里。 （十）子是生命，叫人得生命，且是生命的粮，叫吃祂的人，因祂活着。（十四6上，十一25，十10下，六35，57。）祂不光把罪拿去，把我们浸到灵里，还进到我们里面作生命，叫我们得生命。不只如此，祂还作我们生命的粮，作我们生命的供应。没有生命的粮，生命就不能维持。感谢主，我们的主是生命，也是生命的粮。 （十一）子是一粒麦子，要结出许多子粒。（十二24。）子是那一粒麦子，落在地里死了，又活过来，就结出许多子粒。今天我们大家都是许多子粒中的一粒，都是祂所结出来的子粒。 （十二）子是好牧人，要得着羊群。（十14～16。）祂不光是一粒麦子，产生我们这许多子粒；祂还是我们的好牧人，牧养我们。我们一面是许多的子粒，另一面也是许多的羊，成为一群。今天主就是来牧养我们这一群的羊。 （十三）子是新郎，要娶新妇。（三28～29。）我们众人不仅是许多粒麦子，也不仅是群羊，还是新妇，等候新郎来迎娶。一面说，我们已经嫁给祂了；另一面说，我们还在等候祂来迎娶。祂是新郎，我们是新妇。 （十四）子是父所栽培的葡萄树。（十五1。）栽培就是经营。父神在宇宙中有一个大的经营，这个大的经营就是这棵葡萄树。这棵葡萄树有许多的枝子，这些枝子就是我们。 （十五）子受死流血赎罪，并流出活水—灵—来。（十九34。）主是怎样把罪拿去的？乃是借着受死流血。祂是怎样把我们浸到灵里的？是因为祂从里头流出灵来，像活水一样。 （十六）子复活成为灵，吹入我们里面。（二十22。）前面的十五点，说到祂是什么，祂作成了什么；末了祂把这一切，统统摆在灵里头。祂一复活，就成为灵，这个灵像气一样吹到我们里面。约翰福音开头说，太初有话，话就是神。（一1。）到末了说，这话成了一口气，吹到我们里面。（二十22。）这就是生命的灵，这就是生命的气，这也就是生命。今天我们的主就是这个灵。祂是末后的亚当，成了赐生命的灵。（林前十五45。）末后的亚当就是作神羔羊的耶稣，祂在十字架上成功了救赎，以后祂从死里复活，成了赐生命的灵。这赐生命的灵吹到我们里面，我们就得着灵，就得着生命。 灵是进入 关于灵是进入，（约十四17，）我们要看见以下八点： （一）灵是子的实际。（16～20，十五26。）父的一切都在子里面，子的一切都是灵来作实际。没有灵，人永远摸不着子。所以子就是灵，灵就是子。灵来了，就是子来了。灵在我们里面，就是子在我们里面。父一切所有的都是子的，而灵从子受了一切。今天灵就摆在我们里头，给我们经历，给我们享受。 （二）灵领受子的一切，给我们得着。（十六13～15。） （三）父在子里面，子成为灵，给我们饮入成为活水。（七37～39，四10，14。） （四）灵进入我们里面，与我们同在，使我们享受子。（十四17～18。）是灵与我们同在，却是子被我们享受，因为灵就是子。 （五）灵在我们里面，就是子在我们里面。（17，20，十七23上，26下。） （六）我们在这灵里，与三而一的神联合为一。（21～23。）到了十七章，主祷告父说，“使他们都成为一；正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面，…使他们成为一，正如我们是一一样。我在他们里面，你在我里面，使他们被成全成为一。”（21～23。）这意思是，使所有信入祂，有祂作生命的人，都在三而一的神里面联合为一，并且都与三而一的神联合为一。所以这个“一”，不仅是横的，也是纵的。横的是我们大家成为一，纵的是我们与三而一的神成为一。我们乃是在灵里成为一。 （七）我们凭这灵的实际—基督，敬拜那是灵的神。（四23～24。）这真是个说不透的奥秘。我们乃是凭着这灵的实际，就是我们所经历的基督，敬拜那是灵的神。所以，我们是凭着这位灵，敬拜这位灵。我们凭着的是祂，敬拜的也是祂。 （八）我们是在我们的灵里得着这灵的重生，也是在我们的灵里敬拜这灵。（三6下，四24。） 约翰福音的四个重点 以上就是约翰福音关于父、子、灵的重点。父、子、灵乃是三而一的神；祂是一位神，却有父、子、灵三方面的讲究。父在子里面，子成为灵，进到我们里面。三一神进到我们里面，主要有四件事：头一步，祂把我们重生了；第二，重生之后，祂就在我们里头作气给我们呼吸；第三，又作活水给我们喝；第四，还作食物给我们吃。二十章二十二节，主复活之后就向门徒吹一口气说，“你们受圣灵。”祂呼，我们吸，我们就得着这气。四章十四节说，祂要赐给我们活水，我们喝祂所赐的活水，这活水要在我们里头成为泉源，直涌入永远的生命。七章三十七至三十八节就说，我们喝了祂所赐的水，就要从我们里面涌流出活水的江河。在六章三十五节又说，祂是生命的粮，吃这粮的就永远饱足，并且五十七节说，我们吃祂，就要因祂活着。 关于三一神之于我们的四个重点，请我们要记牢：第一、祂重生了我们；第二、祂是我们所呼吸的气；第三、祂是我们所喝的活水；第四、祂是我们所吃的粮食。你看小孩一生下来，就哭喊，不哭喊还要把他打一打，这就是叫他开始呼吸。我们基督徒呼喊主名也是个呼吸。许多人都能作见证，他呼喊主名，真是痛快，真是舒服，这就是他有了属灵的呼吸。有了呼吸还不够，还要喝水。你初喊主名的时候是呼吸，等你再喊：“哦主，阿们，”多喊几遍，这呼吸就变作喝水了。接着还要吃粮食，这个粮食就是主的话。所以，我们还得祷读主的话。我们若是每天又呼吸，又喝水，又吃粮食，我们的生命就长大了。 结果子是生命的发表 此外，约翰福音里还有十五章所题结果子的问题。什么是结果子？你里面的生命丰富了，加多了，慢慢的从你里头流出来，发表出来，这个发表就是果子。主说，“我是葡萄树，你们是枝子。”（5。）枝子的功用就是为着结果子。特别是葡萄树的枝子，不能作家俱，也不能作燃料；如果不结果子，那是一点用处也没有。然而，结果子不是外面的行为，不是外面的举动，乃是里头生命的满溢。 生命的长大与扩展 末了，请记得，生命就是三而一的神这个灵。祂进到我们的灵里，就作了我们的生命。这一个生命需要长大，需要在我们里面扩展。然而，我们的难处就是不让祂扩展，而叫祂在我们里面受限制。表面上，你聚会，也祷告，甚至也祷读，但是在你里头却不让主这个灵开展，你不肯降服。许多时候，祂在你里头和你起争执，总是你打胜仗，祂打败仗。请记得，当你和基督争执的时候，祂败你胜，这并不是你的福气，反而是你的亏损。所以，每一次我们里面有争执的时候，我们都要学习对主说，“主阿，怜悯我，千万不要让我打胜，你要把我打败。”我们要有生命的结果，非让祂在我们里面扩大、扩展不可。不是你在外面热心，这没有用；也不是你在外面改自己，这也没有用；乃是你在里头让主得胜，被主胜过，给主征服。无论大小的争执，你都让主得胜。你在基督面前一直是败者，你就有福了。 一切全不在乎你外面为主发多少热心，乃在乎主在你里面打败你有多少，征服你有多少。我们的工作不是要激动人发热心，鼓动人去作工；我们的工作乃是带人在里头让基督得胜，给基督征服，让灵长大。结果，主在我们里头得着了完全的地位，祂就能安家在我们里面，我们就以祂作人位，我们活着就是祂，满有祂丰盛的生命，并且流露这丰盛的生命，这个流露就是结果子。 一九七○年十二月讲于台北事奉训练 原刊于一九七一年七至八月“话语职事”第二百四十一与二百四十二期合刊 第六篇 生命的长大与接受遵行主话 读经：约翰福音五章二十四节，六章五十七节，六十三节，十四章十五至十六节，二十至二十一节，二十三节，十五章三节，七至八节，十节，十七章八节上，十四节上，十七节。 三而一之神成位的进入与活出 我们都得承认，约翰福音是一本非常奥妙、丰富、属灵、满了生命的书，而其奥妙就在于父、子、灵，其丰富也在于父、子、灵。在约翰福音这卷书里，可以说几乎没有什么教训。这卷书给我们看见，那位太初就有的神，如何就是父。（一1。）祂成了肉体，就是子，在地上显出祂的恩典和实际。（14。）最后祂在十字架上死了，释放出祂的生命，而后祂复活成为灵，进入我们里面。（二十22。）这样一来，这位三而一的神，就成位的进到我们里面。不是仅仅祂的生命进到我们里面，也不是仅仅祂的性情进到我们里面，或者祂的能力进到我们里面，或者祂的某一种美德，就如圣别、爱等，进到我们里面；乃是三而一的神，父、子、灵整个成位的进到我们里面。盼望我们众人都看见这一个。父在子里面，子成为灵，灵进入我们里面。不仅是祂的生命，不仅是祂的能力，不仅是祂美德的那一项，乃是三而一的神，整个成位的进入我们里面。 这成位的神作了我们里头的生命，作了我们里头的性情，也作了我们里头的人位。我们就因祂活着，也凭祂活着，并且把祂活出来。不是仅仅把祂的爱活出来，不是仅仅把祂的圣别活出来，也不是仅仅把祂任何一项美德活出来，乃是把祂这成位的主，成位的神活出来。祂就是我们的个格，祂就是我们里头的人位。阿利路亚！ 享受神的两个凭借—灵与话 然而，若只说到这里，这还不过是一个道理，一种说法。到底我们怎样才能享受祂这成位的自己呢？我们怎样才能摸着祂这成位的自己呢？约翰给我们看见，有两个凭借：第一个凭借是话，第二个凭借是灵。一章一节开头就说，“太初有话。”中文和合本圣经把这里的“话”翻作“道”，那不能说不对。然而中国人一读到“道”，就以为是道理，那就误解得多了。所以这里翻作“话”，还是比较合宜。不过这个话不是平常的话，乃是长篇大论的话。约翰一开头就说，“太初有话，…话就是神。”（1。）到了四章又说，“神是灵。”（24。）神是话，神也是灵。所以，话和灵乃是凭借，给我们经历这位三而一的神，这位丰富、奥秘的神。 约翰福音的两条路线—灵与话 从约翰福音这卷书里，我们能找出两条路线，一条是话的线，一条是灵的线。这些日子，我们大部分注意灵的线。比如，三章六节说，“从那灵生的，就是灵。”到了四章就说，“神是灵；敬拜祂的，必须在灵…里敬拜。”（24。）六章就说到“生命的粮”，（35，48，）而后告诉我们“赐人生命的乃是灵”。（63。）到了七章三十七至三十九节又说，“人若渴了，可以到我这里来喝。信入我的人，…从他腹中要流出活水的江河来。耶稣这话是指着信入祂的人将要受的那灵说的。”到了十四、十五、十六章，特别讲到灵。主在即将钉十字架的那个晚上，对祂的门徒说，“我往父那里去。…我要求父，祂必赐给你们另一位保惠师，叫祂永远与你们同在，就是实际的灵，…因祂与你们同住，且要在你们里面。…我正往你们这里来。”（十四12，16～18。）所以灵来了，就是主来了。这实际的灵要进入门徒里面，和门徒永远同在，祂要引导他们进入一切的实际，并要把要来的事宣示与他们。因为祂要从主有所领受而宣示与门徒。（十六13～14。）以后主死了，真是去了；祂也复活了，又来了。祂就成了赐生命的灵，成了一口气吹到门徒里头，叫门徒接受祂作圣气，作圣灵。（二十22。）这是灵的一条线。 接着，我们要看关于话的这一条线。五章二十四节说，“那听我话，又信差我来者的，就有永远的生命。”这意思是，现在话来了，我们必须摸着话，必须听见话。六章五十七节说，“那吃我的人，也要因我活着。”怎样吃法呢？不是凭空吃，乃是凭着祂的话吃祂。所以六十三节说，“赐人生命的乃是灵，…我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”话就是生命的粮，话就是灵，叫我们得生命。到了十四章二十一节，祂又说，“有了我的诫命又遵守的，这人就是爱我的。”诫命当然就是话的一种。我们遵守祂的诫命，就是遵守祂的话，祂就要向我们显现。（21。）不仅这样，祂和父都要来同我们安排住处。（23。）当我们和祂的话发生了正常的关系，对祂的话有了正常的经历，我们就得着祂的显现，又得着祂与父同我们安排住处。 到了十五章一至三节又说，我们这些葡萄树上的枝子，都需要结果子。要多结果子就要被洁净；主的话就来洁净我们。若是我们让主的话，在我们里头运行作工，这话就叫我们得洁净。七节又说，若是我们住在祂里面，祂的话就住在我们里面。真是奇妙。原来是说，我们若住在祂里面，祂自己就住在我们里面。（4。）现在说，我们若住在祂里面，祂的话就住在我们里面，结果我们就多结果子，叫父得荣耀。（7～8。）主的话若能在我们里头得着地位，我们就得享祂丰富的生命，这丰富的生命就能结果子。而后十节又说，“你们若遵守我的诫命，就住在我的爱里。”这里主的诫命，当然就是主的话。 到了十七章，最少有三节题到话。主向父祷告时说，“你所赐给我的话，我已经赐给他们，他们也领受了。”（8。）又说，“我已将你的话赐给他们。”（14。）又说，“求你用真理圣别他们，你的话就是真理。”（17。）这些都是约翰福音里话的一条线。所以，约翰福音里有两条线，一条是灵的线，一条是话的线。灵与话是我们经历三一神的凭借。 生命长大与接受主话 生命的开头不重在话，乃重在灵；然而，生命的长大，生命的扩展，生命的扩充，非有话不可。灵是起头，话是扩充。比如，我们都知道主是灵，主就在我们的灵中。我们怎样享受祂呢？按我们的经历，就是呼喊祂的名：“哦，主阿，阿们。”我们这一呼喊就是呼吸，就是接受祂作空气。我们再多呼吸一点，呼吸就变作喝水了。和受恩姊妹写的一首诗歌，里面有一句话说，“只要呼吸耶稣这名，就是饮于你生命。”（诗歌六五首。）呼吸加多了，就是饮。然而请记得，你光吸，光饮还不够，你非吃不可。在我们肉身的需要上，空气是重要的，水也是重要的，但是能叫我们得着丰富供应的，能加增我们所需的各种营养素的，乃是食物。所以我们不只要呼吸，喝水，我们还要吃，才能得着营养。我们要吃就必须有主的话，这非要祷读圣经不可。 有的人误解说，我们只要呼喊主名，不要听道了，也不要圣经了。我们从来没有这样说。我们要圣经比任何人都厉害。有什么人要圣经，能比得上我们的祷读？一般人要圣经就是用眼睛看，深一点的是用头脑研究。但是我们接受圣经不仅是接受到眼帘之内，接受到头脑里面，我们乃是把主的话祷告到灵里。谁能说我们不要圣经？我们是非常要圣经的，我们只是不要人的废话。我们也不是不要讲道，我们是不要那种填时间的讲道。 召会需要活道 若是主怜悯我们，各地的召会在这个活的灵、强的灵、新鲜的灵、丰富的灵里，每一周都应该有几篇道，都得有道。不要以为洛杉矶召会不要讲道，洛杉矶召会一周最少有四篇道。我一点没有夸口，我能作见证说，那篇篇都是活道。不要以为我们不需要道，我们需要活道。在约翰福音中有灵，还有话。光有灵不够，光呼吸不够，光喝水不够，还必须吃饭。呼吸是每秒钟的，喝水一天总得七、八次，吃饭虽然次数少，但是量数多，一天最少三次，都得吃个饱。 在召会中，每一周最少也得有两三篇道，供应神的儿女。如果你们问我，我们没有活道怎么办？若是没有，就要去找约瑟，下埃及去买粮。你们碰到大荒年，但是在约瑟那里储藏的粮够多，你们要到约瑟那里买粮。约瑟是谁？约瑟就是得着荣耀的主耶稣，就是在宝座上的基督。 我们不能仅仅叫灵活，不能仅仅解渴，而不吃个饱。召会需要一点结实的食物，各地召会都需要这一个。当然，吃的时间不需要像呼吸那样多。呼吸是每一秒钟都要的，但不需要每一秒钟都吃。所以，一周有三、四篇道就可以了，能给大家真正吃个饱。这件事大家都得负责，都得祷告，求主在我们中间释放话语，叫祂的话语在我们中间是敞开的。 天天吃喝享受主话 你我都得吃主的话。我从前画过这样的图，就是一个三角形，神、灵、话各占一角。神是灵，神是话，话又是灵。太初有话，话就是神，（约一1，）神是灵，（四24，）主对我们所说的话就是灵。（六63。）所以三个就是一个。你不能光接触神，而不呼吸灵；你也不能光接触神，呼吸灵，而不对待话。所以，我们每一个人都不能离开圣经。你们不能光有一本圣经，最少得有三、四本圣经，而且每一本大小不要一样；有的是大字的，有的是最小本的。主的话不可以离身，你整天得吃主的话，因为主自己就在祂的话里，主自己就是话，话就是灵。当你把主的话打开时，不要想去了解它，只要把它吃到灵里。就如早晨大家都吃早餐，然而明白这些食物是一件事，消化食物又是一件事。同样的原则，你们是需要消化圣经，不是需要明白圣经。现在我们都清楚了，祷读圣经就是吃主的话。我们只要把主的话吃进里头，我们里头有一个属灵的胃，就是我们的灵，自然会负责一点一点的把话消化。 此外，约翰福音这些章节中所题到的“话”，在希腊文里有两个不同的字。比如，六章六十三节的“话”和一章一节的“话”不同，前者是临时的话，后者是长篇大论常时的话。主给我们的话大概就是这两种，一种是常时的话，一种是临时的话。就如约翰三章十六节说，“神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信入祂的，不至灭亡，反得永远的生命。”这是常时的话。至于主对那瘫了三十八年的人说，“起来，拿你的褥子走罢。”（五8。）这是临时的话。摆在圣经里的话，大部分都是常时的，但是当主特别把这话重新说一遍时，就变成临时的话。无论是常时的话，或临时的话，我们都得常常从主那里得着话。 遵守主话就经历另一位保惠师 主说，“你们若爱我，就必遵守我的诫命。我要求父，祂必赐给你们另一位保惠师，叫祂永远与你们同在。”（十四15～16。）诫命就是话。我们一遵守主的话，另一位保惠师就来了。有人说，圣灵就在我里头。不错，圣灵是在你里头。然而，若是早晨你从主得着新鲜的话，你遵守那个话，马上你就觉得，在你里头的圣灵是“另一位”，是另一个味道了。比如，你去百货公司，你坐车到门口，下了车，一直往里走，忽然圣灵在里头对你说，“回去！”请问你回不回去？你若是回去，你就真是爱主的。然而，许多时候你都是说，“主阿，赦免我罢，我已经来了，让我作这一次罢。下不为例，我再不来了，好不好？”主并不是那么硬绷绷的对你说，“绝对不可。”因此主也不大出声，就听你的了。这意思好像说，“你看着办罢，你愿意下不为例，就下不为例罢，你愿意回去是最好。”十之八九你不选择回去，你选择下不为例。你就进了百货公司，东看西看买了一点东西。我绝对知道，你那时一定是无精打采。然而，我们就是这么迟钝，虽然无精打采，还是不肯快快回去，还是要东买西买。本来你里头是有圣灵的，但是到了这时候好像没有了。等到你回家，祷告就不行了；你不好意思见主，一直不好意思两三天。这时，你里面的灵就不是“另一位”了。 然而，如果你在百货公司门前喊“哦主”，主说，“回去！”你说，“阿们。”立刻你就坐计程车回去了。这时，你会觉得里面的圣灵是另一位保惠师。当然，事实上不是另一位，但在味道上，感受上觉得是另一位。当你坐车回去的时候，外面汽车像在飞，你里面更像在飞。为什么？因为你爱祂，你遵守祂的诫命，就有另一位保惠师来了。 十四章十五节说，“你们若爱我，就必遵守我的诫命。”十六节说，“我要求父，祂必赐给你们另一位保惠师。”平常我们都把这两节断开讲，实在这两节是衔接的。你要得着另一位保惠师，就非要爱主，遵守祂的诫命不可。真的是另一位保惠师么？说来说去就是一位，只不过在我们的享受里，是另外一位。是同一位主，味道却不同。 遵守主话就得主显现同住 二十节说，“到那日，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我也在你们里面。”我们平常读到这里就停了。可是主还有二十一节的话：“有了我的诫命又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要亲自向他显现。”这话的原则是一样的。比方，你到了百货公司，里头说，“回去。”你若不听这话，就上了楼，你看主向你显现不显现？祂虽然还在你里面，可是祂藏起来了。主是从不撇下你，不离开你的，但祂不向你显现了。我不鼓励你去看电影，但是即使你进电影院，主也跟你去。不过主是隐藏着跟你去的，祂的同在不给你觉得，不向你显现。 有一次，以色列人拜了偶像，神对摩西说，“你带以色列人往迦南去罢，你们自己去罢。”摩西就和神办交涉说，“神阿，这不行，我不去。必须你的同在和我同去，我才去。我知道你可以施展大能，把我们带进迦南，但是一路上，我们若是摸不着你的同在，我们就受不了。所以，必须你的同在和我们同去。”（参出三二～三三。）什么叫作神的同在和我们同去呢？比方，我们三个人一同去个地方，其中有一个人不高兴，不愿意和我们在一起。所以当我们坐火车时，我们坐第五节车厢，他就偏偏坐第八节。不错，他是与我们同行，但是他不和我们同在。不错，你有主在里头，但是你没有时刻得着主的显现。假使碰到事情，主一说话你就听，马上主就向你显现。另外一位保惠师，是特别的福分。怎样享受到的呢？乃在于接受主的话。 不仅如此，到了约翰十四章二十三节，耶稣对门徒说，“人若爱我，就必遵守我的话，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，同他安排住处。”主耶稣不是已经在我们里面了么？怎么还说要到我们这里，同我们安排住处呢？难道祂还没有到我们这里来？不是的，祂乃是在你里头，就在你里头。然而，你若真是因着爱祂，遵守祂的话，你就更享受主和你同在；不仅同在，还与你同住。你就觉得有一种特别的味道，主整天就是住在你里头。到这时候，你就经历你和主的的确确是合而为一；祂是你里头的人位，你是祂外面的彰显。 所以，喊主的名很容易，但是最大的一个试验，就是当主的话来时，我们怎样对待？许多时候我们让主住在里面，却不让主的话住在里面。比如，一个姊妹能让丈夫住在家中，但是不接受丈夫的话。这时丈夫可以住在家里，丈夫的话却不能住在家里。有时候作妻子的甚至还对丈夫说，“你闭口，不要讲了，我不听你罗嗦。”作丈夫的对妻子也常有这个故事。请想看，主在你里面是否也是这样？你虽然不好意思叫主闭口，但是你的态度就有这个味道。你让主住在你里面，却不让主的话住在你里面。这是我们真实的光景。 遵守主话生命才能长大 这些日子圣徒们操练喊“哦主”，聚会的情形的确是活了，是比从前进步了，但是大家生命的长进却不够快。主说，“你们若爱我，就必遵守我的诫命。”（15。）我们真爱祂么？真遵守祂的诫命么？祂的诫命有两种：一种是常时的，摆在圣经里；一种是临时的，常常就是一个字：“不。”基督徒能把这个“不”听好了，就最属灵了。“哦，主阿，我要去看我的亲友。”“不！”“主阿，我今天要去买东西。”“不！”在一天之中，主对你说了多少个“不！”但是你且不管主怎么说，你想作什么还作什么，该说什么还说什么。所以，你的生命不能长大。 实在说，外面的劝勉没有用。你爱世界，我劝你不爱世界；我发脾气，你劝我不发脾气；我在家里和妻子吵嘴，你劝我不要和妻子吵闹；这些都没有用。大家都得喊：“哦主，”也都得接受主的话；只有这两条路。因着爱祂，要让祂的话，在你里头得到亨通的路。人吃了食物，食物进到人胃里却通不下去，结果就是消化不良。你把主的话接受到你里头，却不让主的话在你里头运行，结果也是消化不良，叫你害属灵的病。我们呼喊主名，也祷告，也祷读圣经，但主的话进到我们里头，若不能运行得通，还是不能叫我们得益处。 我们必须仰望主怜悯我们，给我们一颗火热爱祂的心，彻底的爱祂。祂的话一进到我们里头，就四通八达，没有不通的，都是消化的，结果我们就得着营养，我们的生命就增长了。这是我们今天的需要，我们都得为这事祷告。不光呼喊主名，呼吸主，饮主，还得真正吃祂的话，并且把祂的话消化在我们里头，让祂的话在我们里面亨通。结果，祂在我们里面得着地位，向我们显现，与我们一同安排住处，我们就长大，生命就增长了。 一九七○年十二月讲于台北事奉训练 原刊于一九七一年九至十月“话语职事”第二百四十三与二百四十四期合刊 第七篇 生命的长大与接受基督作人位 许多人问实际是什么？实际就是三而一的神自己。神是源头，主是显出，灵是进入。这个进入就是作实际。一切都是影儿。比如，你有时候看见一点爱，那不过是影儿。爱的实际，爱的本质，爱的本体，乃是这一位神，也就是住在我们里面的这一个灵。这个包罗万有的灵，这个赐生命的灵，祂就是爱的实际。祂不仅是爱的实际，也是生命的实际，忍耐的实际，能力的实际，智慧的实际；祂乃是一切的实际。 歌罗西二章十六至十七节说，“所以不拘在饮食上、或在节期、月朔、或安息日方面，都不可让人论断你们，这些原是要来之事的影儿，那实体却属于基督。”月朔是一个月里新的起头，这个新起头不过是影儿，主在我们里面作为赐生命的灵，才是新的起头。每逢我们摸着了祂，在我们里面都有一个新的起头。安息日也是个影儿，那个实体就是住在我们里面的灵。一切都是影儿，那个实际，那个实体，就是住在我们里面那赐生命的灵。 接受基督作人位乃是最甜美的经历 我们要了解，这个灵不仅是一个能力，不仅是一个美德；祂不仅是圣别，不仅是生命，祂乃是成位的住在我们里面。盼望我们都能在灵里领会这件事。这是最深，也是最细，更是最甜美的；经历主的人位是最深的经历，也是最完全、最细嫩、最甜美的经历。 比如，一位姊妹定意要去百货公司买东西，她匆匆忙忙的去了。等她下了计程车，进了百货公司，想起要喊“哦主”。这一喊“哦主”，主说，“回去！”“哦，主阿。”“回去！”在这种光景中，十次有九次我们都是不回去的，我们就在那里和主讨价还价，求主原谅。当然有时也有主的怜悯，主说回去，她就勉勉强强的回去了。她这样回去，这个经历当然好，但不甜美，是勉勉强强的。这个经历很粗，不细嫩。再比如，一位姊妹碰到孩子不听话，就要发脾气了，不是要骂就是要打。在她刚想要骂要打的时候，主说，“不要打。”她那里肯听？还是要发一发脾气，然后才能停下来。这就像老牛拉车，你要牠掉一个头，牠就不高兴，非再走几步，才肯掉头。这些经历都是粗的，一点不细嫩，不甜美。 又比如，一位姊妹到店里去，拿起一件衣料看一看，刚刚喊“哦主”，主就说，“放下！”她只好苦巴巴的放下。为什么苦巴巴的放下呢？因为自己里头喜欢这个衣料，实在不甘心放下，但是被主管教得不敢不放下。因为若是不放下，买了这块衣料回家，一周的罪可受不了。有的人买了衣料回家，怎样也没法穿，因为主就是不许可穿。要退回去也退不了，只好采取折衷的办法，送给人算了。这些虽然都是经历主的人位，但都不够甜美。 什么叫作甜美的经历呢？甜美的经历主作人位，就是经历一位活在里面的主。比如，一位姊妹要生孩子的气，就要学习接受主的人位，先问问主：“主阿，这个孩子不听话，你生不生气？你生气我也生气，你不生气我也不生气。主阿，你说打不打？你打我就打，你不打我就不打。”这种顺服的味道就两样了。 再比如姊妹要到百货公司买东西，不要问说，“主阿，你的旨意是不是要我买？你是不是要我去百货公司？”你这样的祷告就是不认识主作人位。你该怎样祷告呢？你要祷告说，“主阿，你去不去买？你去我也去，你不去我也不去。”你这样才是接受祂作人位。一个妻子如果问丈夫说，“我今天要去百货公司，你赞成不赞成？”这个妻子虽然好，还是不够好。一个真正的好妻子是问说，“你去不去百货公司阿？你去我也去，你不去我也不去。”这样的妻子不仅好，更在这个好里有特别的味道。前面那位妻子仅仅是照着圣经的教训，接受丈夫作头。丈夫问她：“你为什么问我？你要去百货公司就去罢！”她回答说，“你不是头么？头不赞成，我还敢去么？”这种好是作奴隶的好，是不平等的好，是轻女重男的好，实在说这并不好。妻子一肚子的冤屈，觉得没有自由。她明明要去，可是不得不问丈夫。我们十之八九的人，都承认我们的主作头，但在这个承认里，一点也不甜美。这种承认是不会长久的，因为这样的姊妹，头两周接受丈夫作头，第三周就反了。 接受头不是这种接受法，接受头乃是接受一个人位。妻子接受丈夫作头，不是接受一个君王，不是接受一个主宰，乃是接受一个人位。你接受丈夫作你的人位，你不再凭自己活着，而是凭你的丈夫活着。你把你的人位摆一边，要丈夫作你的人位。每一次不是问他可以不可以去，乃是问他去不去。“你去不去呢？你作不作阿？你不作我也不作，你作我也作。”这个味道就大两样了，乃是非常的甜美。 我们读保罗的书信，读保罗的历史，就能看出，保罗到最后在主面前，就是这样一个人，接受主作他的人位。他说，“在我，活着就是基督。”（腓一21。）他不仅说，“我是凭基督活着。”他更是说，“在我，活着就是基督。”凭基督活着是一件事，活着就是基督是另一件事。你们作妻子的能不能说，你们活着就是丈夫？我信许多姊妹们能说，她是靠丈夫而活，是听丈夫的命令，因为他是头。这种接受丈夫作头，是一肚子苦水的接受，所以一有机会就发牢骚。然而，你真接受丈夫作人位，苦楚都没有了，就甜美了。 约翰十四章十五节说，“你们若爱我，就必遵守我的诫命。”二十三节说，“人若爱我，就必遵守我的话，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，同他安排住处。”你看见这里满了甜美的味道。这个爱主、听主话的人，他乃是接受主的人位，所以主能到他那里，同他安排住处。主不是仅仅来拜访他，到他这里欣赏一下，主乃是安家在他里面。 林前六章十九节说，“岂不知你们的身体，就是在你们里面之圣灵的殿么？这圣灵是你们从神而得的。”圣灵是在我们灵里，我们的灵是在我们的身体里，因此我们的身体成了圣灵的殿。圣灵是成位的在我们里面，所以我们要接受祂这个人位。 保罗在加拉太二章二十节说，“我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”这里的“不再是我”，并不是说现在活着的不是我的脾气，不是我的爱好，乃是不再是我这个人位。“基督在我里面活”，也不是指基督的生命，基督的能力，基督的圣别，基督的爱，乃是指祂的人位，就是基督自己活在我里面。所以到末了，保罗说，“在我，活着就是基督。”这里乃是一个人位的故事。 接受基督作人位是生命长进的捷径 我们生命长进最敏捷的途径，就是简单的接受基督作人位。我们经历生命的长进，摸这个生命的长进，不知摸了几十年；可惜，一直没有摸出路来。若是二十多年前我们就摸出这个路，不知能帮助多少弟兄姊妹。那时有好些姊妹来请教我：“我们作姊妹真不容易，我的丈夫真是古里古怪，我实在觉得为难。你看我怎么办？”当时为了开导她们，帮助她们，我真是大费周折。有时我就劝她们：“姊妹，你要看见，若不是出于神的，没有一件事能临到你。你最需要这个丈夫了，这就是主替你安排最好的丈夫，他的古怪脾气最适合你了，你就忍耐，接受主在环境中的安排罢。”这是一篇道。有时我又说，“你背十字架罢，甜甜美美的背十字架。神给你十字架，十字架也给你神。这一个宝贝丈夫，表面看是个十字架，你若肯背，就带给你神。”这篇道是从盖恩夫人学来的。这样的道有时有果效，有时没有果效。有时候有的姊妹回来告诉我：“感谢主，我真是得你帮助。从那天以后，我更多觉得神的甜美了。”然而也有的回报说，“实在作不来，我背不了这十字架。”今天若是有姊妹来问我，我就要说，“姊妹，爽快接受你的丈夫作人位罢！他即使是古里古怪的，你也接受这个古里古怪的人位罢。不必忍耐，不必背十字架，你就接受这个人位。” 我跟随主好多年，这样跟一跟，那样跟一跟，都有点益处；然而到现在，我就是接受基督作人位。我根本不问主：“主阿，我到这里好不好？”我只问：“主阿，你去不去？你不去我就不去，你去我也去。”姊妹们到百货公司买东西，拿起一件衣料，不要再问主说，“主阿，我可不可以买这衣料？”这是老道理。你们拿起一件衣料，要问主说，“主阿，你喜欢不喜欢？你爱穿不爱穿？你爱穿，我就付钱。你不爱穿，我就回家去。”在买衣料这件事上，不是主许可不许可的问题，乃是主作人位，祂买不买的问题。 我实在不愿意多谈夫妻间的事，但有时没法不谈。有的姊妹穿衣服就是为自己穿，不是为丈夫穿。一个好妻子穿衣服，应该对丈夫说，“你喜欢不喜欢这件衣服？你喜欢我就穿，你不喜欢我就不穿。”那就好极了。有时候就不是这样，夫妇俩为着穿衣服吵架。妻子说，“这件最好。”丈夫说，“太难看了，我不喜欢。”妻子说，“你不喜欢我喜欢。”吵到末了，妻子就说，“好了，你不喜欢，我就不穿罢。”人若问说，“姊妹，你为什么不穿那件衣服呢？”这位姊妹就回答：“丈夫不让我穿嘛，他让我穿我就穿了。”姊妹们，通常是不是都这样？ 这就是我们的难处。圣经里明明把夫妻间的事，比作我们与主之间的事；我们与主之间就是这样。姊妹们虽然承认丈夫是头，但是里面一肚子苦水。我们常常就是这样，结果弄得自己苦，主也苦，一点甜美的味道也没有。求主怜悯我们，不再走绕圈子的路了。在这里有一条直路、捷径，就是接受祂作人位。不是主许可我的问题，乃是主喜欢的问题。我已经挂在十字架上，现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。（加二20。）因此，在我，活着就是基督。（腓一21。） 若真是这样，我们必定成熟得非常快，这能催促主的再来。若是这样，我们的聚会就要丰富无比，因为我们的生活就是基督。这是实际，我们凭这实际活着，也为这实际作工，结果我们就凭这实际敬拜神。我绝对相信，主要作到这一个地步。若是我们不肯给主这条亨通的大路，主可能会寻找别人。然而我相信，主的恩典仍是在我们中间，祂会带我们走上这条捷径。我们现今不要老旧宗教、老旧道理、老旧作法，也没有老旧条文，只有基督这一个人位。我们只要学习活在灵里，接受祂这人位，我们就能活着就是基督。 一九七○年十二月讲于台北事奉训练 原刊于一九七一年九至十月“话语职事”第二百四十三与二百四十四期合刊 第八篇 穿上新人与接受基督作人位 读经：以弗所书二章十五至十六节，十八节，三章十六至十九节，四章二十二至二十四节。 基督的大能与基督的人位 以弗所一章说到召会，二至五章也都说到召会。然而在一章里说召会，不过是一个开端，一个引进，而后几章说召会，就是实际过生活。在一章里，使徒有一个祷告，这个祷告是为着引进召会，为着召会的开端。到了三章，这一章是二至五章的核心，好像果核里的果仁，使徒在此有第二个祷告，那个祷告给我们看见，我们怎样才能活在召会里。引进召会是一件事，活在召会里又是一件事。正如婚姻生活的开始是一件事，实际过婚姻生活又是一件事。所以，我们在以弗所书里看见召会的引端，也看见召会的生活。 这里有一个很简单的图表，（见下页，）图表里有左右两边。左边是一章里召会的引端，右边是三章里召会的生活。在召会的引端这一面，我们所需要的是我们的灵；到了三章，在召会生活里，我们这个灵就必须是里面的人。在一章，灵是一个机关；到了三章，灵变作里面的人。这意思是，我们里面的灵不仅是一个机关，还是一个人。 比如，这里有一个马达，你接上电，它就转动了。它里面有大能，但它是一部机器，是一个机关。这和人不一样，人里面虽然也有能力，但人不是一部机器。人和机器有什么分别？机器里有大能，但机器里没有人位。人虽然像一部机器一样有功能，但人超过机器，因为在人里头有一个人位。 在一章里是一个灵作机关，是智慧和启示的灵作机关；但是到了三章，这个灵就是里面的人。当这个灵是一个机关的时候，我们需要智慧和启示；当这个灵是一个人的时候，我们就需要刚强。所以，里面的人是比机关进步。在一章里，我们经历的是基督的大能，但是到了三章，我们经历的乃是基督的人位。为着灵作机关，需要大能；为着里面的人，就需要基督作人位。 试问一位姊妹结婚，是嫁给一部机器呢，还是嫁给一个人？或者说，姊妹们是把丈夫当人呢，还是把丈夫当作一部机器？恐怕多数都是把丈夫当机器。为什么呢？因为最听话的就是机器。然而你的丈夫，绝不会像机器那样听话。你在打字机上打个“人”字，“人”就出来；但是你要你丈夫早上六点半起床，他却睡到八点也不起床。每个作妻子的，都盼望自己丈夫像机器一样听话，你按个按钮，他睡了；再按个钮，他起来了；再按个钮，他去上班了；到了下午五点多，再一按钮，他回来了。然而，你丈夫这部机器的按钮就是不灵，你按一下，五点半他不回来；再按一下，六点他也不回来，直等到夜里十二点半他才回来。这么一个丈夫，你喜欢不喜欢？当然不喜欢。所以，你们要的定规是个机器丈夫，什么都按照你的指令。然而你们却忘了，当初你们结婚时，并不是和机器结婚，乃是和一个活的人结婚。 一九三○年左右，我到中国一处召会访问。有一天，一个作妻子的姊妹，来和我谈一个她认为很严重的问题，就是她丈夫一点也不照着她的按钮行动。她问我说，“你看怎么办呢？我丈夫是这样的光景，我怎么办呢？”那时我还没有看见这个人位的亮光，不过主怜悯我，给我一点智慧。我说，“姊妹，你改你的章程好不好？不要按你的章程定规，你就按你丈夫的章程作事罢。”她说，“我丈夫是没有章程的。”我说，“好了，你就接受他这个没有章程的章程。你不要定规他十点半回来，也不要定规他一点半回来，反正他什么时候回来，你就让他什么时候回来，好不好？”她说，“那我怎么办呢？”我说，“你就照这个办法，他无论什么时候回来，你一点也不要怪他。他一叩门，你马上开门欢迎，对他说，茶点预备好了，请你享用。他无论什么时候回来，你都等在那里，好好的迎接他。”她说，“哎呀，这真需要主的恩典阿！”我说，“你要信主的恩典够你用，你就这样作罢。”她说，“好罢，我就靠主的恩典接受你的话。”就这样，那位姊妹的丈夫不久便得救了。 我们今天不仅要基督的大能，更要基督的人位。我们的灵在开头时是个机关，让我们经历主的大能；但是经历之后，这个灵就变作里面的人，是一个人了。这个人不是来经历主的大能，乃是来经历主的人位。灵作机关经历基督的大能，结果出来了基督的身体；里面的人经历基督作人位，结果乃是召会，就是一个新人。 接受基督作人位，就得穿上新人 在基督教里一班注重属灵的基督徒中间，也讲召会是基督的身体，这已经讲得很高了。但是他们还没有清楚看见，召会不仅是一个身体，还是一个新人。身体多多少少还是一个机关，还不是我们这个人。比如，一个人死了，他的身体还在这里，我们却说他走了。可见身体不是这个人，不过是这个人的机关。 召会是一个人，这是根据以弗所二章十五节。那里说，基督在十字架上废掉了规条中诫命的律法，就把犹太和外邦两下信祂的人，在祂自己里面创造成一个新人。照上下文看，这个新人绝不是个人，而是团体，因为是两下创造成一个新人。十五节下到十六节继续说，祂除灭了仇恨，成就了和平，使两下在一个身体里与神和好了。这就证明十五节所说的新人，就是十六节所说的身体，这二者都是指召会说的。 按地位说，我们众人得救了，都在召会中；但按实际的生活说，许多时候我们并不在召会中。我们好像毛毛虫蜕变成蝴蝶，一面脱去旧人，一面穿上新的形体，也就是穿上新人。许多弟兄姊妹身上，只有一半穿上召会，还留一半老“毛毛虫”在那里。前面一半真是过召会生活，后面那一截却还是老毛毛虫。虽然如此，我们也看见好些弟兄姊妹身上，即便那个毛毛虫还没有脱乾净，却已经脱去很多，并且蝴蝶的样子也显出来很多。所以不用着急，相信再过一年两载，有些弟兄姊妹身上的毛毛虫就会完全脱掉，穿上了新人，那就是在召会中过生活。 我们要认识，在我们里头的灵今天是我们里面的人，而在这个里面的人里，需要基督作人位。原来我们里面的灵是个机关，需要经历基督的大能；现在这灵是里面的人，这里面的人不是重在大能，乃是重在人位。 许多圣徒见证他们经历基督，但那些见证大多是经历基督的大能，很少是经历基督作人位。慢慢的，主要带领我们经历祂作人位，那是更甜美的。你生病祷告主说，“主阿，求你医治我的病。”这是经历主作大能。然而，慢慢的你长进了，若是你有了难处，你可能不那样祷告了。你说，“主阿，你若愿意这难处留在这里，我也愿意。你若不愿意，我也不愿意。”你看这个味道不同。 有一位姊妹见证，她的孩子生病，哭闹不停，于是她就呼求：“哦，主阿！”她这一喊，主便显出祂的大能，孩子的病就好了，她就经历了主的大能。然而慢慢的，主还要带我们不仅经历祂的大能，更经历祂的人位。以后孩子还会生病，但是你再喊主却不灵了。你说，“主阿，三年前小孩子生病，我一呼求，马上病就好了，现在你怎么不灵了？三年前，我一呼求，你就听我的，今天你怎么不听我的了？”是的，主不听你的了，主要你经历祂的人位。你的孩子再生病时，你问主说，“主阿，你喜欢这个孩子病么？你喜欢他在那里哭么？或者你喜欢他闹得更凶一点？你喜欢，我也喜欢。主，你喜欢就好。”这时候你就不是经历祂的大能，乃是经历祂的人位了。 三年前是你要你的孩子病好，主体谅你的软弱，就叫你的孩子病好；因为祂若不叫你的孩子病好，你就不肯信祂。现在主要带你经历，不是你叫你的孩子病好，乃是主要不要你的孩子病好。我们要看见这两者的不同。万一主再叫你的孩子生病，你就不要像三年前那样祷告了。那时你那样祷告是可以的，现在你再那样祷告就不灵了。你的孩子再生病时，你要说，“主阿，感谢赞美你，三年前我经历你的大能，现在你带我经历你的人位。我也不说你叫孩子痛，我也不说你叫孩子不痛。主，我只问你愿意怎样作？你喜欢这个孩子痛，我也喜欢。你喜欢这个孩子不痛，我也喜欢。”这样，你就经历主作人位。 否认自己与接受基督作人位 这就是主在马太十六章所说的否认己。（24。）这个己是什么？己就是你，就是你的人位。你要把你的人位否认，接受基督的人位。我们好多人都曾见证，主耶稣如何听了我们的话。主若没有听我们的话，我们好多人恐怕都不能得救。但是听来听去主不听了，主要我们听祂的，主要我们把自己摆在一边，让祂作人位。你是巴望你的孩子个个都守规矩，长得像样，书也读得好，将来都得博士学位，你就真是光荣。所以你说，“主耶稣真灵，我告诉祂什么，要祂作什么，祂就作什么。我没有法子管孩子，我说，「哦，主阿，你替我管孩子！」祂马上把孩子管好了。”是的，开头的时候有这件事，但慢慢的不行了，慢慢的主要训练你不仅经历祂的大能，也经历祂的人位。慢慢的不再是你说话，要主听你的话。到一个地步，当你的孩子再生病时，你连求也不敢了，你只能说，“主阿，我的孩子病了。” 在约翰十一章，当拉撒路生病的时候，他的姊妹马大和马利亚就着急了，打发人去告诉主耶稣说，“主阿，看哪，你所爱的人病了。”（3。）意思是说，“主阿，你听话阿，快来罢！”可是主不听，祂还在原处留了两天。不仅拉撒路病了祂不去，即使是死了祂还不去，乃是等到埋了祂才去。主这样从从容容的，就是要训练马大和马利亚不要吩咐主，乃要接受主作人位。 过了两天，主耶稣说，“好了，我们现在去看我们的朋友拉撒路罢！”主这才前去。马大和马利亚一肚子委曲，听见主来了，马大随即跑去对主说，“主阿，你若早在这里，我兄弟就不会死。”（21。）马大的意思是，主不听她们的话才会如此。主耶稣说，“你兄弟必然复活。”（23。）意思是说，“不要我听你的话，你听我的话好不好？”马大听了，但她领会错误，立刻说，“我知道在末日复活的时候，他必复活。”（24。）这就是我们的读经和解经。主的意思是要叫他立刻活过来，但是马大解释主这话，却把现今的复活延后到末日。 主对她们真是没法讲。后来，主只好问说，“你们把他安放在哪里？”（34。）等主耶稣到了坟墓口，要人把石头挪开，马大又说，“主阿，他已经臭了。”（39。）从这里你就看见，要我们接受主作人位真不容易。他们在那里东讲西讲，把主耶稣都讲哭了。（35。）主不是为别的哭，也不是为拉撒路的死哭，因为拉撒路就要复活了，何必哭。主是为这些糊涂人哭，为这些人说的糊涂话哭，也为这些人不接受祂作人位哭。 接受基督作人位，才有召会的生活 我们今天必须看见，在起头的时候，我们经历祂的大能；等我们往前了，祂就要训练我们经历祂作我们的人位。到这时候，才有召会这个新人。召会今天在这里不仅是个身体，作一个机关，表现主的大能；召会今天在这里，还是一个新人，而这个新人里的人位就是基督自己。我们都接受祂作我们的人位，在这个人位里，我们才有召会生活。 盼望主让我们看见这个亮光，并带领我们进到对祂作人位的经历里。不仅认识召会是一个身体，能更进一步认识召会是一个新人，是主自己在这个新人里作人位。到这时候，我们众人才在主的爱里生根立基，（弗三17，）我们才一同领略基督那无限量的阔、长、高、深，并认识祂的爱是那样甜美，远超知识所能理解。到这时候，我们就被充满，成为神的丰满。（18～19。）我们就天天脱去旧人，天天穿上新人；（四22～24；）这个新人就是召会的生活。 相信主的灵会对众人说更清楚的话，给众人看见更清楚的亮光，看见什么叫作活在召会里，有新人的生活，以基督为人位。只有当我们原来的人位完全被否认，被否定，我们活出来的才是基督。“现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”（加二20。）“在我，活着就是基督。”（腓一21。）这就是新人，这就是新人的生活，这就是召会。 一九七○年十二月讲于台北事奉训练 原刊于一九七一年九至十月“话语职事”第二百四十三与二百四十四期合刊 第九篇 奉献自己与经历基督作人位 读经：罗马书十四章六至九节，哥林多后书五章十三至十七节，六章八至十节。 神把自己给了我们，我们也把自己给神 在神的救法里，祂的作法和我们人的想法完全不同。我们从来没有想到，在神的救法里，到底神要作什么。简单的说，在神的救法里，神是把祂的自己给我们。这句话我们都听过，也都知道，但这句话还需要解释。主把祂的自己给了我们，不光是在十字架上为我们死，也不光像你我平日所领会的为我们活，实实在在祂是要来作我们的人位。祂把祂自己给了我们，就是把祂自己全部给了我们。我们接受主，不仅是接受主的救恩，接受主在十字架上的代死，或者接受主许许多多的祝福；我们接受主，彻彻底底是接受主这个人位，就是把主这个人位接受到里面。 这样说是清楚了，但你们千万不要把这件事看简单了。在神的救法里，神是把祂自己给了我们，然而还有另一面，神也要我们把自己给祂。神把祂自己给了我们，我们也要把自己给祂。基督在你我里面能作多少人位，就在于你我把自己给祂有多少。基督已经把祂给了你，但你把自己给了祂没有？我信许多弟兄姊妹是把自己给了主，但是这个给就如同开出支票，还得看兑现不兑现。支票是开了，写着见票即付新台币二百八十万，但是一直等也不见兑现，或者只兑现一部分，付了两万八，其余的赖账了。或许还要另一次的训练聚会，再受主感动，流着眼泪对主说，“哦，主阿，赦免我，开了支票却没有兑现。哦，主阿，我再次把自己给你。”这一次开了三百万的支票，给的更多，但是也得等等看。这次一兑现，付了三十万，进步了。那么还需要第三次训练聚会，再哭一场，重新再给主，这一次写了三百一十万。到兑现时，一次兑了二百一十万。感谢赞美主，差不多都给了，还剩下一百万。 现在，我们要把案件办个清楚。我们有这么多的青年弟兄姊妹，盼望你们个个都在主面前，也在众召会面前，把案件办清楚。你们到底接受主了没有？接受了。这话是什么意思？意思是主把祂自己给你们了。现在就要问，你们把自己给主了没有？给了，可是不够。开了支票没有？开了。请记得，开支票是要负法律责任的。你奉献了，你开了支票，主总有一个办法，或早或晚叫你兑现。你今天不兑现，有一天还得兑现。没有一个人把自己奉献给主了，还能拿回去。 旧约里说得很清楚，所有献上的祭物，一摆到祭坛上就完了，再也拿不回去了。利未记二十七章九至十节说，“所许的若是牲畜，就是人献给耶和华为供物的，凡这一类献给耶和华的，都要成为圣别。人不可交换，也不可替换，或是好的换坏的，或是坏的换好的；若以牲畜替换牲畜，所许的与替换的都要成为圣别。”这里说到所献的牲畜不可交换，也不可替换，指明一旦献上就永远属神，其地位不能凭任何的交换或替换而有所改变。东西一旦摆在祭坛上奉献给神，就不能收回。若有替换，所许的与替换的都要成为圣别，意即二者都要属于神。 今天你不奉献，还没有到祭坛上，和主赖赖账是可以的。你一摆在祭坛上，就没有返回的余地了。你切切听这话，一打支票，一把自己奉献给主，交易就成交了，在法律上就定案了。你就是要赖账，主还有办法叫你兑现；迟迟早早在你这一生里，主总要弄得你兑现。你痛痛快快兑现是最好，你不兑现只有多吃苦头。早兑现早痛快，越不兑现越痛苦。 主怜悯我们。在神的救法里，神是把祂自己给了我们，但是我们要享受祂，非要把我们自己给祂不可。今天的难处就在这里，主把祂自己给了我们，我们却不把自己给主，还把自己留下。请记得，你把自己留下多少，你就失去主多少。现在的问题不是在于主给不给你，因为主早给你了。问题是你享受主有多少，不是根据主给你多少，乃是根据你给主多少。你给主多，你就享受多；你给主少，你就享受少。 这就是平常所说的奉献。我不愿意用奉献的字眼，但是不得不用，因为大家比较容易懂得。可是在基督教里常把奉献领会错了，以为是我们来为神作什么。实在说，奉献不是我们要为神作什么，奉献乃是我们把自己交给主。主把祂自己给了你，你把你自己也给了祂，这就是奉献。 一切问题不在外面的道理，乃在奉献 罗马十四章六至九节说，“守日的人是向主守的，吃的人是向主吃的，因为他感谢神；不吃的人是向主不吃的，他也感谢神。因为我们没有一个人向自己活，也没有一个人向自己死；我们若活着，是向主活；若死了，是向主死。所以我们或活或死，总是主的人。因此基督死了，又活了，为要作死人并活人的主。”八节说到，我们“总是主的人”。保罗在灵里实在是高明。当时的信徒为着守日不守日，吃荤、吃素这些问题辩论不清，保罗一点不在道理的立场上对付他们。他一点不说，“按道理说，今天是恩典时代，什么都可吃，也不要管荤，也不要管素。今天是恩典时代，也没有守日的问题，日日都一样，不需要守了，你守是错的。”他没有从道理的立场讲这个，他乃是从一个把自己给了主的立场讲。今天不是吃对，或是不吃对；守日对，还是不守日对；今天的问题是，到底你的吃是怎么个吃法，你的不吃是怎么个不吃法。你吃若是为着主吃，就对了。你不吃若是为着主不吃，也对了。这不在乎你外面吃不吃，乃在乎你为谁。你即使是吃对了，若不是为着主，还是错；因为你在道理上可能是对的，但在生命上错了。 所以保罗不从道理的立场看这事，而是从生命上看。你为什么不吃？因为主不吃，所以我不吃。你为什么吃？因为主吃，所以我也吃。若是这样，两个就都对了。虽然在道理上二者不相同，但是在生命上二者是一样。你为什么守日？你为什么不守日？答案应当是：主是我的人位，祂守日我也守日，祂不守日我也不守日。你为什么聚会？如果答案是，因为聚会有益处，聚会能听好道，这似乎是对，却是不对。这是守道理，学道理。你应当回答：因为主来聚会，所以我也来聚会，祂是我的人位，我已经把自己给了祂。 作妻子的姊妹们，在结婚那天，照中国人的说法，是嫁给了你们的丈夫，就是把自己给了你们的丈夫。从前没有出嫁时，你是父母的人，在你出嫁那一天，你就是你丈夫的人，所以连你的姓都改了。然而难处就在这里，你结了婚，却不把自己给丈夫。好的婚姻都是丈夫给了妻子，妻子也给了丈夫。 我们在主面前的难处是什么？我们要主，却不肯把自己给主；这是我们众人的通病。我们在台湾已经几十年了，若是我们这些人是绝对的兑现给主，福音早就传遍整个台湾了。在这里主的行动很慢，其实不是主的行动慢，而是我们配合慢。我们年年重新把自己奉献给主，年年都开一张支票，但兑现的却不多。这就是我们的难处。我们接受主，却不肯把自己给主。 有些作学生工作的同工们告诉我，这些年来，台湾的青年弟兄姊妹，能通过三关的不多。那三关呢？毕业是个关。这些青年学生在学校里很不错，但是有的一毕业就了了。还有一个关是结婚，一结婚就了了。末了一个关就是出国。毕业，结婚，出国，青年弟兄姊妹若能通过这三个关口，就能站住。所以青年圣徒目前若是有二百人，等到毕业，结婚，出国了，能剩下二十五个就不错了。我就对那些同工们说，你们的工作非改不可，你们这个工作作得不紮实。不紮实在那里呢？就在给主得着这件事上，他们没有带青年弟兄姊妹把自己给主。 有一次聚会后，有十多位青年弟兄姊妹，多半是大学毕业的，来找我谈话。他们原来是有很多问题，但是当时他们只题起两个。我的答案就是：不必去追究这些问题，一个基本问题就是你的奉献，你把自己给主。这个在你里头若没有解决，你外面的问题怎样解决都没有用。你把自己给了主，环境好，感谢赞美主；环境不好，更感谢赞美主。结婚，感谢赞美主；不结婚，更感谢赞美主。能出国，感谢赞美主；不能出国，更感谢赞美主。或这样，或那样，都不成问题。 所以，问题全不在外面。不仅青年弟兄姊妹如此，年长圣徒的问题也是在这上面，全数在奉献上。不要领会错了，这个奉献的意思是，你给主得着了没有。可能你从岁首到年终都来聚会，也都事奉主，但是主还不一定得着你这个人。主所要的就是你。你把什么都给了主，把什么都奉献给主，但你这个人还没有给主，你总有保留。 罗马十四章说到，无论是死是活，是吃是不吃，是守日是不守日，管它是什么，我总是属主的人，我总是为着主。如果这样，就一点难处也没有。然而今天的难处是，我们什么都要，什么都作，什么都为主，但只有一件事，我们里头还没有把自己完全给主。 夫妻间真正的爱情，是在于作妻子的把自己给了丈夫；这是秘诀。你到底有没有把自己给丈夫？这是一个问题。今天丈夫能作多少人位，是在乎作妻子的把自己给他有多少。同样的，今天主在你里头能作多少人位，也是在乎你给主有多少。 随主癫狂，也随主谨守 在罗马书里，使徒保罗是以吃不吃，守日不守日作一个试验，看我们到底把自己给主没有。到了林后五章，他是以另一件事作试验，就是癫狂和谨守。你说你把自己给主了，若是今天主叫你癫狂，你癫狂不癫狂？保罗在十三节说，“我们或是癫狂，乃是向着神；或是谨守，乃是为着你们。”因为我们把自己给祂了，有时候祂癫狂，我们也癫狂。“癫狂”也就是发疯的意思。基督若在你里头发疯，你发疯不发疯？ 五十多年前，我们中间一位前面的同工，汪佩真姊妹，那时她还是一位青年女子。她父亲在浙江嘉兴作县长，把她送到杭州去读书。在中学时，她得救了。在那个年代，一个官家小姐信耶稣，信洋教，若是马马虎虎，隐藏着信还可以；但如果信得太迷，张扬出来，就真叫作官的父亲丢脸。然而，这位汪姊妹不仅信了洋教，并且为主癫狂起来，竟然在马路上传福音。她父亲就说，“你太丢我的脸了！我在这里作县长，你怎么可以在马路上传洋教。”然而她告诉她父亲说，“我终身要传耶稣，一生一世要传耶稣。”那时她已经订了婚，对方在德国读书，她也不要了。父母亲问她：“到底你要什么？”她说，“我就是要耶稣，传耶稣。”父母怎么劝也没有用。有一天，她告诉双亲说，“我要出去传耶稣。”她父母无论怎样留，也留不住她，只好送她出门，喊着她的名字对她说，“佩真阿，佩真阿，你也不要爸爸，不要妈妈，只要耶稣。”她就是疯狂到这个地步。 我们都说我们把自己给主了，但我们真的把自己给主了么？慢慢的你就会发现，在一百件事上，有九十九件半都没有给主，你的自己还留在你手中。我们说，我们奉献了，但是我们这个人并不简单，我们还有保留。就着无关痛痒的事，我们可以说百分之百奉献了；但就着实际的情形，我们也许百分之二也没有奉献。一摸着实际的事，问题就来了。 所有作青年工作，作学生工作的人，在主面前都必须有个彻底的对付。惟有厉害的人，才能作厉害的工作。若是我们自己都没有彻底奉献，我们自己都没有给主得着，我们自己都没有让主摸着一件实际的事，我们如何能去带领别人？这就难怪我们的工作作得不紮实。 所有的难处就在这个奉献上。我们真享受主作人位有多少，乃是根据我们自己给主有多少。保罗说，主的爱困迫我们，我们就不再向自己活。祂在里面发疯，我们就发疯；祂在里面谨守，我们就谨守。没有成规，没有律法，没有规条，也疯狂，也谨守，两者都可以。 主在你身上有地位，祂才能作人位。祂是疯狂的主，祂又是谨守的主。我们的主耶稣是千变万化的，在我身上一个样子，在你身上又一个样子。所以不需要傚法任何人，模仿任何人。我们的主疯狂起来，疯狂到顶点；严紧起来，严紧到极点，祂是不一定的。你给祂多，祂在你里头活出来就多；你给祂少，祂在你里头活出来就少。祂在你里头到底活出来有多少，完全在乎你给祂有多少。所以，保罗到了林后五章，就用这个来试验我们的奉献。 末了保罗又说，如今我们不再向自己活，乃向那替我们死而复活者活，也就是让祂活。既是这样，从今以后，我们就不再按着肉体认人了。（15～16。）为什么缘故呢？因为一个人既把自己完全给了基督，让基督在他里头作人位，在他里头活着，他就是另外一个人了。你若照外面认他，就错了；因为他里头有另外一位活着。 比如，一位弟兄人很谨慎，也很狭窄，我们大家都认识他，可是经过几天聚会，他看见基督作人位，而把自己彻底给了主，这对他真是天翻地覆的事。从这时候起，这位弟兄活着不再是他这个人，乃是主在他里头活着。他是个谨慎、狭窄的人，但主耶稣不是这样，主耶稣是个宽大的人。所以，我们若还是照着从前的观念认识这位弟兄，就认识错了。若是他没有接受基督作人位，没有彻底把自己给主，他还是那个老样子，我们照着外面认识他，一点都不错。但现在他不凭他以前的旧人活着了，他接受基督作人位，把自己给主了，所以他是另外一个人了。 把自己给主，就变成新的了 十七节说，“若有人在基督里，他就是新造；旧事已过，看哪，都变成新的了。”这节圣经我们都很熟，但我们变新了没有？没有。原因在那里呢？是因为你我没有把自己给主，没有接受主作人位。你我若是把自己给主，接受主作人位，那才真正是旧事已过，都变成新的了。 因此到了六章，我们就看见保罗这个人，他连说了七次似乎是这样，却是那样；似乎是这个，却是那个。（8～10。）的确，你把自己给了主，让主在你里头作人位，你就是一个“似乎…却是…”的人。好像福州人，却是基督；好像老山东，却是基督；好像老山西，却是基督；好像湖南辣椒，却是基督。似乎这样，却是那样；你这个人不同了。所以，在你身上恶名也有，美名也有，荣耀也有，羞辱也有。因为你外面的那个人，完全给了里面的这个人了。 多年前，有一次我到乡下访问那里的召会，一位老年的姊妹，大字不识一个，账也不会算，但是你一和她谈起主，她比得博士学位的人都灵敏。她好像是乡愚，却是天国的博士。她外面是乡下人，里面就是基督。然而并不是每个信主的人都这样，有的是外头乡愚，里头也乡愚。为什么呢？因为这样的人虽然得救了，却不接受主的人位，也不把自己给主。 真实的变化不是外面的改革，乃是从里头把自己给主，接受主这个人位。你若是这样，你外面的这个人就不是你的真人，你外面的人是“似乎…”，你里面的那个人位基督才是你的真人；似乎是这样，实在却是那样。外面是大数的扫罗，里面却是天上的基督；外面似乎是气貌不扬的人，里头却是死而复活，得荣耀的基督。似乎是这样，却是那样。这就是把自己给主，接受主作人位。 要彻底对付奉献问题 我们都得回到主面前，对付这个问题。到底我们把自己给主有多少？到底我们在奉献上绝对不绝对？你若绝对，你不一定知道；但有一件事是确定的，凡你里头觉得不绝对的，定规是不绝对的，你就要对付。凡你里头觉得有问题的，你定规要对付。 你在把自己给主的这件事上，觉得在那一点上有问题，在那一点上就要快快对付。那一个点若不对付，那就是你属灵生命路程上的一个难处。有的人是等到五年后，这个难处才显出来。有的人是等到十年、十五年、二十年、甚至二十五年后，这个难处才显出来。我这话不是凭空说的。我在有的人身上看见，三十年前他就有那个难处，却是等到三十年后，遇到一个环境，才把那个难处显出来。 亚伯拉罕跟随主，他在奉献上原则也像我们一样，起先没有完全绝对。他从迦勒底的吾珥出来，并没有完全绝对，所以到了哈兰，主来对付他的父亲。（创十一31～32。）慢慢的他下了埃及，在他妻子撒拉身上又有一个对付。（十二9～20。）以后他在侄儿罗得身上也没有对付乾净，所以主叫他的侄儿和他分开。（十三5～11。）这都是主在奉献上，一步一步的对付他。到末了，主给他一个儿子是从恩典生的，主还来一个试验，要他把这个儿子献给主。（二二1～19。）到这时候，亚伯拉罕的奉献，把自己给主这件事，经过主彻底的试验，才算完全了。 我们向主的奉献，即使自己觉得是完全了，事实上还不完全。我们觉得是完全的，那知道老父亲还在这里。我们觉得是完全的，那知道妻子撒拉还在这里。我们觉得是完全的，那知道侄儿罗得还在这里。我们不知道，但主都知道。在我们跟随主的路上，凡我们当初奉献而仍有保留的，迟早都要显出来，迟早都要发生问题。 若是当初亚伯拉罕从吾珥出来的时候，就把父亲的问题解决了，把妻子的问题解决了，把侄儿罗得问题解决了，他后面就没有那么多难处了。只因为他从吾珥动身时，这些根本没有解决清楚，接着一步一步才有了难处。你今天是奉献了不错，但你的奉献还不知暗中有多少保留。你所保留的，连你自己也不知道。慢慢等到了一个时候，父亲的问题出来了。再往下，妻子的问题出来了。再往下，侄儿的问题出来了。 然而，亚伯拉罕一步一步都是让主得胜。当你发现你的奉献有问题时，千万不要把主打败。人在奉献上最容易把主打败；你若把主打败，那将是你的损失。你在奉献上一有问题时，就要说，“主阿，打败我，怜悯我，不要让我过去。”那就是主怜悯了你。愿主恩待我们。 一九七○年十二月讲于台北事奉训练 原刊于一九七一年九至十月“话语职事”第二百四十三与二百四十四期合刊 第十篇 接受基督作人位必得着一切 读经：腓立比书三章七至八节，十二节，四章十二节。 神要我们把自己给祂 在神的救法里，神是把祂自己给了我们；我们要享受祂，就必须把我们给祂。实在说，我们自己并没有什么用；我们所以把自己给祂，是因为我们是多余的。祂不是要用我们，祂乃是要从我们身上活出祂的自己。所以我们若要享受祂，就必须把我们自己给祂。 神这样作乃是要彰显祂的伟大，彰显祂的荣耀。在神的创造里，神是创造了一个完整的人，但人因着堕落，失去了原来的本能。然而，圣经的启示给我们看见，神不要我们这个完整的人凭自己活着。祂要我们这个完整的人把自己交给祂，而凭祂活着。以夫妻婚姻的生活为例，照圣经的启示，神所创造的女人，虽然从某些方面看，是比男人软弱，却也是一个完整的单位。然而在婚姻里，神却要每一个作妻子的把自己交给丈夫，并且不凭自己活着，乃凭她的丈夫活着。她这个人位是完整的，但是她还得把自己的人位交出去，而接受丈夫的人位。 男女双方结婚时，明明是两个头，但神却要一个头蒙起来。我有时会想：“神阿，若是你只要一个头，不要两个头，你当初何必造两个头呢？你当初造一个头，不就简单了么？你为什么造两个头，结果还是只要一个头呢？”这就是神的智慧，神的智慧就彰显在这里。不错，神是造了两个完整的头，有时女的头比男的头还聪明一点，还高明许多，然而神说，“不管你多高明，多完备，你是个女的，你的头就得蒙起来，你这个头不算头。从今天起，你就接受你丈夫作头罢。” 在婚礼上通常是这样，但事实上很少作妻子的是这样。行完婚礼，蒙头帽拿掉了，头就钻出来了。这一钻出来，妻子的头有时候更爬到丈夫的头上，作了头上头。所以婚姻就不甜美，爱情就尝不到，磨擦就生出来了。 我奉劝作妻子的姊妹，你若要有甜美的婚姻生活，就要把你的头交出来，交给你的丈夫，接受他作头。你问我说，“难道我们女人的头就不算头么？就赶不上你们男人么？”或许你的头比你丈夫的头还强，但是神说，你必须交出去，接受你丈夫作头。 这是一个预表，说出我们必须把自己交给主，接受主作人位。这真是神的智慧。我们个个都给神造得完完整整，每一位都会打算，都会思想，都有干才，但是人对神的救法却认识得不清楚。并不是因为你不行，所以神才来替你行。不，你行，你最行，你最能干了。然而神说，“不管你多行，多能干，你要把自己交给我，接受我作你的人位。”难处就在这里，我们都领会错了，我们许多的祷告也错了。我们是祷告说，“主阿，你把我对付倒了，你把我对付到一个地步，我实在不行了，所以你现在来替我行。”然而，我们不该等到自己不行了才交给主。即使你行，主也说，“停下来，把你交给我，我来替你行。” 把自己交给主，接受主作人位 神的救法乃是要和我们成为一个人。我们作这个人，祂作我们里头的人位。这意思是，我们是这个人，但我们里头的人位要交给主，接受祂作人位。我们再以夫妻之间的故事作比方。什么叫作妻子接受丈夫作人位呢？比如，有位作妻子的姊妹感冒了，身上一点力气也没有，但是她想要去买一件衣料，就对丈夫说，“我要买一件衣料，但没有力气，好不好请你替我去买？”“不行，我要上班。”“哎呀，你就体谅我嘛！你下班时抽出十分钟，替我买好了。”“好罢。”“谢谢你，谢谢你。”丈夫就替妻子去买衣料。请问这是不是接受丈夫作人位？根本不是。什么叫作接受丈夫作人位呢？比方，作妻子的想买一件衣料，她却去问丈夫：“你要不要买一件衣料？”他不肯，作妻子的就没话说。过了几天又问丈夫：“你喜欢不喜欢买一件衣料？”他说，“过两个月再说罢。”感谢赞美主，妻子就等两个月。妻子不是为她自己活着，她是为丈夫活着；并且她也不是为自己作妻子，她乃是为丈夫作妻子。丈夫不怕难看，妻子也不怕。作妻子的不是过自己的生活，她完全是过丈夫的生活。又过了两个月，妻子又问丈夫，丈夫说，“好罢，我们一道去买罢。”他们就去了。妻子又问丈夫：“你喜欢红的，还是绿的？”这给我们看见，妻子并不倚靠丈夫替她作事情，而以丈夫作她的人位。我们一倚靠主替我们作事情，实在说，我们又回去经历主的大能，而不是主的人位。你我都要往前，不要倚靠主作事情，乃要以主作人位。 不是作妻子的没有人位，也不是她这个人位的干才不如丈夫。可能她比丈夫还高明，但她把她的人位完全交给丈夫，接受丈夫作她的人位。当然，今天我们和主比，我们这个人位无论怎样完备，怎样完整，怎样高明，也赶不上主。祂是最高明的人位，我们应该以祂为我们的人位，原则就是这样。 这就是绝对的奉献。绝对的奉献就是把你这个人位交给主，而接受主作你的人位。你一接受主作人位，你什么难处都没有了。穷也可以，富也可以；丰富也可以，缺乏也可以；饱足也可以，饥饿也可以；在各事上，并在一切事上，你都得了秘诀。这个秘诀是什么？就是接受主作人位。 接受主作人位，主必负责一切 作妻子的姊妹接受丈夫作人位，但许多时候丈夫并不太像样。然而我们的主作丈夫，祂是一定作得像样。我们的主是完全、万能、全备、丰富的，这一个丈夫绝对能作得像样。我们接受主作人位，定规是不会吃亏，不会受损失的。也许有人说，“你看保罗就受了损失阿。”这就错了。你要看见，在宇宙之间，那个真实的得着是什么？就是基督。其他一切事物上的得着，都等于零。保罗在腓立比三章说，“我因祂已经亏损万事，看作粪土。”（8。）这里的粪土，就等于今天厨房里剩下的臭饭、鱼骨等厨余，是人所不要的东西。那些东西倒在垃圾箱里，狗就来吃，那就是狗食。保罗说，今天世人所追求，在基督之外的任何事物，都是狗食，都是垃圾箱里的东西。你想你即使得着了，又有什么益处？ 你也许说，“得不着那些物质的东西，我不能生存。”我们岂不应当相信主的应许，这些物质的东西在主眼中一点不成问题。曾有人问说，“你劝我信耶稣，耶稣管饭么？”我确实敢担保，你如果真信耶稣，信得像样，吃饭是一定没有问题，耶稣的确管饭。从来没有一个敬畏主、爱主、跟随主的人，他是饿死的。不仅如此，历史告诉我们，从没有一个爱主、跟随主的人，他的后代是饿死的。反而历史告诉我们，敬虔爱主的人，他们的后代甚至在物质上都蒙神赐福，都是丰丰富富的。 万物都在主手中，所以不要在乎那些物质的东西，你若在乎就受迷惑了。那些属物质的都不成问题。你只要把你生活的前途、未来，甚至你的儿孙、后代，完全让给主，而作一个爱主、跟随主的人。这样，你就要看见主赐福给你，直到千代。这乃是主自己的应许。在出埃及二十章六节，主说，“爱我、守我诫命的，我必向他们施慈爱，直到千代。”这不过是旧约的话，新约的应许比这个还高。 在一个真爱主，接受主作人位的人身上，外面物质的损失，对他反而是个大的得着。我们多少都读过盖恩夫人的传记，这位姊妹蒙恩到一个地步，她向主要苦难，要十字架。因为她知道，没有十字架，她就得不着神；没有苦难，她就得不着主。一般的基督徒都是求主叫他免去十字架，求主救他脱离苦难；但是盖恩夫人到一个地步，在主面前预备好了，要迎接更多的苦难。这是因为她知道，苦难叫她得着主更多。 的确如此，使徒保罗在林后四章说，有一个宝贝在他这瓦器里，要显明一个超越的能力。（7。）怎么显明呢？是受人恭维，还是受人高抬？都不是。他说，四面受压，出路绝了，遭逼迫，打倒了。（8～9。）这些都是逆境，都是难处。然而，乃是这些作难，这些逼迫，这些受压，这些打倒，叫使徒经历了主，显明那超越的能力。 年轻人在这个时代实在不容易，要奋发，要上进，要受高等教育，要学高等技术，否则在生存上就很有难处。在国际间，国与国竞争；在社会上，人与人竞争。这是今天的时代，社会的潮流，这是无可否认的。然而，青年弟兄姊妹要接受主作人位。若是主带领你们读书，你们就好好读书。至于你们的前途，你们可以完全放心的交在主手中。你们不必跟随外面的风气，随波逐流，读了大学就要出国，好像不出国就没有前途。要知道，出国不一定好，这完全在主手里。你们不必太在这方面考量，乃要完全接受主作人位，随着祂所喜悦的，和祂活在一起。祂现在喜欢你读书，你就读书。你和祂活在一起，活成一个。祂是你的人位，你是祂的人，外面的事完全交在祂手中，祂会负你完全的责任。 我可以保证这一定不成问题，问题是你们里面接受主作人位不够，才会在外面要这个要那个，寻求这个寻求那个。我们应当寻求主：“主阿，你要不要作这个？主阿，你要不要到某处作那事？”你里头若没有接受主作人位，就会手忙脚乱，求这个求那个。然而，你既接受主作你的人位，就不要受外面事物的影响。无论何事临到你，你一概不受影响。你外面的事不一定顺利，但只要你真正进到这个经历里，即使外面并不顺利，但你里面的享受是金钱买不到的。你里头有一个享受，那就是享受基督。 在腓立比三章，保罗说，他将万事看作粪土，为要赢得基督。（8。）他写这话时，已经得救多年，很有经历。虽然这样，他还说，“这不是说，我已经得着了，或已经完全了，我乃是竭力追求，或者可以取得基督耶稣所以取得我的。”（12。）保罗的意思是，他不敢说他已经得着了。他是已经得着一部分，但还没有得着全部。他乃是竭力追求，要取得主所以取得他的。主所以取得他，是为着什么呢？乃是要他取得基督。保罗知道他取得基督还不够多；他取得基督有多少，是在乎他追求基督有多少。他取得基督，享受基督有多少，乃在乎他把人位让给基督有多少。所以保罗说，他至今还在追求这一个，他绝不受主之外任何事物的影响。 青年弟兄姊妹千万不要领会错了。你们今天爱主，把自己奉献给主，但是你们又罣虑自己的前途、学业、甚至将来的婚姻、职业怎么办。你们一有这么多“怎么办”，你们就了了，基督就不能作你们的人位。祂只好说，“好罢，你自己去办罢。”世界的人，没有主的人，不要主的人，个个都有前途：第一步，中学毕业；第二步，大学毕业；第三步，出国；第四步，得博士学位；第五步…。然而，你们这些爱主、追求主的人，你们有几步？你们第一步是什么？你们第一步是基督作人位，第二步是基督作人位，第三步还是基督作人位，第四步至第无限步，一直到永世，还是基督作人位。 你试试看，你让基督作人位，会不会饿死。放心罢，不要求吃什么，喝什么，穿什么，这些都是外邦人所急切寻求的，你们所需用的这一切东西，你们的父是知道的。你们只要先寻求祂的国和祂的义，这些东西都要加给你们了。（太六31～33。）不要受这些思想打岔。尤其是作母亲的，不要受这些事情打岔，一次交托就永远交托。我交托了，主负责；祂作我的人位，祂负责。祂若喜欢我饿死，我就为祂饿死罢；因为我接受祂作人位。我活着是祂的人，死了也是祂的人。（罗十四8。） 我们在大陆有一位同工，年龄比我大十多岁。召会在中国大陆受逼迫的时候，他好几次下监。但他根本不祷告说，“主阿，求你救我脱离这些人的手！主阿，求你保守我！”他根本不祷告这些。他被带去审问的时候，也不必审问，他自己就说，“我有三条路给你们选。要杀我就快杀，要关我就关，要放我出去我就传耶稣。”他说，我的主最喜欢的是传福音，所以我传福音；祂不怕死，我也不怕死；祂不怕坐监，祂喜欢坐监，我也喜欢。只有三条路，杀快点杀，关监快点关，放我出去我就传耶稣；这很简单。他被关了一段时间，人对他没有办法，只好把他放了。这就叫彻底奉献，这就叫接受基督作人位。 我这话不是讲给别人听，而是讲给青年弟兄姊妹听。你们有的读大学四年级了，你们说，“主阿，我要毕业了，是去美国呢，还是留在国内？”有的已经毕业了，就说，“主阿，我毕业了作什么？是继续进修呢，还是作一点事情？还有我的婚姻怎么办？”这些都是可怜虫的祷告。你们若接受主作人位，就不必这么可怜。你们要欢欢喜喜的说，“阿利路亚，我接受基督作人位。祂愿意出国，我就跟祂出国。祂愿意留在国内，我就和祂一同留在这里。” 我们许多的祷告都是可怜虫的祷告。然而，我们一接受基督作人位，就不是可怜虫了。我们是真正的第一夫人，是全宇宙中的第一夫人。基督是我们的丈夫，万有之主是我们的丈夫，全智、全能、全备、全丰的主是我们的丈夫。所以，我们永远不再作一个可怜虫的基督徒。我们都接受主作人位，享受我们的第一丈夫、第一新郎。 一九七○年十二月讲于台北事奉训练 原刊于一九七一年九至十月“话语职事”第二百四十三与二百四十四期合刊 第十一篇 主是忍心的主人 读经：马太福音二十五章十四至十五节，二十四至二十九节，彼得前书四章十至十一节，罗马书十二章一至二节，十一节，约翰一书五章十六节。 基督徒在神面前最主要的就是两点：第一，在生命上有长进；第二，在事奉上有功用。换句话说，就是要注意生命与事奉。 童女与仆人 在马太二十五章里，有两个比喻：第一，十个童女的比喻；第二，仆人领银子的比喻，或者说主分给银子的比喻。童女的比喻是说到我们的生命，银子的比喻是说到我们的事奉。我们在主面前爱主，追求主，跟随主，与主有交通，等候主来；从这面说，我们个个都得像童女。照着二十五章所说的，这些童女有两个特点：一个是手里拿着灯，另一个是从黑暗的世界里走出去迎接新郎。按属灵的意义说，今天我们没有一个人应该停留在世界里，我们都是从这个黑暗的世界走出去的人。我们走出去作什么？乃是为要迎接新郎。 另一面，在银子的比喻里，说到我们应当是主忠心的仆人。我们一面是主的童女，一面是主的仆人，可以说我们都是童女仆人。按着我们的生命，按着我们与主的爱情与关系说，我们是童女。然而，按着我们对主的服事，受主的托付说，我们是主的仆人。我们应该忠心受托，因为主已经对我们有所托付，把祂的家业分给了我们。 埋藏恩赐必受责备 主分银子给我们，所分的有多有少，有的分得五他连得，有的分得二他连得，有的是一他连得，这是按着各人的才干而有的分别。（15。）在召会中，我们的确能看出来这种分别。每个人在主面前属灵的才干不同，有的度量大一点，主就多托付他一点；有的度量中等，主就托付他少一点；有的度量非常小，主托付他的也就非常少了。托付的多寡虽有不同，但原则是一样的，每个人都得向主忠心。你受托五他连得，就要殷勤忠心，再去赚五他连得；受托二他连得，就得再去赚二他连得；受托一他连得，也得去赚一他连得。主是非常公平的。受托五他连得的赚了五他连得，所得的奖赏是那样；受托两他连得的赚了两他连得，所得的奖赏并没有因此不同。不会因为受托多少、赚多少的不同，主的奖赏就有了分别。主在意的不是你受托多少，赚多少，主所要的是你尽忠心。换言之，你受托多少，就得忠心多少。只要够了忠心的程度，将来得赏赐，众人都是一样的。 在这个比喻里，主给我们看见，那领最少银子的人最有危险。他看别人有的领五他连得，有的领二他连得，但他自己只领了一他连得，就心想，这一他连得能作什么，索性不要用罢。因此，就把这一他连得银子埋藏在地里。他认为主是个忍心的人，没有撒种的地方要收割，没有簸散的地方要收聚；（24；）他就这样把银子藏了起来。 过了一些时候，主回来和他们算账。我们都得知道，有一天主的确要回来，我们都要向祂交账。这个比喻说得很清楚，那领五他连得的，欢欢乐乐的交了账，对主说，“主阿，你交给我五他连得；请看，我另赚了五他连得。”（20。）主说，“好，良善又忠信的奴仆，你在不多的事上既是忠信的，我要把许多事派你管理；进来享受你主人的快乐。”（21。）现今我们在这地上所作的，都是不多的事；等到将来国度时代，在永世里，主要把更多的事托给我们。 那领二他连得的来了，情形也是一样，主给他相同的称许与赏赐。然而那领一他连得的来了，说，“主阿，我知道你是忍心的人，没有撒种的地方要收割，没有簸散的地方要收聚。”（24。）这话是什么意思呢？这话是说，“你给我的不多，你一直向我要，你就是这样忍心的人。”奇妙的是，主一点也没有否认。主没有说，“你这个恶奴才，完全把我认错了，我那里是这样忍心的人？”主乃是说，“你既知道我没有撒种的地方要收割，没有簸散的地方要收聚，就当把我的银子放给兑换银钱的人，到我来的时候，可以连本带利收回。”（26～27。） 主是忍心的主人 那领一他连得的，说主是忍心的人。从一面说，主的确是忍心的。主把一些青年弟兄姊妹摆在大学里，他们的同学个个都想读第一名，想出国留学，那里有心听福音？那里有心信耶稣？不要说主没有撒种，即使是撒了种，也不生长。虽然如此，主还是对他们说，“去收割，收割不成，回来要受惩罚。”他们对主说，“主阿，你真忍心。不能撒种的地方，你要我们去收割。 ”主说，“是的。不仅没有撒种的地方，我要你们去收割；即使是没有地方撒种，我也要你们去收割。你们总要收割出东西来。”按原则说，主对我们都是这样要求。 有时候，我和长老、家负责，坐下来谈谈，长老有理由，家负责也有理由，都说，“现在福音传不太动，因为不像二十几年前。那时台湾不安定，众人从大陆逃到这里，人心惶惶，财产都丢了，大家看这个世界算不得什么，因此要接受福音很容易。现在不同了，局面安定，生活繁荣，大家都想发财，住洋房，谁还愿意听福音？”我就对他们说，“你们可以把这些理由说给我听，我这人外面好像很硬、很厉害，其实我心里狠不下来，人一说我就软了。然而你们若说给主听，主绝不听这一套。祂要说，「既然这么难，更要去作，还得加倍的收成，不然你们就交不了账。民国三十八年，你们台北召会一年救三千人，今年你们要救四千人。」”主在工作上的要求，的确是忍心的。 请你告诉我什么地方能作工？看看日本，他们也有很多理由可以说。日本人现在都发了财，都学时髦，主日统统去游山玩水，那里有人听福音，日本根本没法子作工。那么看看美国罢，美国更不得了，他们都注重消遣。现在他们一周工作五天，还在那里吵着要一周工作四天。不仅周六、主日要休息，连周一也要玩。主日前一天玩一天，后一天还要玩一天，然后才去作工。美国各处电影院林立，游乐场所也多，那有人愿意来听福音，接受主？所以，美国的工作也没法作。那么看看南洋罢？南洋的人又懒又松，一睡下去就起不来，今天你对他们讲，明天他们就忘了。这样，南洋也不能作工。那么到那里作工呢？按我们看，这个工就不要作了。但主说，“没有这事。我是忍心的人，我要你去日本作，你没有办法作也得作；我要你到美国作，你无论如何也得作出来。” 不要以为这是说笑话。我们个个都为自己找理由，原谅自己。板桥的弟兄说，“板桥远不如桃园好，桃园先天条件佳。”等回头见到桃园的弟兄，他们就说，“桃园若能像板桥那就好了。”等你到了高雄，高雄的弟兄就说，“高雄当然比不上台北，台北有那么优厚的条件。这里既没有那么多大学，中学也不行；台北大学多，中学也多。”等你回到台北，台北的弟兄又说，“哎呀，谁也不敢来台北事奉。台北这个召会太大，上下层次太多，又是长老，又是同工，各会所里有会所负责，还有家、排负责。”有的同工就说，“我不敢到台北去，那些三公六婆真难伺候。你把这个公公伺候好了，那个公公却摇头；那个婆婆喜欢了，这个婆婆又不干了。所以我不敢去。”那去基隆罢？他又回答说，“哎呀，我不能去基隆，我有风湿病，基隆天天下雨，我的身体吃不消。”请听，主完全不理会你这一套。在马太二十五章，那个又恶又懒的仆人说，“主阿，你是忍心的人，没有撒种的地方要收割，没有簸散的地方要收聚。”主听了一点也没有否认，祂说，“你既知道…。”意思是你知道的一点都不错，你既知道我是忍心的，为什么不好好的作？ 在事奉上必须忍心 从主向人施恩来说，祂真是宽大，但从主安排我们服事祂来说，祂实在严格，一点也不客气。或许有的圣徒说，“前两天的信息真好，讲到接受主作人位，真是甘甜，把我们都摸着了。但是今天这个信息，把前几天的话都推翻了。我们都回家去罢，我们不能事奉主了。”好罢，如果你们能回家，就回家罢！试试看，你们能不能回家？你会发现，我们都回不去了，没有办法了，因为我们在创世之前就蒙主拣选，被主看上。你能逃到那里呢？你没有地方可逃，你只有服下来，对主说，“主阿，你真忍心。好罢，我更忍心，我就干罢！你不怕我到基隆患风湿病，我怕什么？你是我的人位，你不怕，我也不怕。我天不怕，地不怕，就怕伤了你。只要你喜欢就好了，你要我到基隆，我就到基隆。”妙就妙在这里，主实在有祂奇妙的作为，有的人就是这样到基隆，反而风湿病没有了。主说，“我不爱得风湿病，所以你也不要患病了。” 这一点也不是讲笑话。如果你要和主计较，那个官司是打不赢的。你不如痛快一点。你看彼得、约翰和其他门徒，他们怎么跟从主耶稣。在约翰十一章，当拉撒路死了，主对门徒说要往犹太去看他。门徒就对祂说，“犹太人近来想要拿石头打你，你还往那里去么？”（8。）主还是要去，门徒没有办法，只好跟着去。接受主作人位，一面说是甘甜的，但许多时候并不甘甜。那一天门徒跟着主耶稣，到拉撒路那里去，就是不甘甜的去。他们中间有人说，“我们也去和祂同死罢。”（16。）感谢赞美主，去了不但没有送死，还把一个已经死去的救了出来。 所以，不要按你的想法计算。主是主，在工作上，主从来没有给我们容易作的工。若是有一个弟兄说，“阿利路亚，主带我到某处去，那个工作真是容易作，那里的弟兄姊妹都非常欢迎我。”那我们都要摇头，没有这种事。主的工作没有这样容易，主的工作到处是艰难，就是没有撒种的地方要你去收割，没有簸散的地方要你去收聚。 若是在召会中，每位弟兄姊妹都像天使加百列一样，还需要你作长老么？若是在你那一个分家里，每位弟兄姊妹都像保罗一样，还需要你作家负责么？就是因为有许多弟兄姊妹不像样，才要你作家负责。若是人不生病，还有人开医院么？就是因为病人太多，才有人去作医生，有人去开医院。 在事奉的路上，不要总是想选容易的。这话不仅是说给同工们听，更是说给每一位事奉的人听。有一种小动物叫穿山甲，牠虽然不大，但是不管什么石头地，砂砾地，牠都可以挖出洞。我们事奉的人个个都该是穿山甲。你说没有办法？我就非钻出个办法不可。死店活人开。若是某个分家的光景是死沉的，结果我一去事奉，作了三个月，个个活蹦乱跳，你看多好。你说，“这里没法传福音。”但是主说，“在人不能，在神凡事都能。”主为什么忍心？主不忍心不行，因为祂要逼着你去经历祂，作人所不能作的事。所以不要再说，你那里的福音不能传。无论如何都要传，非传不可。 我的负担不是别的，就是让你们知道主是忍心的，你们非去作不可，不能作的地方也得作。只要你愿意作，神的神迹就显出来了。我不敢说我的经历太多，但是在这个工作里总是几十年了，看的实在太多。不要说到海外，即使是在大陆，我也有将近二十年的时间，那里的工作我也看多了。让我告诉你，所有选择工作的人，没有一个得到好结果。只有那些简单的人，工作怎么安排都接受，要他去那里就去，这样的人反而蒙主祝福，在他们身上看见主的同在。 所以，绝对不要看环境。主既给你一他连得，你就去使用这一他连得；用到末了，你至少会有二他连得。你若一点也不用，主要说，“你这个又恶又懒的仆人，既知道我忍心，还不肯干。罢了，把你的一他连得拿过来，给那有十他连得的。”这里主给我们看见一个原则，就是谁的恩赐用得越多，谁的恩赐就得的越多。 不可原谅自己，必须苦干 这里要附带一题的是，有的弟兄姊妹太自卑了，他们认为自己完全不行，完全没有恩赐，什么也不能干，结果只会提个圣经包来聚会。他们爱主，追求主，不爱世界，工作也不争竞，只是来听道，逍遥自在。然而，这样的态度和情形是错的。我不信他们什么都不能作；我绝对相信，他们若天天到路上去苦干，最少一个月能救一个人。即使不能救一个真得救的回来，至少也能带个假的回来。或许主的确没有给你恩赐讲道，但主起码给了你一点恩赐，能到马路上去传福音。你若天天去，我担保你一个月最少能带一个人得救。 今天是一九七○年十二月二十九日，大后天就是一九七一年了。在明年的一年当中，你最少是不是该救一个人？让我们大家试试看，在一九七一年，每人最少带一个人得救。同工们如果不能带一个人得救，同工就不要干了。哭也要哭到一个人得救，碰破鼻子也要碰一个人得救。长老们如果不能带一个人得救，长老也不要作了，不必等别人来免职，自己先辞职。至于家负责、排负责也都如此，所有弟兄姊妹也当如此。一九七一年不救一个人，不作基督徒了。感谢赞美主，不必等别人传福音，只要我们这些听见的人都起来传福音，明年一年也能带一千人得救。 我们都得替主作忍心的人。我们在台湾已经二十多年了，福音却还没有传遍全岛。这是谁的责任？这都是因为我们不够忍心，我们对自己太宽大，太容易原谅自己。我们若不原谅自己，召会的光景立刻会改观。主既是忍心的人，我们也绝不该原谅自己。我们可以原谅别人，但绝不原谅自己。我们一摆上自己，主就有路出去。 一九七○年十二月讲于台北事奉训练 原刊于一九七一年九至十月“话语职事”第二百四十三与二百四十四期合刊 第十二篇 事奉的人与事奉的事 读经：罗马书十二章一至二节，十一节，约翰一书五章十六节，约翰福音十五章四至五节，十六节上，二十一章十五至十七节。 本篇信息我们要说到我们该有的事奉。一个基督徒所要注意的，大体说来就是两面：一面是生命，一面是事奉。马太二十五章里有两个比喻，第一个童女的比喻是重在生命，（1～13，）第二个银子的比喻是重在事奉。（14～30。）我们在生命方面的光景应当像童女，是爱主的，是与主有交通的，并且所过的生活是贞洁的，手中都拿着灯，从这个黑暗的时代里走出去，迎接我们的主，就是我们的新郎。同时，在事奉方面我们是主的奴仆，对主要忠信，能忠于主所托付的。 在事奉中全人都需摆上 罗马十二章说到我们在召会中的事奉，你若仔细读这一章，就能看出保罗在圣灵里说的话，非常有智慧。他第一先说，要把身体献上；然后，心思要更新而变化；第三，灵要火热。（1～2，11。）这话正好说到我们人的三部分。身体要献上，心思要更新，灵要火热；这样，我们全人的三部分都来了。 有的人虽然灵里很热，但心思还是老旧的，没有变化，所以烧不出正当的结果。有的人灵里火热了，头脑也变化了，但是身体不来，这样谈事奉就是虚谈。有的人身体来了，逢会必到，一切的事奉都参加。无论是整洁布置，或者招待、看望、祷告、读经、交通等，一切的事奉他都有分。然而他的头脑不变，还是旧脑筋。那真不得了，他不来大家还平安，他一来就吵得大家不安，反而叫召会受亏损。实在说，今天我们事奉主，意见真是多。这个意见多，毫无疑问，是因为心思没有更新。必须我们的心思更新变化了，我们的事奉才能和谐合一。 我们都知道，洛杉矶召会里，什么人种都有；白的、黄的、黑的、棕的，甚至红的，统统都有。在这样一个召会里，若不是众人的心思改变了，那真是不得了，聚会里可能就要打起来了。然而真是奇妙，你进去看看，聚会的光景实在是美丽。那是联合国作不到的事。召会不是联合国，召会乃是合一国。我们不要联合，因为我们就是一。在那里一？在灵里一。不仅如此，我们的头脑也要更新而变化。旧头脑不要了，大家都以基督的心思为心思。 现在弟兄姊妹把身体都献上了，头脑也变化了，这样够不够好呢？不够，因为还得灵里火热。灵里若是不热，就像一列蒸气火车，车厢来了，车厢里也弄乾净，乘客都坐进去了，但是司机不生火，锅炉没有烧起来，这列火车还是不能动。这就给我们看见，身体要献上，心思要更新变化，灵里还得要火热。灵一火热，全人就动起来了。 身体要在时间里献上 现在我们来对照一下，看看每个人的情形如何。首先，你的身体来了没有？怎样来呢？身体定规是在时间里来的，你的时间不来，你的身体就不来。奉献身体，就是奉献时间。我们这个人乃是在身体里，而我们的身体是在时间里。你把身体献上，就是把时间拿出来。你说你有心爱主，但是你天天忙，一周要忙七天，当然你的身体就来不了。你说你忙得不得了，但是无论怎么忙，一周最少要拿出半个钟头服事主。这意思是，你每周只有半个钟头把身体献上。所以你要看见，献上身体，非把时间拿出来不可。 今天我们要全召会都事奉，要众圣徒都作祭司，这是最具体不过的。具体到一地步，保罗说，你要将身体献上。我们要献上身体，一定要划出时间。我们都被主的话摸着，要作得人的渔夫，就都得去捉鱼，而不是仅仅在聚会里喊喊叫叫。你去问打鱼的人就可以知道，打鱼相当辛苦，要花非常多的时间。 许多人都曾向主说，明年定规要带一个人得救。然而请记得，你不花时间永远没法带人得救，你非要花时间不可。当然我们不能一天二十四小时，一周七天，统统用在事奉主上。我们还得作事，还得吃饭，整理家务，还有许多零碎的事，这是不能否认的。然而无论如何，你们的奉献必须具体。你在一周之中，最少要拿出两个钟头，为着主的福音。传福音要有果效，就必须如此，每周拿出两个钟头，不要宽待自己，倒要忍心。我们必须约束自己，赎回光阴，赎回时机。或许有的弟兄就发愁了，一周怎能拿出两个钟头呢？你一点不用害愁，你只要把自己狠狠紧一下，就行了。比如，你每天的闲谈就不知费了多少时间。所以，你若真爱主就要具体，把时间拿出来，每周用两个钟头传福音。 此外，你还要花两个钟头去看顾软弱、幼嫩，比你差一点的圣徒。每周花两个钟头照顾不信的人，再花两个钟头照顾幼嫩的弟兄姊妹。换句话说，除了聚会之外，你一周之中，一定要拿出四个钟头事奉主。若是你们肯这样作，相信许多人要被你们带得救，许多人会被你们带起来。 我们常把时间浪费掉了，所以圣经里才有这句话：“光阴似箭。”（弗五16。）这里的“光阴”，原文有“机会”的意思。机会难得，你要把机会抓牢，赎回机会。所以保罗说，把身体献上，第一个意思就是把时间拿出来。 献上身体的事奉，第二个意思是要具体。我们这个人最具体的部分，就是我们的身体。灵在里头很灵活，不具体；思想在里头很难捉摸，也不具体；最具体的就是这个身体。有些弟兄，身体不来和我们一同聚会，却安慰我说，“真对不起，我今天不能和你一同在聚会中负责任。弟兄，你去罢，我在灵里完全支持你。”开头时我还领他的情，后来再碰到这种事，我就说，“弟兄，你若支持我，就同我来，你不同我来就算了罢。”所以把身体献上，就是具体的事奉。一周有七天，在这七天之内，你们总要拿出四小时，两小时为着传福音，两小时为着帮助其他的弟兄姊妹。 心思要更新不学时髦 你的身体来了之后，你的心思，就是平常我们所谓的头脑，就要变，非变不可。我们都知道，召会里什么样的人都有，并且我们都承认，按着我们的本性，每个人都有一点古怪。召会是一个大的集合，几百人的也有，几千人的也有，如果大家的头脑不转变，这不得了，那简直会把召会吵翻了。然而感谢赞美主，我们不需要争吵，因为我们人数虽多，却是一个生命。我们人数虽多，却是一个人位。因此我们是一个头脑、一个心思，就是以基督耶稣的心思为心思。这就是心思更新而变化。 在此，主对我们有一个背景上的要求，就是不要把自己弄成这个世代的样子，不要把自己弄得太时髦。任何圣徒，只要一学摩登，一学时髦，他的召会生活就完了。脱去旧人，就是脱去摩登；穿上新人，就是穿上召会生活。没有一个摩登的圣徒，能在召会中事奉神，因为摩登这东西就是魔鬼的化装。谁摩登，谁就是和魔鬼站在一起。若是在我们中间有几个摩登的圣徒，我们这个召会就了了，必定给他们弄得一塌糊涂。 不过，主怜悯我们的召会，大家的灵都很强，所以摩登的东西进不来。一进来，大家的灵都定罪。没有一个圣徒，该把自己弄成摩登的样子。人一摩登，召会生活就没有了。那么，是不是我们把自己弄得土里土气，召会生活就有了？也不是。我们既无所谓摩登，也无所谓土气，不过是不模仿这世代。（罗十二2。） 灵要发烧 再来，就是灵要发烧。我们要灵里发烧，就得喊“哦主”。你只要喊十分钟，里头定规发烧；再喊十分钟，就会跳起来。主是又真又活的灵，你一喊，祂真是烈火，就把你这个人烧起来了。到了这个地步，你的身体来了，心思也改变了，灵也火热烧起来了；这就是事奉。 在事奉中要供应生命 在事奉的时候，我们作什么呢？只有一个原则，就是供应人生命。什么叫生命？生命就是基督；供应生命就是供应基督。你去看望一个不信的朋友，和他接触接触，用土话说，你里头的电就“过”到他里头去。再用一个不好听的话，就是好比你重伤风，满身伤风病毒。你去和人这么一接触，就把病毒过给他了。在圣经里，那些法利赛人定罪保罗说，“这一个保罗如同瘟疫一样。”（参徒二四5。）换句话说，保罗满身病毒，无论到什么地方，都把人传染了。我们都得有这个本事。若是你们在学校里教了两年书，不能把学校弄得都“生耶稣病”，你这个基督徒定规作得不像样。你非要弄得周围的人都生耶稣病不可。 若是你在一个机关里作事，办公室里有十个同事，你在那里作了二年，大家若无其事，你一定是个失败的基督徒。你若是个正常的基督徒，即使在那里作了两个月，同办公室的同事，也应该全都染上耶稣菌才对。我们都要像瘟疫一样，满身带着瘟疫菌。你们有没有这样呢？好像有又好像没有，因为都让大魔鬼，小魔鬼把菌杀死了。今天的基督徒太乾净了，都不起作用。有的在办公室里作了二年事，别人还不知道他是基督徒。有的在学校教了四年书，学生还不知道这老师信耶稣。你身上的细菌都给魔鬼杀得乾乾净净了。 我们身上都得满了属灵的细菌。我们有最好的生命，我们要把这生命供应给人，就是把生命如同细菌一样传染给人。不仅对外邦人是如此，对弟兄姊妹也是这样。有的弟兄姊妹你接触几次，陪他们祷告祷告，交通交通，祷读祷读，再请爱筵吃饭，他就得着你生命的供应，就烧起来了。这不在乎你会讲，乃在乎你身上细菌多。传染细菌的人，通常还不知道自己有细菌。不在乎会讲，就在于身上细菌多。 事奉中该操练的三件事 你们既有心事奉主，就盼望你们从这时起，一直操练三件事：第一，要操练聚会。不是操练来聚会，是操练会聚会，会在聚会中活动。要学着唱诗，学着会读经，会祷读，会作见证，还要学着会分享，会彼此交通。第二，要操练传福音。这个传福音，就是主在约翰十五章所说的结果子。（2，16。）有一件事很希奇，在四本福音书里，马太福音末了，主耶稣说，你们要去使万民作我的门徒。（二八19。）在马可福音里也说，要往普天下去传扬福音。（十六15。）在路加福音里也说，你们去向万民传悔改赦罪的道。（二四47。）惟独在约翰福音里，主没有这样吩咐。难道在约翰福音里，主不要门徒传福音么？不是。乃是因为约翰福音注重生命，所以不用传福音的说法，而是用生命繁生的说法。约翰福音说到我们是葡萄树的枝子，要前去结果子。所以，十五章的结果子就是传福音，就是供应生命。原来基督的生命，葡萄树的生命，就在你里头，你去把这生命过给你的亲友。慢慢的，他们也变成葡萄树上的一部分，这一部分就是葡萄树上的果子。所以，我们都得操练结果子，而且要结常存的果子。 若是每位弟兄姊妹，每周都能拿出两个钟头，注意传福音的事，慢慢的你们来在一起，就会知道该怎样用这时间。有时候要写信给你们的亲友，有时候要打电话给他们，有时候要去拜访他们，有时候要寄一点书报，有时候要请他们来吃饭，有时候不仅请他们，还要请能帮助他们的人，一同吃饭。这些作法太多了，总归你们在他们身上要花时间。当然不可少的，更要在这一切之上，或者说在这一切背后，把他们的名字题到施恩宝座前，为他们祷告。 第三，一定要操练主耶稣在约翰二十一章所说的，餧养祂的小羊。十五章是结果子，那是传福音；二十一章是餧养小羊，这是看顾幼嫩的圣徒。今天召会就着传福音说，还算不错，每年都有上千的人受浸。可惜，在他们受浸之后，缺乏餧养他们。我们只有十五章，没有二十一章；只有结果子，没有餧养，因此历来留下的小羊很少。从这时候起，我们都得学传福音，也得学看顾小羊。 二十一章十五至十七节说，“他们吃完了早饭，耶稣对西门彼得说，约翰的儿子西门，你爱我比这些更深么？彼得对祂说，主阿，是的，你知道我爱你。耶稣对他说，你餧养我的小羊。耶稣第二次又对他说，约翰的儿子西门，你爱我么？彼得对祂说，主阿，是的，你知道我爱你。耶稣对他说，你牧养我的羊。耶稣第三次对他说，约翰的儿子西门，你爱我么？彼得因为耶稣第三次对他说，你爱我么？就忧愁，对耶稣说，主阿，你是无所不知的，你知道我爱你。耶稣对他说，你餧养我的羊。”这三节经文里，主三次对彼得说的话都不同。第一次是餧养，第二次是牧养，第三次又是餧养。第一次是小羊，第二次是羊，第三次又是羊。小羊是要餧养的，羊是比较大一点的，需要牧养，也需要餧养。 牧养和餧养有点不同。作母亲的都知道，小孩子很小的时候，只要餧他就够了。慢慢他大了，三岁、五岁了，你就得开导他，还教他作一点事，那就是牧养。有的弟兄姊妹刚得救，就得有人餧养他。用什么餧养？用圣经的话餧养，用生命的粮食餧养。慢慢的他长大了，你还得牧养他。牧养包括带领，包括开导，包括指教。然而你要带着他往前，不是光牧养就够了。主耶稣第三次又说，你餧养我的羊。在牧养里也带着餧养，这样才能叫他们上轨道。 必须注重牧养 这些年来我们实在背着一个重担。每年受浸的弟兄姊妹这么多，到底该怎么照顾他们？是不是让长老们看顾他们？目前台北的长老们只有十几位，而台北的圣徒人数有一万多，长老们无论怎样也照顾不来。所以长老们说，“设立分家罢，把照顾的责任交给分家负责人。”然而分家负责人，在原则上也是一样，担不了这么重的责任。因此，分家里就有分排。这么分来分去，到末了，长老们大都不去餧养，家负责也不去，排负责也不去，众人都去“负责”了。长老们负全召会的责任，家负责负分家聚会的责任，排负责负排里的责任，结果一群小羊没有人看顾，死的死，逃的逃，跑的跑，被偷的被偷，就完全了了。 今天召会的光景是既没有餧养，也没有牧养，只靠聚会维持。差不多的长老、家负责、排负责，都把时间用在治理上，研究这怎么作，那怎么作。有时我到执事室，看到那些表格，那些手续，头就大起来了。我不愿意批评这些作法，因为这也有其需要。我当初的确是对你们说，给人菜吃得有个菜盘，给人汤喝得有个汤碗。然而今天的问题，是你们既不管菜，也不管汤，只管碗盘。你们的盘弄得不错，碗也弄得不错，就是里头有时没有菜，也没有汤；或者有时有点菜，但味道不对。那些外边的东西，不过是个配合，不要太去注意它。那些碗盘，只要乾乾净净，能把食物装上去，摆出来给人吃个饱就好了。我们要重在叫人吃饱。 所以从今以后，盼长老也罢，家负责也罢，排负责也罢，要想办法把治理安排的事简化。无论是长老室或执事室，统统要简化。这意思不是要把它丢掉不用。人吃饭那里可以不用一张饭桌，不预备碗筷，这些餐具总得有一些。只不过我们是重在给人吃饱、吃好；重在餧养、牧养弟兄姊妹。 台北召会是个大召会，这是主的怜悯，但我们还得想办法往前。这些日子主在香港召会作了一些事，给我们开了一条新的路。香港的众圣徒，原来分了好多区，现在必须来在一起聚会。这一来，有的圣徒在路途上要花一个半钟头，才能从家到达会所，往返就得三个钟头。这样如何能常常来聚会呢？所以主就给我们带领，一周之中，众圣徒只来在一起一次，就是主日上午十点半开始聚会，一直聚会到下午三点，共有四个半钟头。在这四个半钟头里作什么呢？什么都有。照我所知，头半个钟头唱诗、祷告、赞美、调灵、释放灵。从十一点到十二点，释放信息。信息一释放，大家得供应，得开导，也听见了号声，知道在这一周里要怎样往前。然后从十二点到一点，众人接受训练、操练、改正、指导，并且有一点交托，就是这周内要把什么东西带回家操练。从一点到两点，是便饭爱筵交通，各人带各人的饭，大家又吃饭又交通。之后，从两点到三点擘饼记念主。这一擘饼记念主，大家里面都给爱摸着了。散会时，每位弟兄姊妹都饱饱足足的回家去。 回去之后，在这一周的六天之中，他们就成立分排。主耶稣分饼的时候，众人是一排一排的坐下，（可六40，路九14，）所以他们也是一排一排的。有大排，有中排，也有小排。一小排五个人，两小排成为一中排，两中排成为一大排。台湾的分排是照情况表，把住在附近的分在一起，结果有许多是在排里有名的，但没有来聚会。香港是采用报名的方式，谁愿意在排里一同追求、事奉的就报名。然后照着报名，再按他们现实的住处，五个人分为一小排。每小排不一定有带领人，但都有一个召集人。众圣徒一周最多只用一两个晚上，办私事，管家事，其余最少四个晚上用来事奉主。怎么事奉呢？让圣徒自己作，他们愿意怎么作就怎么作。所以，有时是大家先来祷告、读经，调灵烧自己；有时就配搭出去看望，甚至一同出去传福音。经过这样的调整后，香港召会的聚会事奉，相当显出果效。在台湾大家聚会很方便，当然不需要一周只聚一次会，但是分小排的作法的确值得傚法。 应有活道的供应 附带要向大家题起一点。虽然我们说，不要死的道、套文的道，但是活的道我们还得要。一个地方召会，每周都应该有两三篇活的道。有时候我们自己不一定能有这种活的道，就不妨采取“话语职事”，或是别的书报里那些活的道，消化后供应给弟兄姊妹。 这种消化后供应的办法，美国各地召会经常采用。比如，德州休士顿的召会相当强，但是他们自己出不来活的道。所以，他们首先要洛杉矶聚会的录音带。其次，他们要抄下来的讲道记录。在休士顿有四个弟兄比较有话语恩赐，他们这四个弟兄就约一天晚上来在一起，先听录音，再同读讲道记录，共同研究消化。消化好了，就在周五或者周四全体聚会时，四个人一同供职，把所消化的那篇道，摆给众弟兄姊妹。在摆出来之前，他们先把纲目大意印出来，要大家祷读那些章节，而后他们再把所消化的摆出来。之后，大家彼此分享。那个情形非常的活。 洛杉矶召会本身，差不多也是这样。每年的特别聚会，常常是一连一个月，每天都有两三篇信息，结果就有几十篇信息。等特别聚会过后，他们就一篇一篇的温习。他们的温习一点不呆板，十分新鲜、活泼，结果每一次聚会都非常强，非常丰富。 另一面，在小组小排的聚会里，应该兴起祷读属灵书报的风气。比如，书房出版的“话语职事”，还有单行本的小册，各小排应该多祷读这些东西。这样，我们就不只灵是活的，事奉是多的，并且在真理上是清楚的。 我把这些交通给你们作为参考。盼望各地长老，把这些事带到主面前，能有一个重新的考虑，到底如何能把经常聚会的圣徒，编排起来，彼此焚烧，还能尽上功用往外开展，挽回那些久不聚会的，并带进新得救的人。 一九七○年十二月讲于台北事奉训练 原刊于一九七一年十一月“话语职事”第二百四十五期 第十三篇 身体配搭与合一 读经：路加福音二十二章二十四至二十六节，马太福音二十章二十五至二十八节，二十三章八至十二节，彼得前书五章一至五节，罗马书十二章三至五节。 召会的服事不是个人的，乃是团体的 我们都知道，召会的服事是团体的，不是个人的。在召会中，认真说，没有个人的服事，个人的服事并不是召会的服事。我们一走到个人，就失去了召会的服事。换句话说，我们一有个人的服事，召会就瘫痪了，并且我们的服事也没有多少价值。甚至我们传福音救罪人，都该是团体的。这意思是，我们应该在召会这个身体里传福音，并且那个结果也该是为着召会。因着召会是神的殿，需要各种样的材料，所以我们要传福音，取材料，为着建造神的殿。因此，我们的服事完全是召会中的，是身体的。 在新造里我们是肢体，不能单独 在旧造里，我们每个人都是一个单位，你是一个单位，我是一个单位。你能吃饭，我也能吃饭；你有耳朵，我也有耳朵；你有眼睛，我也有眼睛。可以说，你有什么，我也有什么。你是个心肝肺腑、四肢百体都齐全的单位，我也是。这是我们在旧造里的情形。然而在新造里，我们没有一个是完整的单位。在新造里，我们个个都是一个肢体，一个肢体无法完整。一个人能听又能看，能行动又能作事，能说话又能吃饭，什么都能作。然而，耳朵只能听不能看，眼睛只能看不能听，鼻子只能闻味不能吃饭，手只能指指画画不会走路，膀臂会托着东西，但是不会站起来。没有一个肢体是万能的，每一个肢体都只会作一部分的工作。在旧造里我们是个完整的人，但在新造里我们只是一个肢体。召会是一个新人，而我们这许多人，不过是许多的肢体，属于这一个新人。新人只有一个，我们都是这个新人的肢体。 因此，罗马十二章五节说，“我们这许多人，在基督里是一个身体，并且各个互相作肢体，”而不是说互相作会员。在基督教里有会员、有教友，在召会里只有肢体。会员能单独行动，肢体不能单独行动。如果我们是会员，每一个都是独立的；如果我们是肢体，就麻烦了，必须彼此依赖。你们是愿意作会员，还是作肢体？可能你们都会照着圣经回答：愿意作肢体。按理说，不错，你们都愿意作肢体；但是实在说，你们个个在下意识里都愿意作会员。 作肢体就没有自由行动，作会员才是自由的。曾有一位弟兄说，他作长老真是吃苦，我还以为他有什么难处，受了什么逼迫。听了半天，原来他受的逼迫是在配搭里，他就吃不消了。他的经历是有点实在，作长老最难的一件事，就是和众圣徒的配搭，以及长老们本身的配搭。 配搭的难处在那里呢？从马太二十章二十五至二十八节，和路加二十二章二十四至二十六节，我们可以读出一些基本的难处。主耶稣还在地上，门徒和主耶稣同行时，他们在路上谈论起一个问题，就是谁是第一个。门徒们先是谈论，然后研究，末了争论起来了。没有疑问，彼得可能说，他是第一个。约翰说，不一定，恐怕我约翰才是第一个。巴多罗买也说，这不一定，可能我巴多罗买是第一个。他们中间就为这事争论起来了。 这事怎样引起来的呢？乃是由于西庇太的两个儿子，请他们的母亲求主耶稣说，将来主得国降临的时候，“叫我这两个儿子在你国里，一个坐在你右边，一个坐在你左边。”（太二十21。）其他的十个门徒听见，就恼怒他们。主耶稣这才对他们说，不要傚法外邦人，外邦人才有君王，才有大臣；他们中间没有这一套，他们中间谁愿为大，谁就得作仆人。（参24～27。） 在配搭中必须除去地位观念 所以，在召会中的配搭，必须把地位问题，谁大谁小，谁高谁低，彻根到底除去。直到今天，这个观念，这个思想仍在我们中间。这是从那里来的？从我们的环境，我们的背景，从世界里来的。在召会中根本不该有这一套。就如到底是眉毛高呢，还是眼睛高？是眉毛大呢，还是眼睛大？我们的观念里，在上的一定是第一个，在下的是第二个；但是在身体上没有这观念，也不应该有这观念。 这种上下的思想，高低的思想，完全是从无底坑出来的，在召会中绝不应该有。不要以为，一位弟兄是个长老，他就了不起了。当然，作长老的人必定是老练一点，长进一点，这是没有疑问的。但是不要有那种世俗的观念，觉得长老一定是在家负责上头，家负责就在排负责上头，排负责就在一般弟兄姊妹上头。没有这件事。在身体里，总是各有各的功用，各有各的位置。 我们必须把官场中、社会里，那种天然的地位观念、高低观念，丢光光。不是说长老就高，也不是说长老就低。在召会里必然会有一些事务，就会有管理，所以就有长老治理。然而这不是说，长老一治理，长老就高了，其他人就低了。主耶稣说，这些观念，这些作法，都是外邦人的。他们有君王，有大臣在操权，但在你们中间没有这个，不应该这样。这是两面的，一面长老不该看自己高，另一面圣徒也不该有地位的观念。 我们尊敬长老，是因着他们在召会中的劳苦，因着他们在召会中的爱，因着他们对召会的关心，对召会的服事，而不是因着他们有特殊的地位。今天有些圣徒有一种光景，好像一位弟兄一旦作了长老，大家都得看他是长老。这一面说是对的，但在对的之中还有不对。你对长老的尊敬要纯洁，没有地位的思想。乃是因为主的召会，有许多事需要人出来治理、管理，结果有的人蒙恩典，愿意管理，也能管理，所以我们尊敬他们。在这里并没有地位的观念。盼望各地召会服事的人都清楚，从今以后不要这个观念，没有这个观念。主耶稣说，“你们中间无论谁想要为大，就必作你们的仆役；你们中间无论谁想要为首，就必作你们的奴仆。”（26～27。）这是我们的第一个负担，我们要把地位的观念去掉，在我们中间不可有作官的思想。 求主遮盖我，二十多年前在华北，在我们那里的一个地方召会，长老都是我设立的。然而，一直有几年的工夫，那里的厕所都是我清扫的。我一直清扫那里的厕所，直到我生了肺病躺在床上。我们绝对不该有一个观念，作了长老就不能扫厕所了。 在事奉中要学习彼此顺服 此外，千万不要以为，长老或是同工或是家负责是万能的。我们中间没有一个是万能的，任何人也不能万能。作长老的，不一定比众弟兄姊妹高明。谁敢说他在众人中间最高明呢？因此，大家都得学习彼此顺服，有的场合我得顺服你，有的场合你得顺服我。 比如，这些日子刘弟兄开车服事我们，有的事他要顺服我，因为那些事是我在指挥。等到我坐车的时候，我就顺服他了。他说，“你坐前面。”我就说，“好，我坐前面。”他说，“你还是坐后面罢。”我就说，“好，我坐后面。”为什么缘故呢？因为这部车是交给他开的。若是我开这部车，他就得顺服我；若是他开这部车，我就得顺服他。若不是这样，我们就要吵起来了。 在召会中常常发生这样的难处，就如车上坐着十个人，开车时个个都有意见，个个都要作开车的，所以这部车就开不动，因为问题解决不了。第一个人说走一号公路，第二个人说走二号公路，第三个人说走三号公路，第四个人说走四号公路，每个人都有一条公路，各说各有理，末了这部车就不能开了。或许这部车要开到阳明山，只要四十分钟就到，但是大家吵来吵去，争了十个钟头，还没有解决。这一点也没有形容得太过。 上阳明山当然有许多条路能走，有的路程短一点，有的路程长一点；有的路开得便当一点，有的路开得费事一点。然而，我宁可多费一点时间开，也不要费时间去争。你争的那个时间，两趟来回都够了。所以不要争了，车子若是交给你开，你就开罢，我上车睡觉。等到车子交给我开的时候，你也睡觉。难处就是说，交给你开，我要指挥；交给我开，你要指挥，结果我们两个就吵起来了。这虽是个比喻，但是非常具体。 今天我们不是一个人事奉，乃是众人一同事奉，所以在配搭上必须彼此顺服。比如，有三个弟兄来会所排凳子，请问该照谁的意见排？在这里就需要顺服；若是不顺服，一千多人的座位怎么排法。那么谁该顺服谁呢？很简单，是谁负带领责任，就去问他。若是没有这个顺服，那位弟兄觉得座位应该对面排，这位弟兄又觉得座位应该一面排朝讲台，两个坚持不决。结果大家凳子不排，反倒吵起来了。所以，我们都得学习顺服，并且必须顺服。今天我们排凳子，不要照你的主张，也不要照我的主张，要照带领的人所受的托付。长老们告诉他，凳子怎么排，大家都听，没有话讲。这个大家一定要学。在召会里最怕发生意见。 有的人表面是顺服了，但是心里不服气。他在会所里不讲话，等回到家就开讲了：“这个召会真是不民主，还不让人说话；连排个椅子都不让我发表意见。”他这一骂，不仅主耶稣在他里头不作人位了，根本主耶稣被他赶到墙角去了。这样一来，他在生命上就了了，就不要想供应别人生命了。 在召会里，事情作错作对是次要的事。首要的，乃是在召会里该有一个生命能叫人摸着。比如，长老们请一位弟兄负责安排座位，他却随便的安排，安排得也不合宜，要众人统统向着一面排。回头长老一看就说，“弟兄，这是怎么排的阿？不是排两面么？”他说，“好，排两面。我们重新来排。”结果大家又来改排两面。你觉得这么作，费事又费时间对不对？但是我告诉你，以生命来说，一点没有消耗。带头的弟兄说排一面，我们就排一面；过了半个钟头，长老说错了，要排两面，阿利路亚，再排两面。大家真是顺服，满了生命。 在社会的场合不是这样。你这一改变排法，有人就嚷起来：“唉，你这是干什么？你要排两面就排两面嘛，为什么先要我们排一面，又要我们排两面？”于是大家就吵一场。在社会里有怨声，有彼此见怪，但在召会里没有。感谢主，所有的错都有益处，所以连错都是对的。 要打掉意见，彼此相爱合一 在服事主的事上，头一个要学的功课，就是要把意见打掉，能没有意见那就宝贝了。你试试看，就知道没有意见是何等的难。在召会中服事，要没有意见，并且是真的没有意见，没有怨声，不说任何话，是很不容易的事。之前，你们听到以基督作人位的信息，都很高兴。然而你们试试看，就在服事的小事上，你的意见就出来了，基督就不能作人位了。 我们都知道，众人是作肢体。肢体有没有意见？我这只手有没有发表意见？若是我的手发表意见，那可不得了，我得立刻去找大夫。我们的耳朵从来没有意见，眼睛也从来没有意见。身体要用耳朵听耳朵就听，要用眼睛看眼睛就看。若是身体要眼睛看，眼睛说，“让我考量考量，我觉得不应该往那边看。”那就糟了，身体就动不了。 然而这不是说，年幼的不用尊敬年长的。年幼的还得尊敬年长的，并且更要尊敬。但是在我们中间，老幼都得彼此顺服。比方，一个十八岁的年轻弟兄在整洁上带头，我要来擦玻璃，就得听他的话。他叫我用乾抹布擦，我就用乾抹布擦；要我用湿抹布擦，我就用湿抹布擦。有的姊妹受不了这个。她来作整洁，人一支配她，她就不干了。她也许心里说，“我家里佣人一大堆，从来不用我擦凳子。我到召会来擦凳子，是赏你们的光，你们还要支配我？算了，我以后不来了。”然而，不管你家里有多少佣人，你在家里是什么夫人，你一到召会里服事，就得顺服那一项的负责人。等到你负责另外一项时，他来事奉，他也得顺服你。大家彼此顺服，而没有意见，召会的生命一定长进。到那时，福音传起来一定很有能力，因为我们彼此相爱，合而为一。 约翰十三章、十七章给我们看见，我们彼此相爱，合而为一，外邦人就看出我们是主的门徒，也就知道主是神所差来的。（十三35，十七21～23。）这样，他们就很容易相信。同时，我们去带领初信的人，也很容易带他们长进。最叫初信的人得造就的，就是他们到召会来，看见全体弟兄姊妹的彼此顺服。若是我们这些服事的人，彼此吵嘴告状，初信的人到这里一看，召会和社会差不多，社会是吵吵闹闹，召会也吵吵闹闹，他们就不能得着生命的供应。 召会的能力就在于相爱合一 今天，召会如果真是国度实现在地上，大家没有地位的观念，没有地位的感觉，也没有意见，只是一味的彼此相爱，彼此顺服，在一里共同服事，这对外邦人有非常强的影响，对弟兄姊妹也有非常大的供应。事实上，我们不需要属灵大汉。千万不要以为，主要复兴地上的工作，需要什么属灵大汉，什么奋兴布道家，或什么大人物，没有这件事。十多年来，美国有位着名的布道家，他一开大会，就是十万、八万人聚集。结果如何呢？也许十万、八万人听道，有三万、两万人记名，但末了能得着多少呢？ 今天主的恢复是在众圣徒身上，在所谓的无名小子身上。我们众人联结起来、配搭起来、相合相爱、彼此顺服，这在宇宙间是个莫大的能力。这个能征服人，造就人，这就是召会生活所需要的。在我们的事奉里，需要这个因素，非有这个因素不可；这个因素应该充满我们召会的事奉。所以，关于召会的事奉，一点不在于事情的成功，乃在于生命的表现，而生命的表现，就在乎彼此相爱、相合，彼此顺服，没有地位，没有意见，只有主耶稣。这就是召会的事奉。 一九七○年十二月讲于台北事奉训练 原刊于一九七一年十一月“话语职事”第二百四十五期 第十四篇 事奉须在召会中 读经：马太福音十八章十五至二十节，使徒行传五章十一节，九章三十一节，十二章五节，十五章四十一节，二十章二十八节，启示录一章十一节，三章二十二节。 在前面的信息中我们看过，基督徒在神面前该注意的，主要是生命与事奉。在本篇信息中，我们要来看，无论是生命，或是事奉，都与召会有关。我们在主里面所享受的生命，乃是为着召会，并且只有在召会中，我们才能享受主丰盛的生命。不仅如此，我们的事奉也是在召会中。事奉是为着召会，也是借着召会。 祝福是在召会中 人离开召会就失去祝福 从已过到现在，我们多年所看见的一件事，就是人在召会中就蒙祝福，人一离开召会就失去祝福。这里所说的召会，特别是指在正确立场上，在各地显出的地方召会。虽然所有的基督徒，都是召会的一分子，但是因着召会的荒凉紊乱，有许多的公会，许多分裂的宗派、自由团体，都失去了召会的立场，失去了召会的性质。那些弟兄姊妹是召会的人，但是他们却离开了召会的立场，失去了召会的性质。今天我们蒙主带领，把我们带到召会合一的立场上，也带我们在祂的生命中，借着祂的灵过召会生活，而有召会的实际。所以我们所说的离开召会，就是指离开召会的立场，并且失去召会的实际生活。 今天一个属乎主的人，离开公会，离开分裂的宗派，离开自由团体，不能算是离开召会，反而是脱开分裂。如同古时以色列人被掳到巴比伦，被掳到亚述，被掳到埃及，而后他们离开那些地方，回到耶路撒冷。他们并不是离开神的子民，反而是离开分裂被掳之地，回到神原先所命定合一的立场，与神子民一同过合一的生活。所以，离开公会不是离开召会，离开分裂的宗派不是离开召会，离开自由团体也不是离开召会；那反而是正当的离开，因为是离开分裂，回到合一的立场上。 今天我们蒙主恩典，已经在合一的立场上。我们在这个立场上，靠着主的生命，在主的灵中过召会实际的生活。若是我们离开了这个，就真正是离开了召会。我们所说的离开召会，就是指这一个说的。 在已过将近四十年里，我们从来没有看见一个人，不管他的理由多充足，所说的多有道理，只要他离开这样一个立场，离开这样一个召会实际的生活，在他离开之后，没有不失去主的祝福的。从中国大陆，海外，一直到西方，我们都看见了这样的事例。确实有一些人离开了这个召会的立场，和召会实际的生活；简单的说，就是离开了召会。当他们离开的时候，他们都定罪说，召会错了，而他们是如何的对。他们离开时，都有可说的，听起来都相当有道理，别人当时也看不清楚。然而过了一段时间，就证明主不在他们的离开上面，主不与他们的离开同在，他们没有主的祝福。 难道这是凑巧的？应该不是。因为这不是某年某次，不是仅仅在某地发生的事。所有离开的人都说他们是对的，召会是错的。按规矩，对的应该有主的祝福。召会既是错的，应该失去主的祝福。不过我们也要谦卑的说，我们绝不敢说我们没有一点的错。然而，因着主的怜悯，我们绝对敢说，今天主所带领我们站的召会立场，是万分的对。并且我们在这立场上，靠着主的生命，在灵中共同过的生活，实在是召会的生活。当然我们还是人，还有旧造的成分，有时候，可能不少的时候，我们会有一些错误；这些都在主的宝血遮盖之下。然而，那些说召会错而离开召会，并以为自己对的人，在已过将近四十年中，我们并没有看见，他们有几个人蒙了主的祝福，得到主的印证。即使在已过几年里，这样的事也不少，你们都看见主的祝福到底是怎样来表白的。所以，今天我们众人都得严肃的看待这事。 和召会出事是一件严肃的事 主在马太十八章说到一件事，若是一个弟兄得罪了你，这个弟兄不一定是绝对的错，但是他和你出了事。你去挽回他，他不听。你再带另外一两个弟兄去挽回，他又不听。你就要把这件事告诉召会。若是他连召会也不听，主说，你们就要把他当作外邦人和税吏。（15～17。）假使这个人是我，我会觉得：“什么？你们把我当作外邦人和税吏？我天天守晨更、祷告，我爱主、敬畏主，一切不道德的事，污秽的事我都不沾染，世界我也不爱。我只是在意见上和召会有一点不同，你们所说的我不肯接受，你们竟然把我当作外邦人和税吏？”然而，请听主的话，主并没有说我属灵不属灵，也没有说我敬畏祂不敬畏祂，更没有说我追求祂不追求祂，爱祂不爱祂。可能我自己觉得很属灵，很爱主，但是只要我不听召会，主就说，召会要把我当作外邦人和税吏。这是一件严肃的事。 请你们在主面前接受这一点交通的话。千万不要到了一个时候，你觉得自己是对的，召会是错的；觉得召会不如你属灵，召会赶不上你爱主，因此你就不听召会。请记得，这是一件极其危险的事。不管你觉得自己怎样对，召会怎样错，你一旦和召会出了事，和召会有了分裂，离开了召会，就是一件严肃的事，是一件可怕的事。 主怜悯我们，叫我们在这里越过越认识召会，越过越重视召会，越过越尊敬召会，越过越听召会。马太十八章给我们看见，我们有召会可以告诉。若是有一天，我们没有召会可以告诉，我们就会真是痛苦。我们有召会可以告诉，乃是一件有福的事。 遇到难处有召会代祷是有福的事 行传十二章给我们看见，彼得下了监，召会却为他切切祷告神，（5，）这也是何等的有福。若是你遇见难处，后面有召会为你祷告，那是多大的福分。若是今天你有一个行动，召会在后面不能为你祷告，只能为你叹息，那就可怜了。今天我们各地的圣徒，都有所在地方的召会可以告诉；不只如此，当你我有了难处，有了事情，也有召会为我们祷告。这是何等的福分。若是你和召会出了事，召会只能为你叹息，不能为你好好祷告，那就是一个大的证明，你失去了蒙福的地位。 人在召会中才能得平安蒙安慰 九章三十一节说，那时在各处的召会都得平安，被建造，在对主的敬畏并圣灵的安慰中行动，人数就繁增了。真希奇，这里并没有说，在各处的圣徒得平安，被建造，在对主的敬畏并圣灵的安慰中行动；乃是说，各处的召会得平安，被建造，在对主的敬畏并圣灵的安慰中行动。换句话说，你若不在召会中，召会所得到的平安你就无分了。你若不在召会中，召会所蒙到的安慰你也就在门外了。召会得的平安，召会蒙的安慰，只有在召会中的人才能得着。你必须在召会里，才能有分于这些福分。 在召会中才能得坚固 十五章四十一节说，使徒保罗出去，走遍叙利亚和基利家，坚固众召会。这里并没有说使徒坚固众圣徒，乃是说使徒坚固众召会。你若是和召会出了事，是和召会分裂了，这个坚固你就没有分。你会落到一个地步，不仅你没有分，你还会反对使徒的见证。你会说非议的话，会说批评的话，那时你就更可怜了。 最近我们看见一种光景，许多圣徒蒙恩典，看见基督是我们的人位，大家都为这事心里喜乐，觉得甘甜。然而也有人在旁边吹冷风，那些吹冷风的人，就是离开召会的人。他们失去了召会的祝福，落到一个可怜的地步，反对神所赐给召会的福分。众圣徒的灵都响应，众圣徒的里面都蒙恩，都欢跃着赞美说，“阿利路亚，我们从前没有看见主是我们的人位，现在我们看见了，这是多大的福分。”然而，有人竟然在旁边吹冷风，非议、定罪、批评。 求主保守我们，永远不落到这种可怜的地位。我们在召会中，每逢看到召会蒙福，神恩待召会，我们都是欢乐的，都是跳跃着赞美。然而你一离开这个地位，凡召会所蒙的祝福，你都会反对。奇怪得很，人一离开召会的地位，不管主在召会中作了什么，不管召会中有了什么事，他是一概非议、反对；这是一种可怜的光景。主怜悯我们，永远保守我们在召会的立场上，并在召会的实际生活中。这样，召会无论何时蒙祝福，我们都能有分。有时候即使你生病了，或是你有别的原因没能参加聚会，但因着你在召会的立场上，在召会生活中，召会所蒙的祝福，迟早也是你的分。然而，你一失去这个立场，一反对召会，你就完了，召会所蒙的祝福你就无分了。 在召会中才能得着神的牧养 二十章二十八节，保罗嘱咐以弗所的长老们，要为全群谨慎，牧养神的召会，就是祂用自己的血所买来的。你看这里的话不是重在羊，乃是重在群。保罗没有说，你要牧养众圣徒。他乃是说，你要牧养神的召会。可见我们要得到神的牧养，就必须在召会中。我们一失去召会，我们就失去了牧养。所以，人若是和召会出事，人若是失去召会的立场，失去召会的生活，乃是一件严肃的事。 在召会中才能听见主末后的话语 主末了一封书信，就是启示录。启示录虽然包括主给七个召会的七封书信，（一11，）但整卷启示录就是一封书信。约翰奉主的命令写这封书信，是写给谁呢？不是写给一个圣徒，不是写给众圣徒，乃是写给在亚西亚的七个地方召会。我们知道，人最后的话，人最后的留言，就是最重要的话，也是最宝贝的话。圣经最末了一卷书是启示录，这是主最后的话语。这卷书是说给谁的？乃是说给各召会，就是给七个地方召会。所以，我们若不在地方召会中，我们就难得听见主最后给我们的话。因此在这卷书里，七次重复的说，“那灵向众召会所说的话，凡有耳的，就应当听”。（二7，11，17，29，三6，13，22。） 要听人讲话，光用耳朵不够，还得在正确的位置，并且朝着一个正确的方向，采取一个正确的角度。若是你在那边说话，我的耳朵背着你，就不容易听见。我必须转过来，耳朵朝着你声音的方向，才容易听见。请记得，要听那灵向众召会所说的话，就必须在召会里，才有正确的位置并正确的角度。我们若不在召会里，怎能听见那灵向众召会所说的话呢？这不是一件小事。 为着少年人能在召会中，我真是欢喜跳跃。我也作过少年人，在不到二十岁时，我就得救了；可惜得救后瞎摸，摸了七年。我并没有你们这么大的福气，一得救就在召会中。若是我得救时，能蒙到你们今天所蒙十分之一的恩典，不知有多好。你们真是有福。为什么？因为你们在召会中；你们在召会中得救，在召会中蒙恩。人失去了召会的地位，人就失去了祝福。 盼望我们众人都看得清楚。事实胜于强辩，理由没有用，时间是最好的试验。时过境迁，时间把一件一件事都表白得清清楚楚。那个立场对，那个立场不对；那个是召会，那个不是召会；那个是神所印证的，那个不是神所印证的，神都表白得清清楚楚。 四年前，有少数人从我们中间出去。他们说，主离开我们了，荣耀离开我们了。相信好多人都记得这话。现在四年过去了，到底主离开我们了没有？我说这话，没有一点意思要为自己辩护，要荣耀自己；我乃是要你们看见一个事实。我这次回来，看见各地召会很活，弟兄姊妹又长进，我真是感谢赞美主。这是谁作的？是主作的。主在那里作的？主在地方召会中作的。召会真是宝贝，我们在召会中就蒙祝福。 在召会中祷告就有能力 马太十八章十九节说，“你们中间若有两个人在地上，在他们所求的任何事上和谐一致，他们无论求什么，都必从我在诸天之上的父，得着成全。”为什么两个人有那么大的能力？因为他们背后就是召会。若是这两个弟兄都和召会出了事，他们来在一起祷告，能不能同心合意是个问题，即使能同心合意，请问他们有没有力量？没有。因为他们背后没有召会。马太十八章的那两三个人，是联在召会身上，所以有莫大的力量。看看我们的拳头，有没有力量？有。但这不是它的力量，乃是我们全身体的力量。我们两个人一同祷告，表面看只是我们两个人，事实上是全召会。在行传十二章全召会为彼得切切祷告；等到彼得出了监，就到马利亚家里。在马利亚家不过是一部分信徒在那里。一个姊妹的家那能把全召会都装进去？但是请你记得，那少数人是了不起的少数，因为他们的背后就是全召会。 在召会中传福音、看望，都得支持 有时，少年人说他们要出去传福音，大家劲头十足。然而，少年人的脾气就是骄傲好胜，看不起老年人。少年人要记得，如果你们离开召会，到那时候你们可能还能喊，还能跳，还能去传福音，但是在你们的最深处，那个支持的力量没有了。现在你们少年人一出去，劲头十足，怎么能这样？乃是因为你们背后的召会，是你们的支持。 所以，我们的事奉必须在召会中。虽然表面上是两个人出去传福音，但实际上是全召会都出去。这不是一件简单的事。人不知道，鬼知道。鬼知道你背后有没有召会的支持。你一失去召会，传福音就没有能力。所以，当我们出去传福音时，不只要相信主与我们同在，不只里头要被圣灵充满，我们还要有把握说，我们是在召会中出去的。 不仅如此，你去看望弟兄姊妹，也该是在召会中去的。请想想看，若是我们两个人都脱开了召会，但我们还彼此相爱，并且也去作探访的工作，这样的探访有没有力量？一定是没有力量，因为我们两个是脱了节的肢体。若是我们两个都在召会里，我们里头就有一个劲头，有一个源头，这个源头还不光在台北，这个源头在新耶路撒冷，在第三层天。感谢赞美主，我们真是通天的。我们有这个劲头，这个劲头不是出乎我们，乃是出乎神。相信弟兄姊妹都清楚了，召会的重要性是何等大，我们的事奉绝对必须在召会中。 今后必须注重学生工作 我们要再交通一件事，盼望弟兄姊妹在灵中能接受负担，作代祷的工作。我们同工们经过多次的交通，看见主在台岛上实在是赐福。主赐福给召会，也赐福给社会；赐福给各方面，尤其赐福给教育事业。以台北来说，台北不知有多少学生。不题小学，就题国、高中，专科，大学，不知有多少所学校。台中也是这样，台南也是这样，到处都是学生。所以，我们在主面前有个很深的感觉，我们的福音工作，应当直接往学校开展，得着学生。 我觉得要向本省同胞传福音，捷径就是对学生传福音。目前学校里的学生，相信过半数是本省人。若是他们大多数信了主，本省的下一代也就大多数信主了。况且许多本省同胞，看见儿女大学毕业，或者高中毕业，都会听儿女的话，都会跟着儿女走。所以，我们若得着他们的下一代，上一代会跟着走。俗语说，没有孝顺的儿女，只有孝顺的爹娘。换句话说，许多父母听儿女，过于儿女听他们。所以我们把儿女一带得救，父母都跟着来了。 现在各处的召会，特别是台北、台中、台南，这三个教育中心，我们的工作非集中在学生身上不可。要先从国中作起，国中是基础，并且国中生是十三岁到十五岁的，这三两年最容易被主得着。不久他们考进高中，就是高中的福音种子，在高中里起作用，能得着更多的高中生。再进入大学，又是大学的福音种子，又得着了更多的大学生。大学一毕业，就变成社会的福音种子，也变成家庭的福音种子。我们真是要看清楚这个目标。现今在学校里，政府当局各方面都给我们传福音的便利，这机会真是空前的，所以我们一定要抓住机会，尽力传福音。从今年起，二年内，台北召会就得作到一万个学生。这一点也不希奇。全台北市的国中、高中和大学，差不多有七十所学校；若是每所学校得着一百四十人，合起来就是一万人。只要同工们会作，青少年肯干，全召会也配上祷告，相信这个数字绝对不难达到。 青年学生一作出来，他们就是儿童老师，结果儿童也会随着增加。有一万的学生，就会有三万的儿童。这是不得了，这三万儿童，过了三、五年，都变作国中里的少年弟兄姊妹；这样增加起来，真是像雪球越滚越大，生生不息。 所以，我们的眼睛要得开启，看见我们即使把全副力量都摆上也值得。弟兄姊妹都该有这样的眼光。你们不是爱主么？要把主送给少年人，送给青年人，要借着青少年把主分给小孩子，作得各个学校都有许多弟兄姊妹。相信主不只要给召会祝福，主也要因着这个，加倍的祝福这个国家，祝福这个社会。主怜悯我们，我们都应当接受这个负担，为这个祷告。 一九七○年十二月讲于台北事奉训练 原刊于一九七一年十二月“话语职事”第二百四十六期为着召会生活接受基督作人位