各种聚会信息记录

说明

第一章  借着呼求主名,享受丰富的主作包罗万有、复合的灵

第二章  彼得前书中关于基督作生命和召会作其彰显的启示

第三章  为着预备一九七〇年扩大特会的交通

第四章  更深经历基督,为着产生建造召会的职事

第五章  基督这位受膏者在两方面作召会的义

第六章  神在地上,在抵的居所里并同着祂居所的行动

第七章  召会乃是诗篇中所描绘的城

说明

本段系李常受弟兄于一九六九年二月至四月间,在美国加州洛杉矶各种聚会所释放的信息集成。本段第五、六、八章乃讲于主日,在“如何聚会”一书第十四章之信息的前后。本段第八章讲于一九六九年三月十六日;“如何聚会”的第十四章讲于是年三月十九日;本段第五、六章讲于是年三月二十三曰。


第一章  借着呼求主名,享受丰富的主作包罗万有、复合的灵

读经:出埃及记三十章二十三至三十节,哥林多后书一章二十一节,约翰一书二章二十节,二十七节,罗马书十章十二节。

那灵乃是享受并有分于主丰富的钥匙

罗马十章十二节和林后十二章九节说,主对一切的人是丰富的,并且祂的恩典够我们用的;然而,我们可能不知道要如何享受主的丰富并接受祂的恩典。林后十三章十四节启示了能以实化主的丰富,并享受、有分于祂够用恩典的钥匙。这节说,“愿主耶稣基督的恩,神的爱,圣灵的交通,与你们众人同在。”罗马十章十二节中主的丰富,等于林后十三章十四节里基督的恩,这恩借着圣灵的交通临及我们。神的爱是源头;基督的恩是神爱的流道;圣灵的交通乃是将基督一切的丰富同神格所有的丰满,流进他们实化并享受。(西二9~10上。)因此,要实化并有分于作为主恩之基督的丰富,关键乃在于那灵。

圣经中用了许多象征与表号来描述那灵,包括风、气、水、火和云。(徒二2,4,约三8,二十22,七37~39,启四5,林前十1~2。)在行传里,那灵作为暴风刮过,表征为着神行动的能力。在约翰福音里,那灵作为气息,一点也不猛列「而是轻柔温和的。这灵乃是为给我们吸入,使我们在那灵里活着并行事为人。因此,那灵作为气息是为着生命,而那灵作为风乃是为着能力。圣灵也由水所象征,洗涤我们,洁净我们,解我们的干渴,并使我们得复苏;(弗五26,多三5;)由火所象征,在我们重生之人的灵里焚烧着;(赛四4上,提后一6~7,罗十二11;)也由云所象征,覆罩我们并遮盖我们,为要照顾我们,并向我们施恩。(结一4。)

复合的膏油乃是那灵包罗万有的象征

在出埃及三十章,我们看见那灵包罗万有的象征─圣膏油。(23~30。)正如本章所描述的,圣膏油不仅仅是油,更是馨香的膏油。(25。)清油只有一种元素—橄榄油,但膏油是超过一种元素的复合品,由多种成分复合而成。三十章的圣膏油乃是新约所启示之那灵的一幅图画。旧约可视为一本图画书,新约则可视为这本图画书的解释。在新约里,我们有解释,但没有图画。我们需要读解释,也需要看图画。我们应当读新约,也要回到旧约,以找出我们所读之事的图画。

其基本的成分

在新约,膏油可见于约壹二章二十至二十七节。这几节所说到的膏油涂抹,乃是内住的灵作涂抹之油、复合之膏的运行与工作,正如“涂抹”一辞所指明的。在旧约里,我们看见出埃及三十章中涂抹之膏油的图画,这幅图画给予我们复合之膏油的细节,显示这复合膏油的基本成分乃是一欣的橄榄油。(24。)一欣是一个完整的单位。橄榄油表征神的灵,(路四S上,来一9,)一欣的完整单位指明,神的灵在祂自己里面是永远完整且完全的。

其添加的成分

神的灵虽然在旧约中是完整且完全的,但就某种意义而言,祂是“清”的,只有一种元素,就是神性的元素。因此,在旧约里神的灵不是膏油(一种复合品)。根据出埃及三十章的图画,有四种元素,就是四种香料,加到一欣的橄榄油里,好制成一种复合品。橄榄油与四种香料复合在一起,就成了膏油。这膏油中的头两种香料是没药和肉桂。没药是埋葬时所用的香料,(约十九39,)表征基督宝贵的死;(罗六3;)肉桂是一种具有医疗特性的植物,表征基督之死的甜在基督甜美的死里,有医治的大能。(彼前二24。)

由没要和肉桂所表征之基督的死,只是加到基本成分橄榄油里的头一部分;第二部分的两种香料乃是关于基督的复活。第三种香料─菖蒲,出自一种在沼泽或泥泞之处往上生长的芦苇,表征基督宝贵的复活;(弗二6,西三1,彼前一3;)第四种香料—桂皮,古时用以驱逐虫、蛇,表征基督复活的大能。(腓三10。)所以,两种表征基督复活的香料也加进橄榄球油里,以制成涂抹的膏油。

其分量

如我们所指出,在出埃及三十章中,制作圣膏油的时候,表征基督之死与复活的四种香料复合到一欣的橄榄油里。四种香料同一欣的橄榄油,就好比一只手的四根手指头与大拇指。在圣经中,四这数字表征在神创造中,以人为首的受造之物。(结一5。)主耶稣借着成为肉体,成了一个在旧造里的人。(约一1,3。)一这数字表征独一的神。(申四35,提前二5。)因此,人性和独一的神都包括在这复合的灵里。

在这复合的膏油里,四种香料的分量是三个五百舍客勒的单位:没药五百舍客勒;肉桂二百五十舍客勒,菖蒲二百五十舍客勒(这二者合成一个完整五百舍客勒的单位);以及另五百舍客勒的桂皮。三这数字在圣经中表征三一神,(太二八19,)也表征复活。(林前十五3~4。)三个五百舍客勒的单位表征三一神的三者,中间的五百舍客勒分为两半,指明三一的第二者被“裂开”,在十字架上被治死。因此,作为复合膏油的复合之灵也包括了在复活里的三一神。

橄榄油与四种香料相调,表征在复合的灵里,神与人,神性与人性的复合、调和。(参利二4。)那灵今天乃是复合品,复合了独一之神同其神性、基督在神创造里的人性、基督的死同其功效,以及基督的复活同其大能。在圣经里,五这数字表征负责任,(太二五2,)因此,复合膏油的五种元素以及四种香料的三个五百舍客勒单位,表征三一神在复活里担负责任的大能、能力。这一切元素今天都复合在耶稣基督的灵里。(腓一19。)圣灵今天不仅是神的灵带着神性(由清橄榄油所表征),乃是复合的灵(由复合了四种香料的橄榄油所表征)。我们都需要看见这点。

神的一切所是,神格的丰满,都包含在作为复合膏油的圣灵里。在这复合的灵里,有无限的神和完全的人。在全人类中,只有过一个真正的人─耶稣。我们读四福音,就是耶稣的传记时,看见耶稣是无与伦比的。孔子不是真正的人,孔子的传记也绝对无法与四福音相题并论。耶稣是真正且完全的人,而这位耶稣今天是在圣灵里。真正的人、完美的人性和神的神性,都在这复合的灵里。

神性、人性、基督的死、基督的复活、基督之死的甜美与功效、以及祂复活的大能,都已经复合到那灵里。不仅如此,基督的为人生活也在这复合的灵里。今天,基督是复合的灵,这复合的灵也称为“那灵”;(林后三17;)在这复合的灵里祂是丰富的。主所是、所成就、所得着、所达到的一切,都已经复合到这灵里。这不是迷信;反之,这乃是深不可测的奇迹。

借着联合而受膏

今天,基督一切的丰富与神格所有的丰满都在这复合的灵里,而这复合的灵已经安置在我们重生之人的灵里。(罗八16。)我们已经被神联于基督─那受膏的一位,并一同分享祂的受膏。(林后一21,来一9。)身为在基督里的信徒,我们都已借着联于那位受膏者而一同受膏。

借着呼求主名,享受并有分于膏油涂抹

虽然我们已经联于基督,但我们需要思考,身为在基督里的信徒,我们如何能享受并有分于这膏油涂抹,连同基督所有的丰富。罗马十章十二节说,“犹太人和希利尼人并没有分别,众人同有一位主,祂对一切呼求祂的人是丰富的。”这节不是说,主对花许多时间默想的人,对殷勤研读圣经的人,或对明白许多道理的人是丰富的。要享受复合之灵中基督的丰富,我们只需要呼求:“哦,主耶稣。”我们也许不知道该如何祷告,但我们可以借着说,“哦,主,阿们,阿利路亚,”来呼求主名。

我们越呼求主,就越被“漆”上那灵这涂抹的膏油。在这膏油里有没药和肉桂,就是基督的死及其功效;并菖蒲和桂皮,就是基督的复活同其大能。我们越呼求:“哦,主耶稣,”我们就越被包罗万有、复合之灵里的这些元素膏抹。当我们被膏抹,我们里面所有消极的事都被杀死并了结,所有积极的事都得兴起。结果,我们就会散发甜美的香气;凡接触我们的人,都能闻到基督之死的甜美馨香,和基督之复活的香 (林后二15下。)

在基督教历史中,有许多书论到基督主观的死。很多基督徒虽然读过这些书,但从未经历基督之死的杀死能力。然而,倘若他们愿意学着终日呼求:“哦,主,阿们,阿利路亚,”他们里面所有消极的事都会被消杀,并且他们会被膏抹,满了基督之死的甜美馨香。

我们呼求主不该只是一天一次,而该是继续不断的。我们要时时说,“哦,主,阿们,阿利路亚;耶稣是主。”这种实行该为我们属灵的呼吸。我们绝不该停止呼吸,乃要时时呼吸。每当我们说,“哦,主,阿们,阿利路亚,”我们就被复合的灵所膏,并享受基督一切的所是,因为祂对一切呼求祂的人是丰富的。我们不需要更多的教训或我们所需要⑵是学习呼求主的名。我们越呼求祂,就越得膏抹。然而,撒但总是诡诈的试图封住我们的口。今天,许多基督徒不愿开口呼求主,反而批评呼求主的人说,呼求主是不正常的,那些实行呼求主名的人不是正确的基督徒。这是撒但的诡计,要封住许多信徒的口。然而,我们需要带头开口呼求:“哦,主耶稣。”这样,我们就能实化并享受基督一切的丰富。


第二章  彼得前书中关于基督作生命和召会作其彰显的启示

读经:彼得前书一章三节,十八节,二十三节,二章二至九节,二十五节,五章二至六节。

已往,我们强调在神启示中的两个中心项目—基督作生命,以及召会作基督的彰显—主要是用使徒保罗和约翰的著作。我们很少思考在彼得著作中的这两件事。在本章,我们要来看在彼得著作中的基督作生命和召会作基督之彰显。结果我们会看见,既使圣经各卷书是由不同着者所写,神的启示在各卷书中仍是一致的。我们已经看过,使徒约翰著作中的要点与使徒保罗的一致。但在本章,我们会看见彼得的著作在神圣启示的要点上,与约翰和保罗的著作一致。

在基督里的信徒得赎并得重生

在彼得的著作里,基督作生命和召会作基督的彰显主要可见于彼前一至二章和五章。一章有两个主要的点:得赎与重生。(18~19,3,23。)在基督里的信徒不仅得赎,也蒙了重生、再生。得赎事关被买,(林前六20,)而重生关乎生命。我们已过曾指出,神的目标不是救赎,乃是生命。救赎不过是达到神目标的手续。因此,救赎是为着生命。(罗五10,18。)身为在基督里的信徒,我们都已得赎并蒙了童生。

得喂养以长成活石,为着神的建造

彼前二章有三个附加的点。第一点是得纯净话奶的喂养。(2。)得喂养是在重生之后,重生又与救赎并行。我们得赎并得重生之后,就iS受喂养。因此,得喂养是彼得头一封书信的第三个要点。当我们受了纯净话奶的喂养,就在神圣的生命里长大。生长是由喂养所开始并维持。我们受了喂养,就得以长大。生长是彼得前书的第四个要点。在生长之后就是建造。我们得了纯净话奶的喂养,就长大而被变化成为活石,为着建造神属灵的殿。(5。)我们需要看见彼得前后书里,关于得赎、重生、喂养、生长和建造等五个主要的点。

属灵的殿和祭司体系

彼前二章五节说,“〔你们〕也就像活石,被建造成为属灵的殿,成为圣别的祭司体系,借着耶稣基督献上神所悦纳的属灵祭物。”我们借着被建造起来,就得装备并&格成为圣别的祭司体系,为着事奉神。这指明当我们被建造成为属灵的殿,我们也成为圣别的祭司体系。本节的“祭司体系”并不是指祭司职分(来七12)或祭司职任,(5,)而是指祭司团既一团或一班祭司。实际上,彼前二章五节里属灵的殿就是祭司体系,这祭司体系是为着事奉神。我们不可能作个人、单独的祭司事奉神;反之,我们必须作团体的祭司体系事奉祂。

我们都是宝贵的石头,也都是祭司。一块石头只要是孤立的,无论有多贵重,除了可以用来观赏以外,在别的事上都没有用处,只是一块宝贵却无用的石头。然而,倘若一块石头与其他石头建造在一起,结果会产生房屋,是立体的,并有空间可以尽特定的功用。建造起来的房屋成了所有石头的用处。

虽然我们都是活石,但在我们被建造在一起前,都是无用的。我们彼此分离,或仅仅“堆叠起来”,是没有用处的。在某些地方,信徒们聚在一起时,只是堆叠而不是建造。一堆石头虽是立体的,却不具发挥有效功能的空间。然而,我们赞美主,彼前二章所描述的乃是房屋,是殿,是由许多块材料所建造,一座立体又有空间的建筑。这样的建造乃是召会生活,是由许多得赎、重生、受喂养而长大并被建造在一起,徒产生出来的。这建造是属灵的殿,给神居住,也是圣别的祭司体系,为着事奉神。

为着建造所需要的服从与谦卑

在看过一至二章里的要点之后,我们可能以为关于基督与召会的事已经说得够充分了。然而,彼得的第一封书信继续到第五章。就如在一至二章所见,基督的宝血是为着救赎,神活的话是为着重生,纯净的话奶是为着滋养。我们都已经为宝血所赎,由活话所重生,并得纯净话奶的喂养。我们都可以说,我们已经享受过这三个项目,并仍在享受。因此,我们可以在^中间看到某种程度的生长和变化。然而,建造要发生,需要另外两件事:服从与谦卑,或卑微。这两件事在五章题起。(3,5~6。)

召会生活中所有的难处都不在我们的灵,乃在我们的魂里。服从和谦卑都是魂里的事。服从是意志里的事,谦卑是在心思里并属于心思的事。骄傲就是高看自己过于所当看的,(罗十二3,)但谦卑或卑微乃是在我们的思想里不己。(腓二3。)这需要我们的心思得更新。(罗十二2,弗四23。)为着召会生活,我们也需要学习彼此服从。年幼的圣徒需要服从年长的,(彼前五5,)并且所有的圣徒,无论年纪如何,都需要彼此服从。(弗五21。)

被聚集成为神的羊群

我们不应当将彼前五章视为二章的延续;反之,我们该将其视为二章的另一方面。根据五章的启示,我们不仅是要被建造在一起的活石,和在祭司体系中事奉的祭司,也是要被聚集成群的羊。二至三节的群羊就是二章五节的殿和祭司体系。这群羊不该与约翰十章所题犹太教的羊圈混为一谈。约翰十章的羊圈是犹太教,但召会乃是群羊,有许多羊被聚集成为一群。(16。)

我们若问一位房屋承包商或建筑师,建筑工程所用的石材,处理起来会不会很麻烦,他通常会回答,处理石头还容易。然而,倘若我们问一个牧人,照管他的羊难不难,他会回答,要使羊保持成群相当不容易。这是因为羊是活物,不是无生命之物。当我的孩子还是婴儿时,我试着要馁他们一点药水,但我很难将药水馁到他们口里。假使我的孩子都是无生命的罐子,我就很容易把药水灌到他们里面。父母很难给婴孩馁药,因为婴孩是活的,而且通常不愿意与父母配合。这也是我们的情形。我们若是死的石头,神要用我们建造召会就容易了。然而,因为我们像羊一样是活的,因此’神这牧人很难将我们聚集成群,把我们建造起来。

我在本章的负担乃是要我们都看见,我们需要被聚集成群。我们都已经得赎,蒙了重生,并得了喂养,成为宝贵的石头。我们越得喂养,就变得越宝贵。然而,我担心许多人既使已经在我们中间一段时间,还是没有被建造或聚集起来。他们不在羊群里行动,不在羊群里行事为人,不与羊群同活。因此,他们与羊群是分开的。我们都需要被聚集成群,为此,我们需要服从与谦卑。

根据我长期在召会生活里的经历,我知道我们中间许多人所以还没有聚集成群,乃是因为缺少服从与谦卑。因此,他们仍将自己隔绝于召会生活之外,因为他们不喜欢某些人。有的人会说,“我不喜欢召会中的领头弟兄们,所以我只要去主日上午的聚会。”其他人会说,“我不想要在召会里服事,因为某某弟兄和某某姊妹还在这里服事。我不欣赏他们,所以我无法与他们一起服事。”这种想法是错误的。无论我们对圣徒的感觉如何,都需要与他们聚集成群。有些与我一同事奉的弟兄们可以见证,神如何在身体中,借着我们一同事奉而调节我们。借着一同事奉,我们学习了服从与谦卑的功课。

我们也许领悟,我们没有聚集成群会受许多苦,但我们可能不清楚主比我们更受苦,并且召会也同样受苦。我们所受的苦比起主和身体所受的苦,实在是小事。只要我们没有与圣徒聚集成群,主和召会都受苦。我们得赎、重生、接受喂养而长大并变化,目的乃是为着聚集成群。聚集成群就是建造在一起。基于我们是活石这个事实,我们也许以为建造在我们这面是被动的,在神(建造者)那面才是主动的。然而,我们不仅是活石,也是羊。我们即是羊,就需要与牧人配合。一面,牧人是主动的,(彼前二25,)但另一面,羊需要愿意被聚集成群。

对任何人没有期望

没有人是完全的。因此,我们应该对任何人都没有期望。倘若我们对任何人有任何期望,我们会失望,甚至可能被那人得罪。如果我期望某位弟兄对我好,也许他在下次聚会之前就错待我并得罪我。我学了功课,不对任何人有任何期望。我们绝不该对弟兄们有任何期望。

我们借着学习彼此服从和谦卑的功课,而学习聚集成群。我们不该过于高看自己;反之,我们该在心思里低估自己。按照我天然的构成,我是个骄傲的人,自视甚高;然而,这种想法只会破坏羊的聚集成群。我们都需要借着心思的更新,学习彼此服从并谦卑,使我们可以聚集成群。

我们已经得赎并重生,但现在身为新生的婴孩,我们需要得纯净话奶的喂养,使我们逐日长大,被变化,好建造成为属灵的殿,成为圣别的祭司体系。除了基督的血和纯净的话奶以外,我们也需要九节所题的美德(或优越),那里说,“你们是蒙拣选的族类,是君尊的祭司体系,是圣别的国度,是买来作产业的子民,要叫你们宣扬那召你们出黑暗、入祂奇妙之光者的美德。”这些美德和优越是为着在我们聚集成群时彰显神。如此我们才能有正确的召会生活。


第三章  为着预备一九七〇年扩大特会的交通

关于一九七〇年在洛杉矶举办扩大特会的事,我们需要考量几个点。首先,倘若我们要举办一场大型特会,并将海外圣徒包括在内,应该预计至少有四百位访客。至少会有四十位从台湾来访,三十位来自菲律宾,另外三十位来自新加坡、马来西亚、曼谷和印尼。这些地方的圣徒加起来就有一百位了。还有十到二十位圣徒来自香港,十位来自日本,至少有五位来自欧洲,约有十位来自南美。我们总计要接待一百四十到一百五十位海外的访客。除此以外,到一九七〇年以前,我们会有至少二百五十位美国国内的客人。因此,我们可以确定,我们若要在一九七〇年举办扩大的特会,至少需要接待四百位客人。

我们当前的情形与主行动的进展

其次,我们需要清楚我们当前的情形。最近约有四百位圣徒参加洛杉矶主日上午的聚集;然而,我注意到上个主日和这次聚会里,与会者至少有五百位。在要来的夏季特会之前,这个数字可能会增加到五百五十位。这意思是,明年可能会有高达七、八百位参加扩大特会。为此,我们不仅需要提供接待,也需要找到够大的聚会场地。我们现在使用的会所,最多容纳五百五十个座位。这个会所足够应付今年的夏季特会,但为着明年的扩大特会就不敷使用了。我题起这些事,好叫我们留意我们当前的情形。然而我相信,若是主引导我们举办这次扩大的特会,邀请许多来自世界各地的人,这对推展主在全地的行动,将会是一大帮助。

借着主的身体认识祂的意愿

我们弟兄们就着这个扩大特会有过许多交通,觉得需要将这事摆在身体的众肢体跟前,好知道身体里的反应如何。我们领悟,这样的特会乃是一项极大的责任。因此,我们愿意知道是否有人对此有消极的感觉。倘若我们中间没有人对这特会有消极的感觉,我们就相信主是借着身体使我们明白,这个特会是出于祂的。然而,我们中间若有任何人有消极的感觉,我们很乐意知道。我们没有把握,也没有定意是否要举办这次特会,因为这样作不是一件小事。因此,我们盼望请求所有经常与主交通的人,以及那些为着祂今日在地上之行动的人,能让我们知道他们对这次特会有没有任何消极的感觉。主可能会借着你向我们说话,这样,我们就知道我们站在那里。然而,倘若所有的肢体对于这事的感觉都是积极的,领头弟兄们就能判定这特会是出于主的,他们就可以开始寄发通启到世界各地。

在最近的行程中,我访问了我们所题过的那些地方,看见许多人开始为着旅费存钱,预备参加这次特会。我虽估计会有一百四十到一百五十人来自海外,但来的人可能更多。因此,我们该将这次扩大特会视为真实的负担和真正的责任。然而,若我们都对这次特会有相同的意念,主会以神奇的方式拿起负担并担起责任。

我盼望强调一事,就是若任何人对这事有消极的感觉,并让我们知道,我们都会将其视为从主来的指引。我们领悟要明白主的旨意,最好的路就是借着祂的身体。在旧约里,大祭司能明白神的旨意,乃是借着有乌陵与土明的胸牌。(出二八30,民二七21。)胸牌代表身体,因为其上有刻着十二支派名字的十二块宝石,(出二八15~21,)而这些名字代表身体所有的肢体。因此,身体乃是一个凭借,使主的仆人明白祂对祂子民的旨意。今天我们可以说,你们就是胸牌,这里的领头人必须借着你们,才能明白主对祂身体的旨意。


第四章  更深经历基督,为着产生建造召会的职事

读经:哥林多前书一章五节,七节,十二节,哥林多后书四章一节,二章十四至十五节,三章二至三节。

在哥林多前后书里分别有四条线。哥林多前书的四条线是基督、那灵、召会和恩赐;哥林多后书的四条线是基督、那灵、召会和职事。在哥林多前书里,基督这条线的发展,在教训面多于经历面。因此,哥林多前书所启示基督的许多方面,主要都是以教训的方式题到。基督作为神的能力,(一24,)神的智慧,(24,30,)召会的根基,(三11,)逾越节,(五7,)灵食、灵水、灵磐石,(十3~4,)头,(十一3,)身体,(十二12,)初熟的果子,(十五20,)末后的亚当,(45,)第二个人,(47,)甚至是赐生命的灵,(45,)在哥林多前书里,这一切主要都是以教训的方式题到。

保罗在他写给哥林多人的第一封书信里,是摆出一个论点,要击败并征服心思高傲的哥林多人。保罗似乎在说,“哥林多人哪,我要借着向你们传讲基督,来与你们争辩。祂是神的能力、神的智慧、公义、圣别、救赎、根基、逾越节、灵食、灵水、灵磐石、头、身体、末后的亚当、第二个人、和赐生命的灵。基督乃是一切。”

保罗在哥林多前书极少说到经历基督,但在他给哥林多人的第二封书信里,都是以经历的方式来写。使徒即已借着他的头一封书信击败并征服哥林多人,他在第二封书信里就没有再给他们任何教训。反之,他陈明一幅经历基督的美丽图画。在哥林多后书,保罗引导被征服的哥林多人进入对基督的经历。这说出仅仅认识基督这位包罗万有者同其许多方面是不够的。相反的,我们在认识基督之于我们乃是一切以后,需要经历这样一位基督。因此,哥林多后书所题到与基督有关的一切,都是以经历的方式题到。

哥林多后书的重点在于经历基督。在这封书信里,保罗并没有对基督的所是着墨太多,反倒强调我们需要经历基督。他说到作基督的俘虏(二14)并作基督的活信。(三3。)一面,我们需要认识基督是我们的一切,但另一面,我们需要被基督俘掳,祂需要写到我们的所是里。这是从教导基督的所是转换到着重经历基督。当这样的转换在我们里面发生,基督就成了我们所观看并返照的那一位,我们要被变化成为祂的形像。(18。)我们需要认识基督是宝贵的,但我们也需要向祂的运行敞开,使祂能借着我们所受的苦难,将祂自己作到我们里面。

借着比较哥林多前后书的线,我们可以观察到,从第一封书信到第二封书信,基督这条线有维持并发展。那灵的线和召会的线也是如此。哥林多后书所论关于圣灵和人的灵,较前书所题到的深入许多,后书所陈明召会的观点,也比前书更进一步。然而,我们需要看见,哥林多前书属灵恩赐的线,(十二1~十四40,)到了后书被职事(二12~三11)同其众执事(12~七16)的线所顶替。在哥林多后书里,一点没有恩赐的痕迹,却有借着苦难而经历基督丰富所形成并产生的职事。(四8~12,16。)我们都需要祷告,使我们能被带往前去,从哥林多前书到哥林多后书。

恩赐与职事之间的不同

我们需要属灵上某种的成熟度,才能明白恩赐与职事的不同。恩赐可视为一种属灵的能力,借由神的能力神奇的得着,或是借着神的恩典在生命里得着。在民数记二十二章二十八至三十节,巴兰的驴说出人话,这就是驴不经任何学习而突然得到的神奇恩赐。恩赐是为着教导关于基督的道理,而职事是为着将我们所经历的基督供应到别人里面。召会需要职事,远过于恩赐。

神奇的恩赐不需要任何时间培养,但职事需要许多时间,借着苦难让基督作到我们里面。在哥林多后书,借着苦难所产生的职事顶替了前书的恩赐。我们都需要祷告,好叫我们被带进哥林多后书这种感觉和深刻的领悟之中。

不正确的强调恩赐和教训,结果乃是分裂与混乱,不正确的强调神奇的恩赐和道理的教训,结果乃是产生分裂与混乱。哥林多信徒即有教训,也有恩赐。保罗对他们说,“你们在基督里,在一切的发表和知识上,样样都得以富足,…以致你们在恩赐上一无所缺。”(林前一5,7。)十至十三节指明,既使哥林多人有教训和恩赐,他们却是分裂的。他们各人说,“我是属保罗的,我是属亚波罗的,我是属矶法的,我是属基督的。”(12。)我们不要不正确的强调恩赐和教训,反而需要在生命里长大,借着建造众地方召会而建造基督的身体。没有生命的长大,就不可能实际的建造众地方召会。在已过两个世纪里,几乎所有寻求主的基督徒,注意力主要都放在教训和恩赐上。因此,在已往数个世纪里,关于召会的实行相当不足。有的信徒认为召会可以借由教训被建造起来,所以他们兴办神学院、圣经学院和学校,向人们教导神。然而,历史已经证明这是失败的。似乎人们接受的教训越多,就越分裂。

此外,在五旬节运动里有心寻求的信徒,以为可以借着圣灵表显的神奇恩赐而把召会建造起来。然而,历史已经证明那也是失败。不当的强调教训会导致分裂;过度强调神奇的恩赐会导致混乱。因此,在非常注重教训的弟兄会中间有许多分裂;而留意神奇恩赐的五旬节运动里又有诸多混乱。我虽无意批评任何事或任何人,但作为一个学习为主尽职的人,我需要对这些事说真话。弟兄会被主兴起仅仅九十年后,就已经分裂为一百五十个派别。他们强调教训,这导致他们中间为数众多的分裂。

当五旬节运动传到中国时,在那里造成很多混乱。那时,因着我们向主子民中间不同的运动敞开,我们就接触到灵恩的事,并在某种程度上接受了那些事。然而,我们所接受关于灵恩的事,在我们中间造成许多混乱。我题起这些事,是要表明不当的强调教训会招致分裂,太专注神奇的恩赐会带进混乱。

建造召会惟一的路乃是借着经历基督作生命而产生的职事

正如我们所指出,哥林多人有恩赐和借着教训而有的知识,但他们却变得分裂且混乱。因此,使徒保罗在他的第一封书信里与他们争辩,好在他们的推论上劝服、击败并征服他们。之后在他的第二封书信里,他帮助他们看见,要成为一,使召会得建造,惟一的路即不是教训的路,也不是恩赐的路,而是真实经历基督作生命的路。

在哥林多前后书里,保罗并没有消极的说到教训、知识或恩赐;然而,我们阅读并思考过这两卷书的内容,就会明白教训、知识和恩赐都是初阶的事。我们得着了这些项目的任何一项以后,不该留在其中,而该往前。我们若留在恩赐或教训里,就会受其拦阻并被打岔,也会因着带进分裂和混乱而破坏召会。因此,我们需要往前,从教训和恩赐这些初阶的事,前进到借着真实经历基督作生命而产生的职事。我们若愿意往前,就会摸着建造召会惟一的路—经历基督。这路产生众圣徒中间的一,并带进召会的建造。

需要从恩赐进展到职事

我们需要向主多有祷告,求祂将我们从哥林多前书带到哥林多后书。许多来自弟兄会和五旬节团体的人都论到哥林多前书,但他们除了用林后十三章十四节作为祝福以外,极少论到哥林多后书。我们需要在主面前迫切,仰望祂带领我们进入哥林多后书。惟有到那时,主在我们中间才能有路建造召会,也惟有在那时,我们才会清楚看见,至终算得数的并非恩赐,乃是职事。

如果我们到某地向人讲说基督是我们的一切,我们的讲说可能只是在运用恩赐教训人,因为“基督作我们的一切”这个经历也许还没有作到我们里面。我们或许只有关于“基督作我们的一切”的知识和教训,却没有基督作到我们里面的经历。然而,倘若主把我们放在“烤箱”或“火炉”里,使祂自己的一些所是“烧”到我们身上,并烟到我们里面^么每当我们站起来督、,我们的传讲就会是基督的职事。

假如我们只是学得关于基督之于我们是什么的道理,然后一地一地的把些教导人,我们就只是以恩赐的路在传讲;我们的说话甚至可能造成分裂和混乱。然而,倘若我们就着我们所听见的,向主认真并且向主敞开,祂会调度我们的境遇和环境,使祂能在我们身上作工,并借着在我们周围发生的苦难而将自己作到我们里面。这样,我们就有对基督真实的经历。如此一来,无论我们到何处,无论何时我们开口说到基督,我们的说话都会是出于职事,而不是出于恩赐。这会建造召会。建造地方召会独一的路乃是借着职事,职事是借着我们在苦难中经历基督,让祂作到我们里面而产生的。我们需要为自己祷告,使我们领悟自己需要基督的职事,借此使基督的召会得以建造起来。为此,我们需要从哥林多前书前进到哥林多后书。


第五章  基督这位受膏者在两方面作召会的义

读经:诗篇四十五篇六至十四节。

基督受了膏,胜过祂的同夥

诗篇四十五篇六至七节被希伯来一章八至九节引用来论到基督。诗篇四十五篇七节说,“你爱公义,恨恶邪恶;所以神,就是你的神,用欢乐的油膏你,胜过膏你的同夥。”本节欢乐的油乃是圣灵。因此,这节说神将圣灵倒在基督身上膏了祂,胜过膏祂的同夥,就是祂的信徒。

基督的衣服有没药、沉香、桂皮的香气

八节开始于:“你的衣服,都有没药、沉香、桂皮的香气。”本节的衣服预表基督的德行和义行。基督的衣服,就是祂满了美德的行为,有没药和沉香的香气。没药和沉香都是甜美的;按照约翰十九章三十九至四十节,基督被埋葬时带着这两种香料。因此,没药和沉香表征基督受苦之死的甜美。

没药产自芳香的树,没药芳香的汁液不仅减轻痛苦,也医治身体不当的分泌。我们若将主的死应用的处境中,主的死会减轻我们的痛苦,并医治我们里面消极的事物。

基督的衣服也有桂皮的香味。在古时,桂皮被用来驱除虫蛇。因此,桂皮表征基督复活的大能及功效,能驱除所有邪恶的“虫”,特别是那古蛇,就是魔鬼。

众召会乃是以基督复活的生命建造起来的

诗篇四十五篇八节继续说,“象牙宫中有丝弦乐器的声音,使你快乐。”象牙是一种像骨的物质,骨头在预表上,表征主不能折断的复活生命。当主被钉,在十字架上被治死时,祂的肋旁被剌,但祂的骨头一根也没有折断。(约十九33~34,36。)基督肉身的生命被治死,但祂不能毁坏的复活生命却不能被折断。乃是借着这不能毁坏的复活生命,召会才得以产生。亚当的配偶娃,是用亚当的肋骨骨建造的。(创二21~22。)这是一幅图画,说出召会(由夏娃所预表)是基督的复活生,(由亚当的肋骨所预表)建造的。因此,诗篇四十五篇八节的象牙宫,乃是借着基督复活生命所产生并建立的众地方召会。从这些地方召会里,产生由丝弦乐器所预表之甜美且和谐的赞美,使基督快乐。

召会有两件衣服─基督在两方面作她的义

十三至十四节说,“王女在君尊的住处,极其荣华;她的衣服是用金线交织成的。她要穿剌绣的衣服,被引到王前;,随从她的陪伴童女,也要被带到你面前。”在这段经文里,王女,就是王后,(9~10,)有两件衣服:一件是用金线交织成的,另一件是剌绣的衣服。衣服在圣经里表征人在其行为上的彰显。(赛六四6,启十九8。)诗篇四十五篇十三至十四节指明,召会(由王女所表征),就是王后,备两种衣服,两种遮盖。第一件衣服,由金线交织成的,相当于九节的俄斐金子,乃是基督在神面前作她客观的义,为使她得称义。所有在基督里的信徒都有祂作他们的义,在神面前得站立被称为义。这是为着我们得救的第一件衣服,由路加十五章父亲给回家之浪子的上好袍子所表征。(22。)

我们得救之后,需要圣灵将基督作到我们里面,作我们主观的义,直到主再来的那日。这是第二件衣服,就是诗篇四十五篇十四节剌绣的衣服和启示录里的细麻衣。启示录十九章八节说,“又赐她〔羔羊的妻〕得穿明亮洁净的细麻衣,这细麻衣就是圣徒所行的义。”所有在基督里的信徒都已经领受了第一件衣服,为使他们在神面前得称义,但我们仍需要圣灵将基督作到我们里面,作为第二件衣服,使我们能站在作我们丈夫新郎的基督面前。我们需要穿上基督作为剌绣的衣服,就是我们由观的义,好能作新妇站在祂面前。诗篇四十五篇题到王后的两件衣服,预表召会两方面的义。头一方面是信徒穿上基督,就是穿上用金线交织成,用俄斐金子制作的衣服,作我们客观的义,好站在神前;第二方面乃是基督借着圣灵变化的工作,作到我们里面,并从我们里面活出来,成为我们所作、行为、和日常生活中主观的义。基督作我们主观的义,乃是剌绣的衣服,表征基督借着圣灵“一针一针”的“剌绣”到我们里面。

基督是我们的义,在客观一面使我们得神称义。然而,我们得称义之后,基督需要借着圣灵一针一针的作到我们里面。这一针针的工作就是圣灵的工作,将基督剌绣到我们里面,作我们的第二件衣服,使我们与我们的新郎相配。身为在基督里的信徒,我们已经得神称义;我们有基督作我们的头一件衣服,使我们得以站在神前。然而,我们需要另一件衣服,就是基督以主观的方式作到我们里面,成为一件剌绣的衣服。

这件剌绣的衣服要预备我们成为新妇,迎接新郎基督。(太二二11~12。)今天我们正在那灵一针一针、工作之下。


第六章  神在地上,在抵的居所里并同着祂居所的行动

读经:诗篇六十八篇,民数记十章三十五节。

诗篇六十八篇一节说,“愿神兴起;愿祂的仇敌四散;愿恨祂的人从祂面前逃跑。”本节是引自摩西在民数记十章三十五节的话;那时主在帐引导祂的百姓行经旷野。诗篇六十八篇开头就引用摩西的话,指明本篇诗的主题乃是:神在地上,在祂的居所里并同着祂居所的行动。

许多基督徒在探讨以色列人的历史时,注意力多半放在如逾越节、过红海、从天而降的吗哪、以及流自裂开磐石的水这类事上。这虽没有错,但我们需要看见,这些项目都是为着红海、享受吗哪和流自磐石的活水,都是为使神在地上得着一个居所,为着祂在地上的行动。借着以色列人经历这些事,神就能建造帐幕作为祂在地上的居所,为着祂的行动,以色列十二支派在行经旷野时,(民二,)围绕着帐幕─神的居所─安营。

诗篇六十八篇的四个要点

诗篇六十八篇由四个要点组成,每个点各有两面。.

神在基督里的得胜

第一个要点是关于神在基督里的得胜。神要在地上得着一个建造作为祂的居所,就需并胜过所有的仇敌。

当以色列人过红海时,他们是在一场争战里。事实上,他们的过红海就是争战。法老所率领的埃及军兵前来与他们争战,为要将他们带回奴役之下。然而,色列人争战,胜过了埃及人。(出十四13~14,25~28。)因此,埃及军兵同他们的王─法老,都被击败在海里。神臝得了胜利。

当以色列人出了埃及进入旷野,他们被称作耶和华的军队,(六26,七4,十二41,51,)并且他们在旷野行路时,时常有争战。他们不仅是一个民族,也是一支争战的军表面来看,他们是为自己的安全而战;然而,从神圣的眼光来看,他们是为着神居所的安全而战。以色列国的历史启示,惟有借着争战,神的神圣住处、祂在地上的居所,才能得着建造、保全、守护,并得以往前。因此,神要建造、维持、并保护祂在地上的居所,就需要胜过祂所有的仇敌。

神的得胜,是在基督这人,就是这位神人的身上得着完成。这得胜有两方面:在神居所建造起来之前的得胜,以及在这居所建造起来之后的得胜。基督击败了所有的敌人,掳掠他们,并帅领他们如同俘虏,如同一列被征服的仇敌。关于这胜利,诗篇六十八篇十八节说,“你已经升上高处,掳掠了那些被掳的;你在人间,甚至在悖逆的人中间,受了恩赐,叫耶和华神可以住在他们中间。”这是基督在建造祂身体之前的得胜。基督得胜的另一方面是在祂身体建造起来之后的得胜,记载于二十一至二十三节。我们会在本章末了来看这一方面。

神的居所—神与人相互的住处

六十八篇的第二个要点是关于神的居所。在本篇诗里,神的居所被称为圣所,(5,24,35;,)殿,(29,)家。(6,12。,);这指明本篇诗里关于神居所的思想不仅包括神的住处,也包括神的家庭,祂的家人。六节说,“神叫孤独的有家可居住。”十二节指明从基督的得胜中分得掠物的妇女不是在战场上M而是留守在家的;十节说神使祂的羊群住在地上,为困苦人有所预备。这些经节都指明本篇诗关于神居所的思想,不仅是神需要一个在地上的住处,人也需要一个家。

因此,关于神居所这第二个要点,包含神的住处与人的家这两方面。神的住处是人的家,人的家是神的住处。(参启二一3,22。)这样的居所是神与人相互的住处,神住在人里,人住在神里。(林前三16,诗九十1。)这相互的住处就是地方召会,基督在头一方面的得胜乃是为着建造这相互的住处。

在神的圣所里享受基督得胜的掠物以及神一切的所是

诗篇六十八篇的第三个要点是关于享受。本篇诗里虽没有使用“享受”一辞,但可以找到享受的实际。六十八篇的享受也有两个方面:享受基督得胜的掠物,以及在神的圣所里享受神一切的所是。论到享受基督的得胜,十二节说,“留守^{豕的妇女,分得了掠物。”关于在神的圣所里享受神的一切所是,五节说,神在祂的圣所“作孤儿的父,作寡妇的伸寃者”。十九节说,“天天加给我们美福的主,…是当受颂赞的。”神在祂圣所里,时时为我们作工,并天天以祂的丰富加给我们。因此,我们不仅享,受掳物,就是基督得胜的掠物,也享受基督所是的一切丰富,富显为神格的丰满。(西二9。)住在基督里面的,不仅是神格的丰富,也是神之所是的丰富彰显。这就是见于诗篇六十八篇两方面的享受。

赞美基督的得胜以及赞美的行列

最后的点是关于赞美。在六十八篇,赞美的头一方面是为着基督的得胜赞美神。四节说,“你们当向神唱诗,歌颂祂的名;要因那坐车行过荒野的人夸胜,祂的名是耶和华;要在祂面前欢乐。”三十二至三十三节说,“地上的列国阿,你们要向神歌唱,要向主歌颂,细拉祂是那驾行在自古就有,天上之天以上的主。”这些经节指明,基督在祂的行动中已经臝得极大的胜利。无论有怎样的乌云或风暴,基督总是驾行其上。因此,我们需要q祂—I里面夸胜并在祂面前欢乐°.我们需要凯旋的_唱,并为着神的得胜赞美祂。

美的另一面可见于二十四至二十八节。四节的赞美与二十四至二十八节的赞美,不同之处在于后者是为着神在基督里的行动而有的赞美行列。二十五节说,“歌唱的行在前,作乐的随在后,都在击鼓的童女中间。”二十七节说,“在那里,有统管他们的小便雅悯,有犹大_领在他们的»|众中,有西布伦的首领,有拿弗他利的首

从得胜进展到赞美

基督在祂得胜的升天里,从父领受恩赐,并将其赐给祂的身体

我们需要在这篇诗里看见基督得胜的图画。在召会被建造起来之前,基督在十字架上击败了祂所有的仇敌,(来二14,西二15,)从死人中复活,并升到诸天之上。在祂的升天里,祂掳掠了那些被撒但所掳的人。这指明基督击败了撒但。身为一个人,基督借着祂的死与复活,击败、征服、俘掳了祂所有的仇敌。祂击败了撒但、鬼魔、邪灵、和所有悖逆的人,包括你和我。然后祂升上诸天,帅领了一列被征服的仇敌,为着庆祝祂凯旋的得胜。在祂的升天里,祂作为一个人,并为着人从父受了恩赐,并将这些恩赐赐给祂的_—召会,为着建造召会作神的居所。因此,诗篇六十八篇十八节说,基督“在人间…受了恩赐,叫耶和华神可以住在他们中间”。当保罗在以弗所书引用诗篇六十八篇十八节时,这就是他的领会。诗篇六十八篇十八节和以弗所四章八节都启示,基督作为一个人升到诸天之上,从父受了恩赐,又将这些恩赐赐给祂的身体,使神能在地上得着一个居所。基督赐给祂身体的恩赐包括使徒、申言者、传福音者、牧人和教师,(11,)他们被赋与特别的恩赐;而基督身体所有的肢体(7)也照样各自领受了一般的恩赐。七节和十一节所题的恩_都是人,不是为着服事所需的能力或。(参林前十二4。)每个信徒都已经被基督当作恩赐赐给祂的身体,为着身体的建,降。基督的身体乃是召会作神在地上的住处,(弗一22~23,二21~22,提前三15,)在此神住在人里面,人住在神里面。恩赐和作为神住处的身体,都是基督得胜的结果。

身体的所有肢体在身体中都有其专特的功用

身体的所有肢体,对身体而言都是恩赐。使徒保罗是给身体的一大恩赐,可以视为“肩膀”,使徒约翰或使徒彼得也许―为另一个肩膀。虽然我们肉身的所有肢体对身体都是恩赐,但我们通常不太欣赏较小的肢体,就如小指头。然而我们需要看见,每一个肢体,包括较小的肢体,都有其专特的功用,是别的肢体作不到的。例如,晚上我常觉得耳朵痒,这时,我的小指头就比我的肩膀来得有用得多,因^只有这个肢体能抒解我耳朵的痒,并使全身舒畅。因此,当耳朵痒时,我珍赏小指头过于肩膀,并为此感谢主。我的两肩在其他功用上可能很有用,但为着缓解我耳朵发痒这特别的用处,只有我的小指头才能胜任。

许多时候,弟兄姊妹会对我说,“李弟兄,我只是一个小指头;我不像你在身体里那样有用。”这些弟兄姊妹需要领悟,既使他们是小指头,对主也是宝贵而有用的。基督需要他们,身体需要他们。当身体的“耳朵发痒”时,只有“小指头”的功用能让身体感觉舒畅。这时,小指头会被当作身体的恩赐而受到珍赏。许多时候,当地方召会“发痒”时,那些作为“小指头”的亲爱圣徒会是最有用的人。我们都需要看见,甚至是弱小的肢体,也都是基督从父所领受、又赐给召会的恩赐,为要建造身体,^是神在地上的居所。

基督从父领受恩赐的路

主升天之后,祂在人中间从父受了恩赐。然而,祂领受这些恩赐的路不是照着我们天然的观念。首先,基督将祂所掳来并在祂的升天里带同的一切悖逆之人呈献给父,父把这一切被掳的归还基督,使他们各人成为赐给基督的恩赐。当基督领受这些人作/为从神所赐的恩赐,祂就将自己作为神圣的生命和性情分授到他们里面,并以圣灵充☆满他们。这样,悖逆的人成了基督赐给祂身体的恩赐。

大数的扫罗起先是个极为悖逆的人,逼迫基督和祂的信徒。(徒九1~2,4,二二7,二六14。)然而,他至终成了父神赐给祂儿子基督的恩赐。当神乐意将基督启示在扫罗里面,(加一15~16上,)一道从天而来、比日头还亮的光,四面照着他,他就仆倒在地。然后主对他说,“你踢犁棒是难的。”(徒二六13~14。)犁上的剌棒,是为着制伏、驱使套在犁上的牲畜。主似乎是说,“扫罗,你踢犁棒已经够了。你岂不领悟你要踢我犁上的剌棒是难的么?”此后,扫罗呼求主,立刻得着神圣的生命、砷圣的注情和圣灵。(15。)当这悖逆者呼求主的时候,他就重生并转变了,并且最终从扫罗变化为保罗,从悖逆者变为使徒。这乃是主从父领受恩赐,并将这些恩赐赐给身体的路。

我们都是可怜的悖逆者,但神拣选了我们。我们需要赞美神,因为我们蒙祂拣选。一天,拣选我们的父将我们赐给祂的儿子。子接受我们,将神圣的生命和性情放^1我们各人里面,以圣灵充满我们,并重生我们,将我们大大小小都作成恩赐,赐给祂的身体,使召会造起来作为神在地上的住处。

享受并传扬基督得胜的信息

我们需要成为享受并传扬基督得胜信息的人。基督已经在十字架上击败了祂所有的仇敌,包括我们。现今我们需要享受基督的得胜,不仅借着赞美祂的得胜,也借着同分掠物来享受。你曾否把撒但当作掠物?我们需要向他宣告:“撒但,你是被击败的仇敌。基督在十字架上击败了你。现在你是基督得胜的掠物。”倘若我们看见基督在十字架上所臝得的胜利,就会领悟撒但是已被击败的仇敌;他是基督在十字架上得胜的掠物

在旧约里,以色列人迦勒论到耶和华要将以色列子孙带进美地时,说,“耶和华若喜悦我们,就必领我们进入那地,把那地赐给我们;那地乃是流奶与蜜之地。只是你们不可背叛耶和华,也不要怕那地的民;因为他们是我们的食物。荫庇他们的已经离开他们,有耶和华与我们同在;不要怕他们。”(民十四8~9。)这指明所有被基督击败的仇敌都是祂百姓的食^|^我们需要宣出「“撒但,你已在十字架上被基督击败了,因着基督的得胜,我不再是你的食物,反而你现在是我的食物。你虽试图吞吃我,我却要把你吞下去。”主今日已将得胜的信息报给我们,我们是妇女,是软弱的,却成了传好信息的人。诗篇六十八篇十一至十二节说,“主发命令,传好信息的妇女成了大群。统兵的君王逃跑了,逃跑了!留守在家的妇女,分得了掠物。”我们需要启示以看见这些事;这一切关于基督得胜的要点,都要成为我们的异象。

享受基督得胜的结果,乃是鸽子的翅膀镀了白银,翎毛镀了绿黄色的金十三节继续说,“你们虽然躺卧在羊圈之间,却像鸽子的翅膀镀了白银,翎毛镀了绿黄色的金。”在本节里,鸽子的翅膀乃是前一节均分基督得胜掠物的结果。鸽子的翅膀表征那灵行动的能力,鸽子表征那灵。(太三16,参赛四十31。)今天那灵在我们重生的灵里。(罗八16。)因此,在我们重生的灵里有那灵行动的能力。我们越留在主的得胜里,分享基督得胜的掠物,我们就越有鸽子的翅膀。也就是说,我们越告诉撒但他是被击败的仇敌,借此享受基督的得胜,我们就越满有属灵的力量和能力,被镀白银的鸽子翅膀和镀绿黄色金的翎毛(鸟翅末端的羽毛,提供飞翔并升腾的能力)所加力。银表征基督在十字架上救赎的工作,翎毛表征那灵升腾的能力,金表征神圣的性情,绿色表征神圣的生命,黄色表征神圣的荣耀。这一切项目的内容乃是基督在祂得胜里所得的掠物,作神选民的享受,并且这些内容实际上就是三一神I那灵、基督、父神—同祂完整、完全、包罗万有之救恩里的一切项目。这就是享受基督得胜的掠物,为着建造神的居所。

在神的居所,就是在众地方召会里享受神

今天神有一个居所,就是众地方召会。因此,祂可以使在基督里的信徒,就是穷乏的(既孤儿和寡妇I诗六八5)、受捆绑的(既被囚的16)、和孤独的,(6,)都住在祂的居所,就是召会里。(提前三15。)今天,我们就是这样的人,在众地方召会,就是神在地上的居所里。因此,我们不再是寡妇,也不再孤独、贫穷、没有父亲。阿利路亚,我们在家里。

地方召会是我们的家,我们在其中享受神作我们的父与伸寃者。我们曾是无父的孤儿,没有家,也是没有丈夫保护的寡妇,但如今我们有地方召会作我们的家,有神作我们的父、伸寃者和丈夫。在地方召会里,神在家里,我们也在家里。这是神的家,也是我们在父的美善里享受祂一切所是的地方。在众地方召会,就是我们的家里,神天天加给我们美福。(诗六八19。)

进入赞美的行列

神已将我们摆在众地方召会里,要我们作三件主要的事:第一,我们在这里是要传报、宣扬好信息。第二,我们在众地方召会里要享受基督得胜的掠物,并父在祂美善里的一切。我们需要学习如何借着在众地方召会中有分于对神的享受,而宣扬好信息。第三,我们在众地方召会里是为着赞美。我们需要学习赞美主,不仅因着祂的得胜,也因着祂的所是。我们已往已经充分论到头两点。我在本章的负担是帮助我们在召会生活中进入赞美的行列。

在诗篇八篇和六十八篇都有赞美。八篇说到从婴孩和吃奶的口中发出赞美,(2,)而六十八篇是论到寡妇和童女的赞美。在二十五节有赞美的行列,主要由童女所组成。在这两篇诗里,妇女和孩童,就是较软弱的人,(彼前三7,)是惟一够资格赞美的。

在主面前,所有的弟兄姊妹都该是妇女和孩童。我们什么都不配,只适合于赞美主。我们不需要知道怎样作事,只要知道如何传扬好信息,在神的家中享受丰富,并为着祂的得胜和祂的所是赞美祂。那么我们就会成为行列,歌唱的行在前,作乐的随在后,所有的人都在击鼓的童女中间。这行列是赞美的童女,而不是男人。在这赞美的行列中,有软弱的人就够了,不需要强壮的人加入。我们若要打一场仗,就需要强壮的男人。然而,基督这独一的男人(提前二5)已经臝得胜利。因此,我们都该领悟,我们在祂面前都是女人,我们需要作的就是赞美祂。我们的赞美不在战场上,而是在家中,在众地方召会里。在这里没有争战,只有享受。我们需要借着享受而赞美祂。

诗篇六十八篇二十一至二士二节说到在神的殿中享受得胜,这是在神的家建造起来之后的得胜。二十一节说,“神要打破祂仇敌的头。”二十二至二十三节说,“主说,我要使他们从巴珊归来,使他们从深海返回;…使你狗的舌头,从仇敌得分。”这指明在神的家中,不仅对基督的得胜有享受,也再次肯定祂在信徒中间的胜利。为着主的得胜,赞美祂!

赞美的行列乃是诗意的描绘神在基督里的行动,从基督的成为肉体到祂的第一I次来,借着传报好信息,成就祂的意愿在本篇诗里,二十四至二十八节发出的赞美,乃是诗意的描绘神在基督里的行动,从基督的成为肉体到祂的第二次来,借着传报好信息,成就祂的意愿。二十七节说,“在那里,有统管他们的小便雅悯,有犹大的首领在他们的群众中,有西布伦的首领,有拿弗他利的首领。”在本节,四个名字以成对的方式题起I便雅悯和犹大,西布伦和拿弗他利—乃是用表样的方式说到基督。

便雅悯

关于便雅悯的出生,创世记三十五章十六至十八节说,“他们从伯特利起行,离以法他还有一段路程,拉结临产甚是艰难。正在艰难的时候,接生妇对她说,不要怕,你又要得一个儿子了。她将近于死,魂要离开的时候,就给她儿子起名叫便俄尼;他父亲却给他起名叫便雅悯。”拉结给她儿子起名叫便俄尼,意为“我苦难之子”,这是因为她受苦。之后,她在生产时死去。然而,他的父亲雅各,一个得胜的人,立既将他的名字改为便雅悯,意为“右手之子”。作为苦难之子,便雅悯预表基督成为肉体,作了受苦的人。以赛亚五十三章描绘基督是受苦的人,从祂的成为肉体到人性生.活和祂的死,为着完成神的救赎,以施行神的救恩。三节论到基督:“祂被藐视,被人厌弃,多受痛苦,常经忧患;祂被藐视,好像被人掩面不看的一样;我们也不尊重祂。”作为右手之子,便雅悯预表基督作为复活的一位,升到神的右边,应用神的救赎,施行神的救恩。(可十六19,徒五31。)

在创世记四十九章二十七节,雅各预言便雅悯说,“便雅悯是个撕掠的狼,早晨吃他所掠夺的,晚上分他所掳获的。”这指明便雅悯预表基督与仇敌争战,毁灭祂的仇敌并吞吃祂的掳物。作为受苦之人,基督对人是仁慈的;但向着仇敌撒但,祂乃是撕掠的狼。借着祂的死与复活,基督争战并臝得胜利,击败祂的仇敌,吃祂所掠夺的,分祂所掳获的。祂这样的一位升到神的右边,在祂的升天里成了右手之子。因此,便雅悯预表基督在祂的人性、为人生活、得胜和升天里,乃是一个人。

犹大的首领

在便雅悯之后的,是犹大的首领。犹大预表基督是终极的得胜者,是征服的狮子,并带进平安者。在创世记四十九章,犹大被比喻为小狮子,在启示录五章五节,基督被称为犹大支派的狮子,胜过了祂所有的仇敌。创世记四十九章九至十节说,“犹大是个小狮子;我儿阿,你抓了食便上山去。他蹲伏如公狮,又如母狮,谁敢惹他?权杖必不离犹大,王杖必不离他两脚之间,直到细罗来到,万民都必归顺。”“权杖”在此表征权柄与国度,权杖必不离犹大,意指君王职分永不离开基督,祂在升天里已登宝座,成为万王之王。(启十七14,十九16。)“细罗”意“带来平安者”,指要来的基督乃是和平的君,要给全地带来和平。(赛九6~7,二4。)

在诗篇六十八篇赞美的行列里,我们由头一组名字I便雅悯和犹大,看见基督从祂的成为肉体到第二次来的完满启示。这指明我们需要为着基督的一切所是,及从祂成为肉体到第二次来所成就的一切而赞美祂。然而,在我们许多的聚集里,我们赞美的水准仍然太低,主要还是为着物质的事而赞美,如得医治等。我们所有的聚集应当满了许多“便雅悯”和“犹大的首领”。我们都该学习照着六十八篇所见的水准来赞美。

西布伦的首领与拿弗他利的首领

西布伦和拿弗他利是另一对。雅各预言西布伦说,“西布伦必住在海边,必成为停船的海口;他的境界必延到西顿。”(创四九13。)所有的地方召会都该成为西布伦—海港、港口,让船把基督的丰富当作福音(弗三8)输送并传播到万国。关于拿弗他利,雅各说,“拿弗他利是被释放的母鹿,他出嘉美的言语。”(创四九21。)拿弗他利预表复活的基督(被释放的母鹿),祂传扬福音,讲说嘉美的言语。(参路四22。)

根据马太四章,主耶稣是从加利利开始祂的传讲,而这地正是西布伦与拿弗他利二支派的地。(U~19。)照样,根据使徒行传的记载,头一批传扬福音的门徒就是加利利人。(一U,二7。)便雅悯、犹大、西布伦和拿弗他利这四个支派,表征那位成为肉体,在地上过为人生活,死而复活,升天,登宝座并加冕为万王之王、万主之主,并作要来之细罗的基督,乃是今天正被传扬并开展到地极的基督。(一8。)

我们需要放胆,向每一个人宣扬我们丰富的基督。我们应当对人说,“我们今天所有的基督,乃是成为肉体来作受苦的人,又过了三十三年半为人生活的基督。祂作为受苦之人,勇敢的与祂的仇敌争战;借着祂的死,祂击败并掳掠所有悖逆的人,使他们成为祂得胜的掠物。然后祂复活并升到神的右边,成为便雅悯,右手之子。借着复活,祂得了荣耀,在祂的升天里,祂得着君尊的权柄,登宝座,并加冕为万王之王、万主之主。今天祂在诸天之上管治并掌权,将来祂要回来,作为细罗,就是带进平安者。”这一位荣耀的基督,就是我们所赞美并向全地宣扬的一位。这是我们今日的基

这样一位基督,不仅该是我们传扬的内容,也该是我们在众召会里赞美的内容。在召会的赞美里,应当有便雅悯、犹大、西布伦和拿弗他利的元素。我们需要忘记自己,忘记从神所得的物质祝福,在赞美的行列中赞美神;这赞美是由这四个名字的启示所组成的。我们需要注目基督这真正的便雅悯、犹大支派的狮子、西布伦和拿弗他利。我们应当对这样一位基督印象深刻,并照着祂一切的所是和所作赞美祂。这种赞美,就是见于诗篇六十八篇的赞美,该是我们今日的赞美。


第七章  召会乃是诗篇中所描绘的城

读经:诗篇四十六篇一节,四至五节,四十八篇一至五节,九节,十二至十四节,一百二十二篇一至三节,六至九节,一百三十二篇十三至十六节。

神的定旨在圣经中以两种方式启示出来。在旧约里,神用影儿、预表和表样来启示并解释基督与召会,而在新约里,祂用明言。哥林多前书有多处用明言论到召会,但没有一幅图画描绘召会的细节。因此,不看诗篇所描绘的召会,可能会很难明白哥林多前书所启示的召会。

召会在诗篇中被描绘为城

在诗篇里,召会不仅被描绘为殿,就是神的家,也被描绘为城,就是神的国。城是殿的扩大,殿是城的内容。城作为殿的扩大,护衞、保护着殿。有殿却没有城,就如有安息之处却没有保护。召会不仅是让神和人居住其中的殿,也是城,是有高墙与城楼能以抵挡神仇敌的避难所。如果没有仇敌,我们就无需避难所。

我们若渴望看见地方召会的细节,需要阅读新约中关于召会的明言启示,也需要就着旧约中所陈明的图画有祷告。在旧约里,诗人用了许多不寻常的辞来描述神的居所。

神的渴望乃是在地上建造一个殿同一座城,为着祂的彰显

传统基督教盛行的观念乃是,我们得着救恩之后,必须等到在天堂里才能享受福乐。然而,按照整本圣经的启示,所有在基督里的信徒今天就有权利在地上享受神。虽然许多基督徒渴望到天上,神却盼望下来到地上。为此,主耶稣要信徒祷告:“愿你的国来临,愿你的旨意行在地上,如同行在天上。”(太六10。)神的旨意不仅要在天上成就,也要在地上成就。在天上没有问题,问题是在地上。

神的心愿乃是恢复地,并建造一个殿同一座城,作为祂在地上的居所,为着祂的荣耀。这建造就是召会。当神得着这建造时,祂的仇敌就要羞愧。(十六3。)那时神就可以对魔鬼说,“撒但,看看我对你所败坏的人作了怎样的事。我恢复了他们,把他们建造成有堡垒的居所,在地上为着我的名。”

神在旧约里的建造

在旧约的时候,神得着了一个建造。将近三千年前,神在地上有一个家,一个殿,由耶路撒冷城所护衞。当殿建造完成并奉献时,神的荣光充满其中。王上八章十至十一节说,“祭司从圣所出来的时候,有云充满耶和华的殿;因着那云的缘故,祭司不能站立供职,因为耶和华的荣光充满了耶和华的殿。”灯所照耀出来的光怎样是电的显明,神的荣光也照样是神的显明。因此,当耶和华的荣光充满了所罗门所建造的殿,就是神自己在祂的彰显和显明里充满了殿。这意思是,神在地上,不仅是在一个殿里,更是在一个有城护衞的殿里。

神在新约里的建造

倘若连旧约物质的建造都有荣光,新约的建造岂不越发有荣光?旧约的建造乃是律法时代的预表,今日的建造乃是恩典时代中,在恩典里并借着恩典而有的实际。神今天必然以更多的荣光充满祂的居所,胜过充满旧约的殿,并且祂要以更荣耀的方式显明。我们若问一个在传统基督教里的人,今天充满神荣光的^:豕是否存在,他可能会说,这种地方只存在于天上,我们需要等将来到了天上,才能与神同享这样的居所。这是错误的观念。我们必须领悟,我们享受神不需要上天堂。神今天就在祂地上的家里,给我们享受。在地方召会里,我们能多方多面的享受神。

在神的城里享受神

神在祂的城里是我们的避难所、力量、和随时的帮助

诗篇四十/篇一节的开头说,“神是我们的避难所和力量。”这是一幅旧约独有的图画。新约中找不到明文告诉我们说,神是我们的避难所。避难所是一个不平常的居所,是一个受护衞并保护的安息之处。神不仅是我们的避难所,也是我们的力量。避难所围绕我们,在我们身外,但力量是在我们里面。当我生病,在医院“避难”的时候,就外在而言,我是在医院里,但我里面可能毫无力量。然而,按照诗篇四十六篇,当我们有神作我们的避难所,也就有祂作我们的力量。神即是我们外面的保护与安息之处,也是我们里面的力量。

一节接着说,“是我们患难中随时可得的帮助。”有的译本将这句译为“困难中可得的帮助”,或“困难中可得并试证过的帮助”。神不仅是我们的避难所和力量,也是我们随时的帮助。神是我们的帮助,已经被试验并完全证实过,在困难与患难中,是值得信托而可靠的。

为要享受神,我们需要知道祂在那里。五节上半说,“神在城中。”这城就是“至高者支搭帐幕的圣处”,(4,)预表召会。神是在召会中,并且神乃是在地方召会里作我们的避难所,力量,以及随时、预备好、试验过的帮助。倘若神只在诸天之上,不在地上,我们就无法进入祂作我们的避难所,祂也无法进到我们里面作我们的力量,或成为我们随时的帮助。今天神在召会中,我们若要享受祂,就必须在地方召会里。许多弟兄姊妹可以见证,他们在进到地方召会之前,奋斗并寻求释放、帮助和力量,却徒劳无功。然而,自从他们进入地方召会之后,感觉到自己是安全、平安的。这是在圣城耶路撒冷城门内的享受,是在地方召会里对神的享受。

神是涌流的河,有许多支流使这城快乐

四节说,“有一道河,这河的支流,使神的城快乐;这城就是至高者支搭帐幕的圣处。”这指明在地方召会里,有神的一道流,如生命水的河,(启二二1,)有许多支流,(参约七览,)包括光、生命、忍耐、爱、能力和平安等流。这河是美妙的,使神的城快乐,其支流使地方召会满了欢乐。因此,在地方召会里的人是快乐的,因为生命水的河同其众多支流在他们里面流通。

神是这城的稳固和帮助

诗篇四十六篇五节说,“神在城中;城必不动摇;到天一亮,神必帮助这城。”不动摇的神即在召会中,召会就绝不能被摇动或震动;反之,召会是坚固、刚强、安全的,因为是建造在基督这磐石上。(太十六3。)无论危机多大,仇敌的反对多强,召会仍能站住,因为神在天亮时帮助她。这意思是,每当神的帮助临到,那就是破晓,是黑夜过去的时候。神的帮助带进黎明。当我们没有神的帮助,就是在夜里,在黑暗和试炼中,但是当神的帮助来到,试炼就结束,黑夜也过去了。假若我们在夜里,可能是因为我们在召会之外,缺乏神的帮助。神在地方召会中;因着有神,黎明就来到。神在那里,那里就没有黑夜。因此,召会里没有黑夜,召会所有的聚会都是在黎明的聚会。启示录二十二章五节说,新耶路撒冷没有黑夜,因为神在那里。

神在城中该大受赞美

诗篇四十八篇一节说,“耶和华为大,在我们神的城中,在祂的圣山上,该大受赞美。”在新约里,神的城乃是召会。神在一个人的家里,绝对无法大受赞美;然而,祂在地方召会能大受赞美。召会是神的圣山,“居高华美。”(2。)这就是说,无论反对者怎样批评召会,说召会的坏话,他们深处却知道,召会是人类社会中最高的团体。实际上,召会是和基督一样高。因此,以弗所二章六节说,神“叫我们在基督耶稣里一同复活,一同坐在诸天界里”。信徒乃是与基督同坐在诸天界里。

这城是全地的喜悦,并且胜过了阴间的门

诗篇四十八篇二节说,“在北面的锡安山,是大君王的城,居高华美,为全地所喜悦。”召会是全地的喜悦。一座城市若没有地方召会,就是悲哀不欢乐的城市。倘若我们把召会从洛杉矶挪去,洛杉矶市就会成为令人难过的城市。但只要召会在洛杉矶,每天在各街道都会有人欢呼阿利路亚。三至五节说,“神在城的宫中自显为高台。看哪,众王会合,一同经过。他们见了这城,就诧异惊惶,急忙逃跑。”这城表征宇宙的召会作神的国,(太十六3~19,)城内的宫表征众地方召会。在宇宙召会的众地方召会中,神为人所认识。众王会合同谋要抵挡神的城,表征诸天界里天使中执政的、掌权的要抵挡召会。(弗六12。)众王诧异惊惶,急忙逃跑,表征阴间的门绝不能胜过召会。(太十六S。)

诗篇四十八篇十二至十三节说,“你们当周游锡安,四围旋绕,数点城楼。当细看她的外郭,巡察她的宫殿,为要传述给后代。”城楼和外郭是为着争战与保护,宫殿是居所。我们需要在召会四围旋绕,数点她的“城楼-”,细看她的“外郭”,巡察她的“宫殿”,为要将这些事情传述给后代,就是在我们以后的初信者。

在城中,“这神”为我们的神,并作我们活的引导

十四节下结论道:“因为这神永永远远为我们的神;祂必引导我们,直到死时。”这神的“这”字是强调的用法,指在前述经文里所描写的这位神。这就是说,那住在城(召会)中,当在城中大受赞美的神,乃是我们的神。在众地方召会里,住在召会中的神就是我们的神,祂要永远引导我们。因此,只要我们在众地方召会里,我们就绝不会迷途,因为我们有活的引导—神,祂要引导我们,直到死时,直到路终。

对作为城的召会有甜美的感觉,并为她的繁增和兴旺祷告

一百二十二篇一至三节说,“人对我说,我们往耶和华的殿去,我就欢喜。耶路撒冷阿,我们的脚,站在你的门内。耶路撒冷被建造,如同连络整齐的一座城。”这几节描写圣徒对神居所的甜美感觉。我们不仅该快乐,也该在召会中与圣徒欢乐相聚。这若是我们的态度,我们立刻就在作为城的召会里;我们的脚也站在城门内,而这城(召会)连络整齐,坚固的建造在一起。(弗二21,四16,西二19。)诗篇一百二十二篇六至九节接着说,“你们要为耶路撒冷求平安。耶路撒冷阿,爱你的人必然兴旺。愿你城中平安,愿你宫内兴旺。因我弟兄和同伴的缘故,我要说,愿平安在你中间。因耶和华我们神殿的缘故,我要为你求好处。”平安含示保护,兴旺是一种扩增。我们若要有平安,就需要保护;若要有真实的属灵兴旺,就需要扩增。

神拣选召会作为祂的居所,并加增其中的供应

一百三十二篇十三节说,“耶和华拣选了锡安,愿意当作自己的居所。”耶和华拣选锡安,就是拣选召会作为祂的居所。十四节接着说,“这是我永远安息之所;我要住在这里,因为是我所愿意的。”有人认为这一节是诗人的说话,也有人认为这是主的说话。当诗人在十三节说到神拣选并渴望锡安时,神突然介入,接续诗人说了十四至十八节的话。这是诗篇写作的奇妙方式。

十五节说,“我要丰厚的赐福与其中的粮,使其中的穷人饱得食物。”赐福与锡安

的粮,就是加增其供应。在地方召会里,有属灵食物充分的供应,所有穷乏的人都得饱足。

在召会里,神为着我们的事奉喂养我们并给我们披戴

在地方召会里,神不仅关心我们的吃,也留意我们的穿。十六节说,“我要使其中的祭司披上救恩,其中的虔诚人大声欢呼。”神的喂养在里面给我们加力,祂的披戴在外面将我们装备。在新约,生命的灵是我们内里生命的供应,能力的灵是我们外在的能力和权柄,使我们可以尽功用。(约一不22,林后三6,徒一8。)这就像一个警察,内里一面要进食好得着供应,外在一面要穿上制服才能工作。警察的制服是他执行勤务的装备。假使他不穿上制服,人们不会承认他,或服从他警察的权柄。按照诗篇一百三十二篇十五至十六节,神不仅供给穷乏人食物,使他们得饱足,也让事奉的人穿上救恩,使他们尽祭司的功用。神给我们穿上救恩,乃是祂为着我们的服事装备我们。这意思是,我们要作祭司事奉主,就需要从许多事物中蒙拯救。在召会里,神喂养我们,给我们披戴。我们即是享受神的喂养和披戴的人,就该“大声欢呼”并喜乐。在召会中,我们没有理由不欢乐。

第八章  基督的升天是为着成就神的定旨—建造神在地上的居所

读经:诗篇六十八篇十八至二十节,二十四节,二十八至二十九节,使徒行传二章三十三节,三十八节,以弗所书四章八节,十一至十二节,启示录二十一章二十四至二十六节。

诗篇六十八篇是最深奥、最难以明白的诗篇之一。当我年幼初信主时,曾花许多时间研读圣经,我虽屡次试着要明白这篇诗,还是无法领会。我越读,越无法领会。然而,今天主在祂的怜悯里已经揭开幔子,我们已经得着关于这篇诗的启示。十八节乃是解开这篇诗的钥匙。因此,在本篇信息里,我们要透彻的来看十八节。

基督的升天

基督在祂的升天里,作为|个人,在人中间,并为着人受了恩赐

十八节说,“你已经升上高处,掳掠了那些被掳的;你在人间,甚至在悖逆的人中间,受了恩赐,叫耶和华神可以住在他们中间。”使徒保罗在以弗所四章八节引用诗篇六十八篇十八节,说,“所以经上说,r祂即升上高处,就掳掠了那些被掳的,将恩赐赐给人。」”以弗所四章八节的上下文,是说到基督在祂死与复活之后的升天。(9~10。)八节的“高处”指锡安山,(诗六八15~16,)象征第三层天,神的居所。

(王上八30。)诗篇六十八篇十八节和以弗所四章八节中“那些被掳的”,都是指被赎的圣徒,他们在还未借着基督的死和复活得救以前,乃是被撒但所掳的。基督在升天时,掳掠了他们,就是把他们从撒但的掳掠中拯救出来,归给祂自己。这指明基督已经征服并胜过那借着罪和死掳掠人的撒但。以弗所四章八节和诗篇六十八篇十八节的“恩赐”,乃指以弗所四章十一节所题各种有恩赐的人I使徒、申言者、传福音者、牧人和教师。基督借着死与复活,征服了撒但和死,并拯救罪人脱离撒但和死之后,就在升天里用祂复活的生命,使这些蒙拯救的罪人成为这样的恩赐,并将他们赐给祂的身体,以建造祂的身体。(12。)

达秘在他的译本里,将诗篇六十八篇十八节“在…人中间,受了恩赐”译为“在人里受了恩赐”,并为此加上注解说,“人”乃是“与人类有关”。这意思是,基督乃是在人的性情里并在人的身分里,升到诸天之上,到属天的锡安山。(来十二22,启十四1。)以弗所四章八节说,基督“将恩赐赐给人”,而诗篇六十八篇十八节说,基督“在…人中间,受了恩赐”。基督乃是作为一个人,在人的地位上,以人的身分领受恩赐,然后将其赐给身体。基督不是作为天使,或仅仅作为神的儿子领受恩赐,乃是作为一个人,在人的身分里领受了恩赐。当基督升到父那里,祂就将从撒但所掳掠的人带来呈献给父。然后父把这一切被掳的归还基督,使他们各人成为赐给基督的恩赐。基督又将他们作为恩赐赐给祂的身体。

基督帅领“I列被征服的仇敌”

基督的死与复活在祂的升天之前。借着祂的死,基督击败并征服了祂所有的仇敌。祂在十字架上击败了撒但、罪、死、世界、肉体、旧人、和一切消极的事。在击败祂所有的仇敌之后,祂拯救那些在撒但掳掠之下的人,并帅领他们这些作祂俘虏的人到诸天之上。扩大本圣经(AmplifiedBible)将诗篇六十八篇十八节“你…掳掠了那些被掳的”,译为“你…帅领了一列被征服的仇敌”。在基督升到第三层天的那一日,有一个行列,游行的队伍,庆祝祂胜过祂所有的仇敌。基督成为肉体,以成就神所计划的一切。借着祂的为人生活、死与复活,祂完成了神的计划并击败祂所有的仇敌。然后祂将所有被击败的人摆在一个行列里,帅领这个行列向全宇宙展示祂的得胜。祂帅领所有被击败的人,就如帅领一列被征服的仇敌,在凯旋行列里的俘虏,去到父那里。使徒保罗在那行列里,你我也在那行列里。我们需要看见,甚至在我们出生之前,基督就已经击败、胜过、征服撒但和我们,并帅领我们如一列被征服的仇敌。撒但是其中被击败的一个,所有的天使必定都目睹了这行列。阿利路亚,我们都在基督的行列中受帅领,为着庆祝祂的得胜。

基督的升天以及神居所的产生

神的定旨是要在地上得着一个居所,十八节指明,基督在祂的升天里从父受了恩赐,叫“耶和华神可以住在他们中间”。因此,保罗在以弗所四章引用本节是要表明,神的定旨不仅是要在地上得着一个居所,并且基督在祂的升天里,在人的身分里,从父领受了恩赐,将这些恩赐赐给祂的身体,使身体能被建造起来,作神今日在地上的居所。

基督将人作为恩赐赐给身体

我们指出,以弗所四章八节和诗篇六十八篇十八节的“恩赐”,并非像林前十二章一至十一节所说,是为着事奉的天赋、能力或才干。按照以弗所四章十一节,恩赐是指人。因此,十一节不是说,基督赐给某些人说方言的能力,又赐给某些人医病的才能,乃是说,“祂所赐的,有些是使徒,有些是申言者,有些是传福音者,有些是牧人和教师。”使徒、申言者、传福音者、牧人和教师都是人。在七节,“恩赐”一辞指身体的每一个肢体,因为那里说到“我们各人”。所以基督将身体的所有肢体都当作恩赐赐给身体。根据十六节,所有的肢体都该尽功用,为着将身体建造起来。

悖逆的人被作成恩赐,为着建造身体作神的居所

诗篇六十八篇十八节说,在升天基督从父所领受的恩赐中,有的甚至是“悖逆的人”。使徒保罗是基督赐给祂身体的恩赐,我极为珍赏他和他在新约里的著作。我们许多人虽然晓得保罗是赐给身体极大的恩赐,但我们常忘记他在得救之前,是最悖逆的人之一。那时他是大数的扫罗,极力逼迫并损毁神的召会。(加一13。)我们需要思想,一个像大数的扫罗那样悖逆的人,怎能被作成赐给身体的恩赐。

为要将悖逆的人作成恩赐赐给祂的身体,神成为肉体,成了那人耶稣基督。(约一14。)在成为肉体里,基督这神圣者穿上了人性。(来二14。)祂在地上过了三十三年半的为人生活之后,为着悖逆的人(包括大数的扫罗)被钉在十字架上,完成了包罗万有的死。(彼前三18。)基督不仅为他们钉死,祂也在祂的钉十字架里包括了这些悖逆者。(林后五14,加二20。)祂在十字架上,了结、胜过、击败、征服了祂所有的敌人、仇敌、对头、和一切消极的事,并掳掠了所有的悖逆者。然后祂从死人中复活,释放神圣的生命和性情,同其所有的丰满,将这些都分授到蒙拣选的悖逆之人(包括扫罗)里面。

基督借着祂的死与复活,完成了神的定旨,为着生命的繁增释放神圣的生命。(约十二24。)因此,当祂升到父那里,并将祂一同带来的人呈献给父时,父极为喜悦。那时,父与子之间必定有许多交通。父也许说,“我儿,一切都是你的:天上地上所有的权柄都是你的;我的生命、性情和丰满都是你的。凡我所有的,都是你的。并且我将你所献给我这些蒙拣选的人,甚至悖逆的人,全当作恩赐赐给你。我在创立世界以先就拣选了他们,把他们标出。我已经为你预定了他们所有的人。”基督从父领受了这所有的人作为恩赐,并将他们赐给祂的身体。

大数的扫罗是个极大的悖逆者,逼迫基督和祂的信徒。(徒九1~2,4,二二7,二六14。)然而,神乐意将基督启示在扫罗里面,(加一15~16,)有一道光,从天上发出,比日头还亮,四面照着他,他就仆倒在地。主对他说,“你踢犁棒是难的。”(徒二六13~14。)主似乎在说,“扫罗,你已经踢够了。你难道不明白,你要踢我的犁棒是难的么?”在主向扫罗显现之前,扫罗必定自以为是聪明人。他领头反对主耶稣。但当主向他显现,他就失去了视力,需要由别人引导。(九8。)他失去了他的方向和智慧,被主征服了。主向他显现之后,扫罗呼求主,就立刻得着神圣的生命、神圣的性情和圣灵。(5。}当这悖逆者呼求主,他就得了重生,从悖逆者扫罗转变为重生的珍珠I保罗,并被摆在升天之主变化的工作下。至终,借着神圣的元素不断灌注到保罗里面,他成了贵重的宝石,并成了主赐给祂身体宝贵的恩赐。主就是这样从父领受恩赐,又将这些恩赐赐给身体,使身体得以建造起来。

我们都需要领悟自己是悖逆的人。我们没有一个人该自认为好人。我们若以为某弟兄很好,只要去问那位弟兄的妻子,看我们所以为的是否正确。倘若她是诚实的,就会告诉我们,我们看错了,她的丈夫乃是一个悖逆的人。我愿意向所有年轻未婚的姊妹们保证,每一位弟兄都是悖逆的人。没有所谓“好丈夫”这样的事。这样说虽然会得罪一些人,但我观察这种情形已经超过四十年之久,从未看见过一个好丈夫。

三十年前,当一些年轻弟兄姊妹问我,谁与他们最相配时,我对于谁是最佳人选,会题出意见。然而,今天当任何一个年轻人来问我,谁最适合他们的时候,我会告诉他们,弟兄姊妹们似乎都差不多,我真的不知道那位弟兄会是好丈夫,那位姊妹会是理想的妻子。所有的弟兄,包括我自己,和所有的姊妹,都是悖逆的人。我们只能赞美主,靠着祂的怜悯,祂已经把我们众人当作恩赐来接纳,并正逐渐将祂自己作到我们里面。

主为祂自己所得着的人都是悖逆的人。祂从未得着一个好人。有一天,祂抓住了我,祂抓住了你,也抓住了所有顽皮的弟兄姊妹,正如祂抓住了大数的扫罗一样。然后祂将自己作为生命分授到我们里面以重生我们。从我们重生的时候起,祂就在我们里面作工,好征服、胜过并击败我们。许多时候,因着不同的事情,祂与我们相争,直到我们向祂让步。我们许多人能见证,在与主长时间争执之后,最终到了一个地步,我们会告诉祂:“主,你想作的,你随意作罢。两年前我不同意你,但今天我同意了,我预备好让你在我里面继续你的工作。在我里面,并在我身上,作你想要作的罢。”主乃是这样将所有悖逆的人变化为宝贵的恩赐I成为使徒、申言者、传福音者、牧人和教师这些特别有恩赐的人,以及一切其他的肢体I为着身体,好使身体能被建造起来,作神与悖逆之人的居所。这就是今日的召会生活。

就某种意义说,我多少有点关切我们中间特别有恩赐的人。根据我的经历,每当一个有恩赐的人进到我们中间,这个有恩赐的人至终可能造成分裂。我宝贝所有在主对付之下的小肢体。召会是由不断受主对付、并逐渐被主变化的弟兄姊妹组成并建造起来的。我们需要敞开,愿意在主对付和变化的工作之下,使我们成为建造召会尽功用的肢体。结果,我们每一个人都会成为父所赐给子、子又赐给祂身体的宝贵恩赐,为着建造众地方召会作为神的居所。这些就是诗篇六十八篇十八节的要点。

神在祂的居所里

神天天加给我们美福

关于神的居所,有四个主要项目。十九节说,“天天加给我们美福的主,…是当受颂赞的。”第一个项目是我们天天得着美福。在众地方召会里,主不是仅仅一点一点的供应我们;反之,祂日复一日使我们满载美福。在众地方召会之外,我们绝不会这样满载美福。在众地方召会里,我们都需要宣告:“主是当受颂赞的。”

神是为我们施行拯救的神

关于神的居所,第二个主要项目乃是拯救的事。二十节开始于:“神是为我们施行拯救的神。”“拯救”在此并不是指我们起初的救恩,而是指既时、常时、不断的救恩,拯救我们脱离自己里面一切消极的事,包括罪性.、罪行和死。二十节接着说,“人能脱离死亡,是在于主耶和华。”这里的“脱离”原文是复数的,指明多重的脱离。对主而言,不仅仅是逃避死亡,而是从死里出来,走出死亡。这节说我们脱离死亡,不是说我们躲避死亡。这指明我们不惧怕死。我们需要联于耶和华,因为有祂就能脱离任何一种死亡。借着联于祂,我们就与祂一同脱离我们的脾气、罪、撒但、以及所有与祂相反的项目。我们不该惧怕撒但、死亡、逼迫、和所有其他消极的事;反之,我们应当联于耶和华。在神的居所,神是为我们施行拯救的神,因耶和华而有的脱离,乃是常时且不断的拯救。

神在圣所中行走

关于神居所的第三个项目,乃是耶和华在圣所中行走,就是祂在地上,在召会里的活动。二十四节说,“神阿,你是我的神,我的王;人已经看见你行走,在圣所中行走。”主行走,我们就行走。祂的行走就是我们的行走,我们的行走必须是祂的行走。

今日在地上众召会中,主不断的在往前行走。

神坚固祂为我们所成全的事

关于神居所的第四个项目,乃是神坚固祂为我们所成全的事。二十八节说,“你的能力是你神所命定的;神阿,求你坚固你为我们所成全的事。”我们不需要求能力,主已经命定给我们能力,并且祂要坚固祂在地方召会里为我们所作的。这样,众地方召会就得建立,并得神一切所是的丰富供备,好为神得着全地。所以二十九节说,“因你在耶路撒冷的殿,列王必带贡物献给你。”到了启示录二十一章二十四节的时候,这就要应验,那里论到新耶路撒冷,神永远的居所,说,“地上的君王必将自己的荣耀带进那城。”

我们借着思考本章所涵盖的这些点,就可以领悟众地方召会里的丰富,也看见众地方召会怎样被建造起来,作基督的身体,以终极完成于作神永远居所的新耶路撒冷。