如何聚会

我们必须看见，我们基督徒是一班聚会的人。基督徒就是聚会的人；没有聚会，就没有基督徒的生活，也没有召会的生活。基督徒不参加聚会，是很难有长进的。没有聚会，基督徒就无法事奉神；没有聚会，基督徒也不可能彰显基督。召会生活就是聚会的生活。我们读使徒行传头几章，能看见在早期第一个地方召会，就是在耶路撒冷的召会中，众圣徒是天天聚会的。他们每一天都聚集在一起；所以那是个健康而刚强的召会。这不像今天基督教的情形，差不多只有主日早上十一点的礼拜。若是可能，我们必须经常聚会。希伯来十章二十五节告诉我们，我们必须建立聚会的习惯，并且不要失去那个习惯。我们不可停止聚集，‘好像有些人习惯了一样。’那是一种错误的习惯。我们不该养成不聚会的习惯，而该养成经常聚会的习惯。

听从召会的重要

聚会是极其重要的，这对我们已经非常清楚，我想不必进一步去强调。但我们该如何聚会？这是一个实在的问题。我们若去找所有基督教的领袖、圣经教师、甚至最属灵的人，问他们说，‘基督徒聚会正确的路是什么？’我想在地上，无论古今中外，没有任何人能告诉我们。

在整本新约中，第一处题到有关信徒聚会的事，是在马太十八章。主耶稣在马太十八章二十节告诉我们，若有两三个人被聚集到祂的名里，祂就在他们中间。这是主耶稣说到基督徒聚会的惟一例子。在已过的年日中，基督徒常用这一节说到聚会的事。但是他们引用这一节时，只指出一件事，固然也是主要的事，就是在主的名里聚会。在这一节里，主的名毫无疑问是一个重点。我们在本书以后有一章要来看，在主的名里聚会真实的意思是什么—这是顶有意义的。但是目前我们要来看这一节的上下文。马太十八章二十节记载主说这话时，是在什么样的情形之下？换句话说，这一节的背景是什么？我们要找出这一点，就必须从十五节起，来看上下文。如果你仔细的读十五至二十节，你会看见主为何并如何说二十节的话。让我们来看这几节。

主在十五节说，若是一个弟兄得罪你，你要去尽力恢复他。他若不听你，你就另带一两个人同去劝服他—或许凭两三个人，可以得着这位弟兄。但他若不听这两三个人，你就把这件事带到召会去。（17。）我们知道这必定是指地方召会。这必定是在地上的召会，在一个地方上的召会，也就是在你所在之地的召会。这也必定是当你在那里的时候已经存在的召会。当然，这必不是在天上的召会，也不是在来世的召会—你怎能到那里告诉召会？这必定是你能去，实际的把你的事说出来的召会。你可以说在马太十六章的召会是宇宙召会，但在十八章所题的召会，毫无疑问的是地方召会，就是在你所住之处的召会。假若这位得罪你的弟兄不听召会，结果如何？我告诉你，这不是一件小事，因为召会要把他当作外邦人和税吏。

在这里我们要停下来看一件非常重要的事。弟兄姊妹，你有没有看见这一节的严重性？这一节告诉我们，我们需要召会，我们也需要在召会里。我们若不听召会，我们就成了外邦人。我可能自以为很属灵，很属天，但我若不听召会，在神眼中我就变成一个外邦人。这是相当严重的。你看今天的情形，随处都有成千上万的基督徒，但有谁是真正在召会里？你来到地方召会以前，你已经是基督徒。一面你很爱主，你甚至追求主，但那时你并不在召会里；你忽略了召会。可以说，在某种程度上你不听召会；更严重一点，你可能批评地方召会，悖逆地方召会；但你仍然觉得自己是属灵的。我们都必须看见，我们若不听召会，在主眼中我们就像外邦人一样。什么是外邦人？外邦人就是属这世界的人，是在这地上而没有建造在召会里的人。神拣选了我们这些人作祂的子民，使我们得以在召会里。神没有意思拣选成千上万个别的人。祂的目的是要拣选一班子民，一个集体的人，一个团体的人，作基督的身体，就是召会。你若没有建造到召会里，虽然在性质上你是召会的一部分，但在地位上你仍然像个外邦人。因为你重生了，你里面有了神的生命，也有了神圣属天的性情，所以在性质上你是召会的一部分，但在地位上你是在召会之外。不论你是否有属天的性质，在地位上你仍然与外邦人一样。这是极其严重的事。不在召会里是一件严重的事；忽略召会也是一件严重的事；不听召会更是一件严重的事。

有些圣徒不肯听召会，他们自以为比召会更好，以为自己是对的，召会是错的；但他们最终不仅在属灵上，甚至在肉身上，遭遇都很悲惨。这不是一件小事。这不是一件属于什么组织的事，也不是在什么人控制下的事。谁能控制这样的事？没有人能。这是在主的主宰权柄之下的事。当召会说‘不’的时候，你必须也说‘不’。当召会说，你必须跟着大家一起作，你就必须跟着作。在已过三十年，我不仅在美国，也在中国大陆和台湾一直的注意、观察。我所看到的都是同样的事，没有一次例外。在这些年里，凡批评、背叛召会的，结局都是落入悲惨的光景。但是主耶稣在这一段话里，还不是说背叛召会，祂只是说到不听召会。仅仅这一点就足以使一个人被当作外邦人和税吏。不论你自以为多么属灵，只要你不听召会，在神眼中你就像外邦人一样。

执行召会的决定

主耶稣在十八节立即接着说到运用召会权柄的事。祂说，‘凡你们〔意即召会〕在地上捆绑的，必是在诸天之上已经捆绑的；凡你们在地上释放的，必是在诸天之上已经释放的。’这是主在十六章给彼得的权柄。罗马天主教说，这个权柄只给了彼得；所以今天只有‘继承彼得的人’，就是教皇，才有这权柄。但是他们没有看见，在十八章同样的权柄也给了召会，就是给了全召会。召会有权柄捆绑。捆绑谁？捆绑那些不听召会的人。你再读上下文，就会看见所说的就是这个意思。召会有权柄捆绑那些不听召会的人。

这样的决定如何执行？召会怎样才能执行这个决定？乃是借着十九至二十节，也就是借着圣徒聚集在一起，为这事祷告。你再读上下文，会看见所说的就是这个意思。你看见主乃是说到有关聚会的事，因为运用召会的权柄，捆绑异议者，不是个人的事，乃是召会，团体身体的事。身体必须执行所作的决定。怎样执行？乃是借着祷告。圣徒必须来在一起祷告，使召会能执行召会所决定的事。借此我们看见，信徒的聚会必定是属于召会的事。

对马太十八章二十节的误用

今天人挑出二十节，断章取义的说，‘你看，主耶稣说只要有两三个人聚集在祂的名里，祂就在他们中间。’他们用这一节证明任何两三个人在祂名里的聚会都是对的。但他们忽略了这一节的上下文。这一节的上下文告诉我们，信徒的聚会必须是属于召会的，必须是以召会为立场的。信徒的聚会不该与召会分开，而该联于召会、属于召会。今天的基督徒误用了马太十八章二十节。他们以这一节为他们聚会的立场，但他们从未与召会站在一起。他们没有召会的立场；他们只是自己聚会，而没有召会。他们有聚会，却没有召会；他们的聚会没有召会的立场，也不是与召会站在一起。

那么我们该如何聚会？首先，我们若要正确的聚会，我们的聚会必须与召会有关联，也必须属于召会。我们的聚会必须与召会站在一起，并且是召会的一部分。我们聚会的目的必须是执行召会的决定。

对于今天基督教的光景，我非常难过。所有的自由团体都以马太十八章二十节作他们聚会的理由和根据。你若问他们有关召会的事，他们会回答说，他们对召会的事一无所知；他们说，我们只是根据马太十八章二十节聚集在一起。我可以向你保证，不仅在西方世界是这样，在远东也是这样。有这么多基督徒聚在一起，但他们根本不知道，当他们在一起聚会时，他们必须有召会的立场。信徒的聚会，基督徒的聚会，必须是召会的一部分，必须以召会为立场，也必须是为着执行召会的决定。

有些人在读这本书的时候，可能还有这样的观念。他们觉得，只要他们是在主的名里聚会就够了。但按照马太十八章二十节的上下文，那是不够的。你必须有召会。如果你的聚会是以召会为立场，如果你的聚会是召会的一部分并属于召会，如果你的聚会是为着执行召会的决定，那就够了。若非如此，你的聚会就错了。那不是正确的聚会，乃是使人分裂的聚会。那不是召会的聚会，乃是分裂的聚会。我再说，信徒正确的聚会必须是召会的一部分，必须与召会站在一起，也必须执行召会的决定。

断章取义的应用一节圣经是极其危险，也是绝对错误的。我们不可把二十节从马太十八章切开；我们必须顾到上下文。我认识许多名叫约翰的弟兄，但我若只顾到他们的名字，而不管他们的姓，我就会搞糊涂了。我不可把名字与姓氏分开。照样，我若把二十节从十五至十九节切开，我就会失去这一段话的重点和意思。我们需要十五至十九节作实据，才能正确的使用二十节。根据这一节的上下文，基督徒的聚会与召会，就是与地方召会，有绝对的关系。

举例说，假若有六、七位弟兄对当地的召会不满。不论他们不满的理由是什么，他们在其中一位的家里开始聚会，不只宣告，甚至声称他们是以马太十八章二十节为他们的圣经根据。他们对别人说，‘我们这样聚会完全是对的；我们已经超过了两三个人，我们也是在主耶稣的名里聚会。’但他们若这样对我说，我会问他们：‘弟兄们，你们是否把你们的聚会看作你们当地召会的一部分？你们的聚会是否站在召会的立场上？你们的聚会是否执行召会的决定？’那些弟兄们若不听当地的召会，他们就是分裂的。他们必须回去；他们需要有把握，他们的聚会只是当地召会的一部分。这是非常清楚的。

倘若你和你所在城里的一些人，对基督教受够了；所以你们另外来在一起开始有聚会。你们说，‘我们放弃了基督教；我们对老旧的宗教制度受够了；现在我们只要在主耶稣的名里自己有聚会，根据马太十八章二十节的保证，我们有祂的同在。’我们要简单的问你们，你们的聚会是站在你们所在地真实召会的立场上么？还是你们的聚会不过是孤立的，没有以召会为立场？若是这样，你们的聚会就是分裂的，而不是正确的聚会。不要把马太十八章二十节孤立出来，这一节必须按照上下文来领会。你读上下文，就能看见在主的名里聚会的正确意义。

几个真实、实际的例子

让我们从马太福音来到使徒行传。行传二章告诉我们，在召会早期，在耶路撒冷的信徒是在家中聚会。他们挨家挨户的擘饼。（46。）为什么？因为他们的人数很多。他们在一日之内突然增加了三千人，（41，）在另一日又增加了五千人，（四4，）以致他们的总数超过了八千信徒。他们很难在一个地方全体来在一起。很显然的，他们在自己家中聚会是比较方便的。但我们必须看见，所有这些家中的聚会，都是在耶路撒冷召会的一部分。他们在聚会中所作的，不过是执行在耶路撒冷的召会的意向和决定。这些家中聚会不是孤立于召会之外的；他们的聚会也没有脱离当地召会为其背景和立场。这个真实且实际的情形，完全符合主在马太十八章的话。他们在各处，或在这一家，或在许多别的家，都是那一个召会的肢体，而不是孤立的聚会，也不是与召会分开的聚会；他们的聚会与在耶路撒冷的地方召会有完全的关系。所有这些家中的聚会，都不是独立的聚会，乃是那一个地方召会的聚会。他们聚集在家中擘饼，（二46，）传福音，（五42，）祷告。（十二12。）当彼得从监狱里释放出来时，他就往马利亚家去，在那里有许多人聚在一起祷告。那个聚会不是召会，但那个聚会是在耶路撒冷召会的一部分。那个聚会是与在耶路撒冷的召会站在一起，圣徒们在那个聚会里祷告，乃是执行那个召会的决定。那不是一个孤立的聚会。这才是聚会的正确之路。

行传八章一节告诉我们，在耶路撒冷虽然有这么多聚会，但那里只有一个召会，就是在耶路撒冷的召会。然后在二十一章我们另外看见更多的事；二十节说，在耶路撒冷召会的人数有多少万。不仅是八、九千，或一万人，乃是许多万人。我们不知道有多少万人，但是你们注意到没有，同一章十八节说，在那里只有一个长老团？这一节告诉我们，雅各是长老之一，并且众长老也都在那里。全耶路撒冷虽然有那么多万信徒，但只有一个召会和一个长老团。那里虽然有许多万弟兄姊妹，和许多家中聚会，但是只有一个召会和一个长老团。

我最近收到一位圣徒的信，问我说在一个有众多圣徒的大城里，怎么可能只有一个召会。我也看到一个名传道人所写的一封信，他说他不同意在一城里只有一个长老团。弟兄姊妹，我们不在乎人怎么说；我们只在乎圣经怎么说。你们注意到使徒行传中的这些经节么？在耶路撒冷有许多万信徒，并且他们在许多家中聚会，但他们仍然是在一班长老之下。你若读使徒行传，你就看见，无论这一班长老的决定是什么，所有的信徒都接受，因为他们都是一个召会。八章一节说，‘在耶路撒冷的召会。’我为什么这么强调这件事？因为这对聚会这件事是非常基本的。在聚会这件事上，我们头一件必须顾到的事，就是我们的聚会必须是地方召会的一部分。我们聚会必须站住召会的立场，并且执行召会所要作的。我们可能有几十个家中聚会。我愿意看见，在洛杉矶这里有一百个以上的家聚会，而这些家聚会乃是一个召会，在一个长老团之下。

在台湾岛上的台北市，就是当前一个实际的例子。那城有一个召会，就是在台北市的召会，那里有成千的信徒，六十多个分家聚会，但是他们全都在一个长老团之下。这些分家聚会都不是孤立、单独的聚会，乃是彼此有完全的关系，也与那里独一的召会有关系。关于我们的聚会，我们必须顾到的第一件事，乃是我们必须这样聚会。我们与当地的召会有关联，我们就是对的。这是一件基本的事。

全召会聚在一起

我们现在要从使徒行传来到哥林多前书。当然，若是召会的信徒人数很多，要全召会聚在一起就很难。在这种情形下，我们需要有一个以上的聚会地方。但是林前十四章二十三节说，‘所以若全召会聚在一处…。’有些地方，召会中弟兄姊妹的人数不太多，他们可以在一个地方，全召会聚在一起。这样，这种的聚会，也就是全召会的聚会，就是召会。为什么这么说？因为二十三节说，‘全召会聚在一处，’而三十四节说，‘像在…众召会中。’当全召会聚在一处，那是个聚会，那也是召会—聚会就是召会。那个聚会不仅是召会的一部分；那个聚会就是召会。弟兄姊妹，聚会正确的路，乃是聚在一起作为召会的一部分，或作为召会；否则我们的聚会就是错的。聚会这件事，必须绝对与召会有关联。若是全召会可能聚在一起，我们的聚会就是召会。若是全召会不可能聚在一起，我们必须在不同的地方聚会，但所有这些不同的聚会，不过是那一个召会的许多部分。在一城里所有的聚会，应当是那城里惟一地方召会的组成部分。这是聚会的正确之路。我们的聚会若不是确定并积极的与召会有关系，我们就不够资格聚会，就不是在正确的地位上聚会；我们就是错误的。

保守身体的一

这事与基督身体的一很有关系。如果有些弟兄们奉主的名在各处聚会，却不顾到召会，这样基督的身体就分裂了。我们的聚会必须与当地的召会有正确、积极的关系。这样，我们的聚会就不是一个分裂的聚会，而是一个与召会站在一起，并执行召会意愿的聚会。我们不可以轻率的开始任何聚会。我们开始任何一个聚会，不能不顾到召会。每当我们开始聚会，我们必须是为着召会而聚会：我们的聚会就是召会，或是召会的一部分。那意思是说，我们完全与召会是一，并且没有分门结党。这样，我们的聚会就蒙保守在召会里，在一里。愿主怜悯我们。

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第二章　要有召会感

我们已经看见，在耶路撒冷的召会有许多万信徒在许多家中聚会，但他们仍然在一个长老团之下；他们仍然称为在耶路撒冷的召会。他们可能有成百的聚会，但这许多聚会仍然是一个召会。今天这事可用美国银行为例来说明。美国银行在洛杉矶有许多分行，但这些分行仍然是一个银行。每一间分行都执行同一个银行的行政。如果一个银行能执行这样的管理和行政，为什么召会不能？召会比美国银行更大更好。我们必须为这事祷告：‘主阿，在洛杉矶这里建造有成千成万信徒和许多聚会的召会，给仇敌看见，也给你的子民看见，主今天绝对可能如此行。’

我们也从林前十四章看见，召会和聚会，聚会和召会，彼此是相等的。召会等于聚会，聚会也等于召会。‘在众圣徒的众召会中，’（34，）意思是说，在不同地方众圣徒的许多聚会中。在这个城里的聚会，就是在这个城里的召会。在旧金山的聚会，就是在旧金山的召会。这证明基督徒的聚会必定与召会有关联。基督徒的聚会必须是属于召会、为着召会，至终必须就是召会。因此，我们必须学习并应用的第一个原则乃是，基督徒的聚会必须是联于召会的。聚会应当就是召会，或者是召会的一部分。

无召会之聚会的罪

今天许多基督徒的聚会都是无召会的。参加这些聚会的人，对召会一点观念也没有；所以他们的聚会是与召会无关的，也是没有召会感的。我们在聚会中必须要有召会感。严格的说，我们若明白主的话，我们就会看见，无召会的聚会实际上就是罪。为什么？因为我们聚会若不适当的注意召会，我们的聚会就是分裂的。在神眼中，分裂乃是罪，因为神的目的是要得着召会。神的定旨是要为祂儿子建造一个身体。我们的聚会若是分裂的，我们的聚会若没有保守召会的一，我们的聚会就是在破坏基督的身体，在拦阻召会的建造。许多人并非蓄意犯这罪，但仍然是有罪的，因为他们分裂并破坏了基督的身体。有些人还是故意这么作。这不是一件小事。

大约四十年前我还未看见这件事，我相当自由的与基督徒有聚会。但自从主将这事向我启示以后，我在这事上就从未随便过。主使我看见，基督徒的聚会与召会有莫大的关系。我们若有正确、正常的聚会，我们就建造召会；否则，我们就破坏召会。虽然我们来在一起的用意很好，但我们的聚会若没有召会感，我们就是犯罪，抵挡主的经纶。我们都必须非常清楚，每逢我们聚会，甚至每逢我们想要聚在一起，我们都必须是有召会感的；我们绝不可与任何基督徒有无召会的聚会。

早期基督徒的召会感

现在为了加强在神启示中的这个观念、这件事，我要向你们指出使徒行传中有关召会的许多经节。你若读过这些经节，你就会看见，在早期第一世纪时，所有的基督徒都非常有召会感，与召会非常有关联。在他们的观念里，他们毫无个人主义。凡他们所有的，都是召会—一直都是召会。我们读神圣记载中的这些经节，就看见圣灵用字是多么的小心。一次又一次，如果我是写书的人，我必定用‘信徒’这辞，但圣灵一再的用‘召会’这辞。这是早期事实的记载。就着早期的圣徒而言，总是召会的事。凡他们所作的，他们都在召会的感觉里作；每逢他们聚会时，他们都是为着召会来聚会。圣灵在关于那些年日的记载中，一再的用到‘召会’这辞。根据这个事实，我们得着一个原则，就是我们必须一直有召会感。

现在我们深入来看这些经节。在行传头四章里，没有用到‘召会’这辞。在二章末了一节，钦定英文译本有‘召会’一辞。但比较好的古卷，在二章中没有召会这个辞。直到五章十一节，才用到‘召会’这辞。但在二章四十四节，我们的确有这样的话，说，‘信的人都在一处。’这当然是指他们的聚会。所以你可以看见，那时候的信徒乃是聚会的人。他们是一直聚在一起的人，而这乃是他们的聚会。

然后四章二十三节证实更多的事。当约翰和彼得从监里被释放后，圣经说他们就到自己的人那里去。国语和合本用了‘会友’这个辞，但在原文里并没有‘会友’这辞。原文按字面的意思是：‘他们就到自己的人那里去。’然后在三十一节，我们看见这乃是一个聚会。这一节说，‘…聚会的地方…。’这也很强的证明，早期的基督徒非常习惯聚集在一起。彼得和约翰从监里被释放以后，他们立即到自己的人那里去，而那是一个聚会。你以为他们召集一次特别聚会么？我不以为如此。他们一从监狱里出来，就到自己的人那里去，那里正在聚会。在十二章，当彼得从监狱里出来时，也发生同样的事。他到马利亚的家去；当他到达时，在那家中有许多人正在祷告；有一个聚会正在进行。（12。）在早期，基督徒不是彼此分开的人，乃是聚集在一起的人。他们是一班聚集的人，他们一直的聚在一起。我们基督徒必须是这样的一班人。

然后在第五章有一些消极的事发生。亚拿尼亚同他的妻子撒非喇欺骗圣灵，他们就死了。那里圣灵怎样说？你仔细看上下文，就必定看见，那里所发生的，乃是在一种聚会的场合中。圣经没有清楚的说，那是一次聚会，但你读上下文就会看见，所发生的事必定是在聚会中。亚拿尼亚死后，在那里有些青年人就把他抬出去埋葬了。然后他的妻子撒非喇来了，也死了；于是青年人也把她抬出去。这里的上下文指明那是一个聚会。最后，圣经在十一节说，‘全召会…都甚惧怕。’我已经说过，我若是着者，我必定用‘信徒’这辞—‘众信徒…都甚惧怕。’但圣灵乃是说，‘全召会。’我的确相信，‘召会’的意思大部分是指聚会，因为在十一节中间，有‘以及所有听见这事的人’这样的话。这证明基督徒的聚会必须是属于召会的，甚至就是召会。聚会是‘为着’召会；聚会是‘关于’召会；聚会也‘就是’召会。我喜欢‘全召会…都甚惧怕’这句话。我相信，你若是着者，你也一定用‘信徒’一辞，而不用‘召会’一辞。为什么？因为，很遗憾的说，我们并没有什么召会感；我们与召会也不是那么有关联。在早期是不同的；当然，特别就着圣灵来说，是完全不同的。当圣灵默示使徒行传时，圣灵用‘召会’一辞—‘全召会…都甚惧怕。’

然后八章一节说，‘就在那日，在耶路撒冷的召会大遭逼迫。’这里不是说，‘基督徒’或‘信徒’大遭逼迫。不，乃是‘召会’大遭逼迫。我告诉你，他们真是有召会的感觉。然后请看第三节。那一节说，‘扫罗却残害召会，逐家进去，连男带女拉去下在监里。’‘逐家’乃是由‘连男带女’所组成，而‘召会’乃是由‘逐家’所组成。你看见扫罗残害召会，进到各家，连男带女拉去下在监里。你注意到这一节里‘召会’这辞么？我若是着者，我会说，‘扫罗残害信徒。’但是圣灵说，‘残害召会。’在古时，所有的信徒都是有召会感的。他们不认为自己是一些单独的信徒，而认为自己是团体的召会。当他们受逼迫时，意思也就是召会受逼迫。他们不是单独的个体，乃是召会。他们不是彼此分开的信徒，各有孤立的聚会；他们乃是召会。我们今天受了堕落基督教极大的影响。我们实在需要放弃我们一切的背景，使我们对召会有深刻的印象，好叫我们有召会感。

现在请注意九章三十一节。这一节说，‘那时全犹太、加利利、撒玛利亚遍处的召会…。’圣灵再次用了‘召会’这辞，与我们所倾向的不同。

然后十一章二十二节是很特别的一节，说，‘关于他们的传言，到了在耶路撒冷的召会耳中。’我作了基督徒多年，才看见这一节，而非常清楚、深刻的对这一节有印象。召会竟然有耳朵：‘传言…到了…召会耳中。’这实在非常特别。我再说，我若是着者，我一定会写说，传言到了在耶路撒冷的信徒耳中。但是在早期，信徒认为他们的耳朵就是召会的耳朵。他们不太在意自己作单独的信徒，他们只顾到召会这个团体的身体。每当他们聚会时，他们是以召会的方式聚会；他们的聚会是代表召会；他们是为着召会并作为召会而聚会。凡他们所听见的，他们都认为那是为着召会的，因为他们把自己的耳朵看作是召会的耳朵。

在同一章二十六节我们读到巴拿巴找着扫罗，把他带到安提阿去。这一节说，‘他们足有一年的时间，在召会里聚集。’如果是我，我会说，‘与信徒聚集。’我们太习惯于用‘信徒’这个辞。我们对信徒有感觉，对召会没有感觉。这一节再次向我们证明，信徒的聚集必须是属于召会的。当他们聚集时，那当然是与召会聚集。我们的聚会也必须是这样。

我们一再的强调这事，因为今天人们对召会没有感觉。他们顾到聚会，他们顾到基督徒个人，却不顾到召会。请你问自己这个问题：你一年又一年与神的儿女聚会；你也参加一个又一个的聚会；但你有没有一种感觉，你的聚会应当是为着召会？你寻求要有好的聚会，但你是否与召会有关联？是否对召会有感觉？

我们现在来到十二章。十二章一节说，‘那时，希律王下手苦害召会中的几个人。’这一节不是说，‘苦害几个信徒，’‘苦害几个使徒，’或‘苦害几个门徒’。圣灵乃是说，‘苦害召会中的几个人。’在接下去的几节里，我们看见希律所逼迫的人乃是使徒们。在神眼中，使徒们乃是召会的一部分。五节告诉我们，彼得被囚在监里，但是召会为他祷告。圣经不是说，‘众信徒切切的祷告，’乃是说，‘召会就为他切切的祷告。’召会怎样祷告？召会祷告是借着信徒在家中的聚会。有些人在马利亚家中聚会；毫无疑问的，在别人家中有另外一些人聚会。在十二节，彼得考虑他该去那一家，最后他决定去马可的母亲马利亚的家。在许多家里有许多信徒在聚会，但是彼得决定去这一家。所有的聚会都只是为着召会，并且执行召会所要作的事。为彼得祷告乃是全召会的行动。我们对这事必须有深刻的印象。我们应当要么停下自己的聚会，要么就按着召会的方式聚会。如果我们的聚会是不属于召会的，我们在神眼中就是犯罪的，因为我们是在分裂基督的身体。

现在我们来看十三章。我们在第一节看见，在安提阿那里有几位申言者和教师。他们在哪里？当然，他们是在召会里。但是你看今天许多的基督徒工人，他们在哪里？你必须容让我这么说：就着真正的地方召会而言，他们几乎都在可怜的光景中。他们有些人甚至夸口，他们与任何召会都没有关系，他们是独立的。但作为一个在主工作中的人，你若不是确定且积极的联于真正的地方召会，那是一个罪。当前的光景与早期所有的申言者和教师都在地方召会中，二者之间的对比是很明显的。那时，申言者和教师都实际的是召会的一部分，也都在召会里。夸言自己是独立的，与任何召会没有关联，那不是荣耀，乃是羞耻。我们在聚会上和基督徒的工作上，基督徒的职事上，以及基督徒的事奉上，都必须有召会感，并且联于召会。我们应当是召会中的申言者和教师，不是一般性的，乃是地方性的，正如他们是‘在安提阿当地的召会中’一样。我们必须是在我们所在地方真正的地方召会中。

在十四章二十三节，我们看见使徒保罗和他的同工在各召会中选立长老。这证明什么地方有信徒，什么地方就有召会。如果在这城里有一些信徒，这些信徒必须构成这城里惟一的召会。在使徒眼中，这些信徒就是召会；所以使徒们在各召会设立长老。然后在二十七节我们看见，当使徒们回到安提阿时，他们不是聚集所有的圣徒，或所有的基督徒，乃是聚集了召会。你看见了这个没有？这就是使徒行传。他们聚集了全召会。圣灵所用的辞是‘召会’，而不是‘信徒’或‘圣徒’。我们必须看见，在原文里，‘召会’这辞的意思是会众或集会。这辞实际的意思是蒙召出来，聚集在一起的人。所以召会主要的意义乃是聚会。当我们把圣徒聚集在一起，那意思就是我们把召会聚集在一起。

现在我们来看十五章三至四节。三节说，召会送使徒们起行。这意思是说，召会打发他们。四节接着说，在耶路撒冷的召会接待他们。在安提阿的召会打发他们，在耶路撒冷的召会接待他们。这真是好。他们受一个地方召会差遣，又受另一个地方召会接待。然后请注意二十二节：不仅使徒和长老认为，全召会也认为，该差遣几个人到安提阿去。圣灵再次不用‘信徒’一辞，而用‘召会’一辞。一直是召会，召会，召会。然后在四十一节又说，使徒走遍叙利亚和基利家，坚固众召会。

十六章五节又说，‘于是众召会在信仰上得坚固，人数天天加增。’这一节不是说众信徒，乃是说众召会。在早期信徒的心目中只有召会。然后十八章二十二节说，保罗在该撒利亚下了船，就上耶路撒冷问候召会—不是圣徒，乃是召会。在二十章十七节，当保罗快到以弗所时，他打发人去请召会的长老来，对他们说，‘你们就当为自己谨慎，也为全群谨慎，牧养神的召会。’（28。）我若是着者，一定会说，‘牧养神的儿女。’但是圣灵说，‘牧养神的召会。’

在这末后的日子里，愿我们学习对召会有感觉。这事几乎完全与聚会有关联。愿主怜悯我们，使我们从今以后没有一人有无召会的聚会。这是我们在聚会的事上所必须学习的第一个原则。我们到底是在建造召会，或是在作破坏召会的事，全在于我们怎样聚会。我们必须以召会的方式来聚会。

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第三章　从福音书和使徒行传看聚会的原则（一）

我们已经从马太福音中段看见一些关于聚会的事，现在我们来看福音书的末了。我们都知道，福音书末了的记载是接着主的复活。现今我们是在主的复活里，并且我们在这段记载中能看见许多说到我们应当如何聚会的事。你晓得在主复活以后和升天之前这短短的期间，祂与门徒有许多次的聚集么？那是主与属祂的人如何聚会的记载。四福音末了有一段完全的记载，给我们看见如何聚会。

圣经中所有的事例和榜样都有其原则。这些不仅是事例，不仅是圣经故事。我们必须看见每一件事例的原则，那是属灵、神圣、深奥、甚至隐藏的。我们必须学习看见隐藏在所有圣经故事后面的东西。四福音的末了，记载主复活后多次与门徒聚会。祂甚至要他们在祂所指定的地方与祂相聚。根据这段记载，我要向你们陈明如何聚会的六个原则。

在宗教以外，没有什么形式

第一个原则乃是这样：所有主所要求、主所指定、主所参加的聚会，都是在宗教以外，并且没有什么形式。我们必须晓得这个背景，必须知道当时的情形。所有的门徒都是犹太人，都是敬虔的子民；他们有圣殿，那是他们应当聚集敬拜神的地方。根据他们的宗教，所有神的子民都到圣殿聚集敬拜，献上祭牲，谨守礼仪，遵守形式。这是他们当时的背景和环境。但是你留意过这件事么？耶稣所要求、所指定、所参加的聚会，都是绝对在那个宗教以外，并且与那个宗教的形式毫无关系。那些聚集实在不拘形式，全然脱离了宗教。

原则上，今天我们与那些早期的门徒是在同样的情形里。我们也有宗教的背景，有今日的圣殿、礼仪和形式。我们该怎么办？我告诉你，宗教对于我们必须是一件过去的事。耶稣复活的时候，宗教就过去了。有复活，就不需要什么宗教，因为我们有活的基督。也许你会问，那么圣殿呢？活的基督就是活的殿，物质的殿只是真实的殿的一张照片。如果你的一个亲属或密友没有与你在一起，你会乐于拥有他的照片。但如果那个活的人在你面前，你还需要照片么？在耶稣亲身来临并复活之前，神的子民的确需要殿。但如今活的殿在这里；基督作为活的殿就在这里。那么祭物—赎愆祭、赎罪祭、平安祭、素祭和燔祭呢？这些只不过是基督不同方面的照片。如今基督在这里，基督是每一种祭物。既然祂在这里，我们还要这些照片作什么？既然复活的基督在这里，我们就不需要什么宗教、形式、礼仪了。基督是一切的一切；基督是每一件事物。

但知道是一回事，实际实行又是另一回事。彼得、约翰、和所有的门徒都很清楚基督复活了，他们不再需要宗教了。根据主与他们聚会的方式，榜样已经设立了。但你曾否注意，甚至到了五旬节以后，早期的基督徒还是到圣殿去？就一面的意义说，这是得罪主的。我告诉你，这就是为什么主后七十年，他们在圣殿聚集以后不久，主差遣罗马军队毁灭圣殿，除去一切的宗教背景。主耶稣何等清楚的指示门徒如何聚会。祂同他们的聚集都是绝对脱离宗教的，然而他们还是到圣殿去。当然一面说，主不是这么狭窄，但另一面说，那是一种混杂。甚至在行传二十一章，使徒保罗写了罗马书和加拉太书之后，他上耶路撒冷去，雅各和众长老都劝他说，‘弟兄，你看犹太人中信主的有多少万，并且都为律法热心。…你就照着我们所告诉你的行吧。’（20，23。）我们必须晓得，保罗作那件事不对；那是从主所设立的榜样上堕落了。主摆出了一些榜样，但门徒们很快就忘记了。要脱离老宗教真不容易。要丢弃所有的礼仪和形式真不容易，有时候这些东西就在我们的血轮里。

请想想看主复活后与门徒同聚的方式。这些聚会没有一次是以老宗教的方式进行的。有时候他们因为怕犹太人，把门关了，在失望的气氛里聚集；忽然主耶稣来站在他们当中。（约二十19～29。）有时候他们在退后的光景里，主在海边遇见他们。主曾吩咐他们留在耶路撒冷，他们却退到海上。但无论如何，祂与他们相聚了；耶稣在海边，祂乃是真圣殿。（二一1～22。）有时候祂在山上与他们同聚。（太二八16～20。）你看，那些聚会没有形式，完全脱离宗教。今天这对我们有什么意义？这意义乃是：我们的聚会必须完全在今天的基督教以外。我们该怎样聚会？我们的聚会应当在宗教之外，在基督教之外，没有任何形式。我们还是太宗教、太拘泥形式了。我们所有的宗教和形式都必须受对付。我们为什么必须设立并遵守这么多的形式？主没有设立什么形式。愿主怜悯我们。

我们绝不可忘记圣经中第一次题起一件事的原则。这是极其重要的：第一次所题起的，总是说出那件事的原则，并且立定了方向。四福音末了和使徒行传开头的这些聚集，乃是召会最初的聚集。所以这里设立了怎样聚会的原则：我们必须在宗教之外，不拘任何形式来聚会。

在复活里作主的弟兄

聚会的第二个原则是，我们必须是主的弟兄在复活里聚集。我们真有胆量说，我们是主的弟兄在这里聚集么？我们应当这么说，我们也能这么说。我们是主的众弟兄—阿利路亚！我们是以祂的弟兄的身分聚集。我们不是罪人，甚至也不是寻求者；我们乃是主的弟兄。主耶稣说，‘你往我弟兄那里去，告诉他们…。’（约二十17。）我们来聚会的时候，就是来与我们的弟兄相见。哦，这不是一件小事！我们怎样才能成为主的弟兄？乃是在复活里！我们借着基督的复活蒙了重生；（彼前一3；）所以我们成了主的众弟兄。祂是神的儿子，我们是神的众子。祂有神的生命，我们也有。祂有神的性情，我们也有。祂不再仅仅是神的独生子：借着祂的复活，祂如今已成了神的长子，（罗八29，）而我们是神的许多儿子。（来二10。）祂是我们的弟兄，我们是祂的众弟兄。主是说，‘你往我弟兄那里去，告诉他们…。’主不是说，‘你去告诉我的门徒，’也不是说，‘你去告诉罪人。’祂是说祂要与祂的众弟兄相聚。这符合祂在希伯来二章十二节所说的：‘我要向我的弟兄宣告你的名，在召会中…。’

我们知道多马看见覆活的主时说，‘我的主，我的神。’（约二十28。）就某种意义说这很好。你也许赞赏他所说的，但如果多马是清楚的，且很放胆，他就会说，‘哦，我的长兄！耶稣我的弟兄！’如果主以主和神的身分临到门徒，你想祂会这么亲密的对多马说，‘伸出你的手来，探入我的肋旁’（27）么？这不会是一个来作主和神者的态度和诉求。这一位乃是来作我们的弟兄。

但我们必须晓得，我们在老旧的性情里并不是祂的弟兄；只有在复活里我们才是祂的弟兄。每当我们来到聚会中，我们必须是在复活里作主的弟兄。所以，我们绝不该把老旧的性情带到聚会里。这是非常基本的。

在今天基督徒的聚会中，人会感到参加聚会的人非常在老旧的性情里，聚会也是非常的天然。让我给你们一个例证。远东的弟兄姊妹很不容易在聚会中喊叫，他们的性情总是叫自己保持安静且隐藏。但另一方面，西方人又太直率了，这是老旧性情的另一种表现。我们这些基督徒聚集时，必须忘记我们天然的性情。我们必须是耶稣的弟兄聚集在一起。我们不是中国人，也不是西方人，我们乃是耶稣的小弟兄。如果有人问我是不是来自中国，我会告诉他们：‘不，我是来自第三层天！’赞美主！有位弟兄曾告诉我，他从来没有遇见像我这样的中国人。我说他完全对了！我的确不是一个中国人，我乃是主在复活里的弟兄。我们聚会必须是这样。

一面说，我赞同姊妹们应当安静；但另一面说，我不赞同，因为连姊妹也是基督的弟兄。基督没有姊妹；祂所有的都是弟兄。你们必须忘记你们是姊妹。不要以天然的方式来聚会，认为自己是姊妹。我知道现在有许多人立刻会定罪我，说我鼓励人忘掉自己的地位。其实我们都需要忘掉我们的地位，忘掉我们天然的地位，而站住我们在基督复活里的立场。

现在我要说到年长的人。有些年长的弟兄姊妹原谅自己，说他们老了，动作缓慢；他们愿意有分于聚会，但是机会都给青年人占去了。我一面赞同你们，另一面却不赞同。基督没有老弟兄；祂在复活里的弟兄都是年轻的。我们在复活里必定都是年轻的。

主耶稣复活后与门徒一同参加了许多聚会。祂总是在复活里来到聚会中，并且以他们为复活的子民。论到复活的事，我们的确需要信心。当耶稣在地上时，在祂被钉十字架以前，人们不需要信心就能认识祂。但在复活后，如果我们要认识基督，就需要信心。门徒聚集时，因为怕犹太人，门都关了，耶稣突然显现在他们中间。你能告诉我耶稣是怎么进来的么？你可以说祂是成为灵进来的。但是祂有一个物质的身体，你怎么回答？我告诉你，复活是一件信心的事。多马不在那里。多马未见到耶稣，就说除非他摸着耶稣，他总不信。所以第二次聚会时主又显现，并且让多马来摸祂。多马喊着说，‘我的主，我的神。’然后主说，‘那没有看见就信的有福了。’这就是复活，而复活需要信心。

这件事非常实际，并且能应用到参加聚会的事上。你来聚会时，不要看你自己；要看祂。不要看你的情形；要看祂的所是。我们需要信心。你来聚会时，不要凭自己来，不要信赖自己。有时候因着主的怜悯，在一天中你对主有美好的经历，所以你来到聚会中呼喊：‘阿利路亚！’但其他的时候，你的经历不是这样美好，你来到聚会中就很下沉。你会说你有许多的失败。但是，阿利路亚！你有主的血；这血遮盖了你一切的失败。因着应用这血，你立刻能在三层天上，立刻能在复活里。我们来到聚会中，不该是个满了失败的人，或仅仅是个寻求主的人，而该是主在复活里的弟兄。主的血是便利的，是这血洁净了我们一切的罪。我知道许多弟兄会说，因着他们在生活中失败得很厉害，他们无法立刻得着恢复；他们说，他们必须等一周左右，才能完全恢复。但这意思是说，血没有功效，时间才有功效。这意思是说，他们不信靠血，而信靠时间。他们没有把血应用在他们的失败上，只把时间应用在他们的失败上。我们是信靠时间，还是信靠血？借着宝血我们立刻就能得着恢复，并在复活里作主的弟兄进到聚会中。我们的确有地位来与耶稣相聚，就是在复活里基督之弟兄的地位。

带着一些个人对基督的经历来聚会

你读四福音末了的几章，许多门徒对基督都有一些个人的经历。马利亚有这种经历—你们知道这个故事。在复活那一天的清晨，马利亚得着了对基督的经历。（约二十11～18。）两个往以马忤斯去的门徒，也得着了个人对主满有活力的经历。他们为基督非常热心，忽然间基督来与他们同行。他们不晓得是主，后来他们强留祂同住，他们的眼睛被开启，才认出祂来。随后祂就不见了。他们立刻决定回耶路撒冷去，到了那里，看到门徒们在聚会。在聚会中他们听见主怎样复活，已经显现给西门看了，他们似乎说，‘阿们，我们也看见祂了。’突然间耶稣又亲自显现了。（路二四13～36。）

这些经文表明，早期许多门徒来聚会之前，对基督都有奇妙、美好、宝贵的经历。我们在日常生活中，也需要对我们亲爱的主有这样个人的经历。然后我们来到聚会中，就有些东西从我们里面满溢而涌流，对众人作见证。我们有一些对基督的经历可以在聚会中说出来。你们知道，许多时候我们在聚会中分享一些对主的经历，我们说的时候，耶稣就亲自与我们同在；我们实在觉得祂在我们中间。在我们日常的生活行动里，的确需要与主耶稣有甜美的接触，得着一些特别的分，使我们有些东西可以带到聚会中。你们要接受这一个原则，并且付诸实行。日复一日，我们应当与主耶稣有一些个人、亲密、甜美的接触。

许多时候我和那两个往以马忤斯去的弟兄有同样的经历。许多时候当我打开圣经时，似乎不能在话中看见耶稣；但真是奇妙，过一会儿，耶稣就显现了。我的心在我里面沸腾、焚烧；然后突然间，祂似乎不见了，我是多么失望。你有过这样的经历么？随后我觉得必须到聚会中告诉弟兄们，那一天我与耶稣有何等奇妙、个人的接触，以及祂如何似乎不见了。当我到聚会中，正作这样的见证时，耶稣就在那里！许多时候就是这样。我们在日常生活行动里，实在需要对复活的基督有个人甜美的经历。

在主所指定的地方聚会

下一个原则是，我们聚会必须在耶稣所指定的地方，而不是在我们所选择的地方。主吩咐门徒往加利利去，在那里他们要看见祂。（太二八7。）‘十一个门徒往加利利去，到了耶稣给他们指定的山上。’（16。）为什么主耶稣不告诉门徒说，祂要在耶路撒冷与他们相见？祂是在耶路撒冷境内复活的；为什么祂要远至北方，到加利利去与门徒相见？主是特意、有意这么作，为将基督徒的聚会迁离犹太教的中心。祂所指定的聚会与耶路撒冷无关，与圣殿无关。主要这些聚会完全脱离宗教。

原则上，我们今天没有权利选择聚会的地方。拣选不在于我们，而在于祂。如果我们有随意选择地方的权利，我们就是分门别类。我们都必须在主所选择的地方聚会。要学习放下你的观念，你的选择。我们都需要在主所指定的地方聚在一起。

遇见主自己

每当我们来到聚会中，我们必须存心要遇见主。‘祂在你们以先往加利利去，在那里你们要看见祂。’（太二八7。）我们来到聚会中，必须晓得我们是来遇见我们的主。这件事必须加以强调。我们总认为我们是来得造就，或为着一些其他的目的。但我们需要有深刻的体认，我们惟一的目的就是遇见我们的主耶稣。我们不该关切有没有好的讲道人或好的信息，我们只该关切遇见我们的主。

请想想主耶稣与门徒所有的聚会。我们几乎能说，没有一次聚会是有信息的。你注意到这件事么？但耶稣总是站在他们中间。他们看见主—这就够了。我们不需要教训，不需要信息，我们所需要的乃是主的同在。我们看见祂，就能欢乐。我们去聚会不是要听伟大的讲道人讲道；我们去聚会是要遇见耶稣。我们去聚会不是要听一篇好信息，我们去聚会是要遇见我们的主。我们在聚会中看见耶稣，我们就能说，阿利路亚！我们因祂的同在而欢乐。‘祂在你们以先往加利利去，在那里你们要看见祂。’

聚会为使主得满足并使我们因祂得满足

正当聚会的意义和目的是要给主有所吃的，也让主给我们有所吃的。你有没有注意到，在这些聚会的记载中，主两次问门徒有吃的没有？祂问说，‘你们有鱼吃么？’有一次他们回答祂说，‘没有。’（约二一5。）但赞美主！另一次他们有一点。（路二四41～43。）他们所有的不多，只有一点点，只有一片鱼，甚至不是一整条鱼。你去查达秘新译本和其他较好的译本—他们不是说鱼，而是说一片鱼。他们只给祂一片鱼。钦定英文译本有‘和一块蜜房’。但多数可靠的抄本没有这一句。他们所给祂的只是一片鱼。虽然是这么一点点，主还是吃了。

门徒给主的只有一点点，但主给门徒的却很丰富。当那日在海边，祂问他们有吃的没有，他们回答说，‘没有，’主就给了他们许多。祂不是只给他们一片鱼，而是给他们许多鱼。并且不只有鱼，还有饼。主耶稣对他们说，‘来吃早饭，’他们就吃了。（约二一12～15。）我们当如何聚会？我们的聚会必须使主得着满足，并且我们也当因祂得着满足。来聚会就是来吃。我们的聚会必须是一种吃，一种坐席。我们带一些东西来给基督享受，基督也带一些东西来给我们享受。基督来到聚会中与我们一同坐席，我们也与祂一同坐席。每一次基督徒的聚会都应当是使主和我们都得着满足的筵席。如果我们在聚会中得不着满足，我们就错了。在所有的聚会中，我们需要有筵席，一次相互共同的筵席。我们与祂同吃，我们有一些东西给祂，祂也有一些东西给我们。毫无疑问，祂给我们的比我们给祂的更多。我们所能给祂的只是一点点，只是很有限的一分，但祂所能给我们的是无限量、无穷尽的。

这些基本原则，我们都必须接受，并且付诸实行。我们必须一直在宗教以外，没有什么形式；我们必须一直在复活里作主的弟兄聚在一起；我们必须带着一些个人对基督的经历，在祂所选择、所指定的地方聚会；我们必须聚在一起来遇见主，使祂得着满足并且使我们因祂得着满足。如果在我们的聚会中能看到这一切的原则，我们就对了，我们也就有正当的基督徒聚会。

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第四章　从福音书和使徒行传看聚会的原则（二）

在上一章，我们从福音书末了几章和使徒行传开头几章看过了聚会的六个原则。现在我们要来看另外八个原则。从主复活后和门徒聚集的事例中，我们能看到关于聚会的十四个原则。

我们必须晓得，在主复活后，包括五旬节的时候，所有的记载就是主耶稣不断的与门徒聚集。你知道主复活了，立刻要求门徒聚在一起么？换句话说，在复活后，门徒立刻成了一班聚会的人。我们读马太二十八章，马可十六章，路加二十四章，约翰二十章、二十一章，和行传一章、二章，就看见门徒除了聚会以外什么也不作。我确信他们是天天聚会。他们为着聚会辞去了工作，放下了家庭，丢弃了一切的事物。从复活那一天的早晨，主就开始与他们聚会，不只在一个地方与许多人聚集，也与一、两个人聚集。在复活那一天的早晨祂首先见到马利亚，（约二十14～18，）然后遇见几个姊妹，（太二八8～10，路二四9～11，）下午祂遇见两个弟兄，（13～31，）然后在晚上祂来与所有的门徒聚集。（约二十19～23，路二四36～49。）从那日起，主或是显明祂的同在，或是把自己隐藏起来，但门徒不断的来在一起。在一起聚整合了他们的生活，他们的事业，他们的工作。他们乃是一班聚会的人。

在已过的年日里，基督徒非常注意主复活的故事，但他们没有领略聚会的原则，也没有把这些原则应用到今天基督徒的聚会中。如今主开启了我们的眼睛，并且从这些故事中给我们看见许多如何聚会的原则。所以，我们必须把这一切应用到我们目前的聚会中。我们需要把这些作到我们里面。无论我们是什么，无论我们到那里，都必须应用这些原则，把基督教的老路忘掉。我们实在需要主把我们从一切老旧的聚会方式里释放出来。

我已经题过，虽然彼得、约翰、和其他早期的门徒都在复活里看见主，并与祂一同聚集，但他们仍自动不断的到圣殿聚集。为什么他们这么作？因为他们习惯这么作，他们习惯上圣殿去。我们在新约中找不到一句话吩咐彼得、约翰该这么作。原则上主耶稣告诉他们：‘你们往加利利去；在那里我要与你们相见。’又说，‘你们到山上去；在那里我要与你们相见。’主耶稣从来没有吩咐他们上圣殿去。然而，这么作是在他们的血轮里。今天也是一样。今天我们的确有一些圣殿—基督教‘崇拜’的旧样。我不喜欢听见人把‘崇拜’这个辞应用到我们的聚会中—‘我们去参加星期日崇拜’。‘崇拜’（service ，即事奉）这个辞现今的用法，破坏了它的真实意义。崇拜的属灵意义是指事奉主。你相信在今天的基督教里，星期日早晨对主有真实的事奉么？我们都必须从老旧的宗教里出来，并且丢下一切与它有关的东西。我恐怕有些人虽然从宗教里出来了，但仍然穿着老宗教的外衣。我们不仅需要从其中出来，也需要丢弃它一切的装饰。要脱去这些装饰，并且将其丢弃。我们需要以构上时代、崭新的方式来聚会。

在主耶稣和门徒聚会的一切记载中，新的聚会方式完全被启示出来。祂在复活后一再回来与他们聚集，并且在有关这些场合的记载中，我们看见祂设立聚会的原则。借着祂所立的榜样，我们得着了一些原则，我们已经看见了六个；现在我们来看第七个原则。

聚会为要敬拜祂

在马太二十八章我们读到门徒在山上看见主，就立刻敬拜祂。（16～17。）我们在主的复活里与主相见时，一面我们是祂的弟兄与祂相见，但另一面我们必须敬拜祂。不仅向祂问安，不仅向祂欢呼，正如祂对门徒所作的，更要敬拜祂。这意思不是说，我们需要跪下。我们可以跪下，也可以不跪下。敬拜祂的意思就是在我们的灵里尊崇祂并高举祂为主。如果环境许可我们跪下，那很好；但许多时候不是这么便利。无论如何，这不是外面的形式，而完全是出于里面的灵。我们需要敬拜祂。我们需要在我们的灵里尊崇祂、高举祂。我们需要赞美祂，有时候甚至需要呼喊—‘阿利路亚！耶稣是主！’我要说，这样呼喊要比死寂的跪拜好多了。我所说的敬拜不是今天基督教死沉的崇拜。我告诉你们，如果一位青年姊妹能在聚会中呼喊：‘耶稣是我的主，阿利路亚！’那将是美妙的敬拜。

这是又真又活的敬拜，不是宗教的表演。这是在灵里高举、尊崇、并显大主耶稣。不要把老旧、死沉、宗教的崇拜方式带到聚会来。在敬拜主的事上，我们必须保持自己是活泼的。

聚会为要接受主的吹气

在约翰二十章我们读到主耶稣和门徒相见时，向他们吹气。（22。）哦，我们聚集在一起时，何等需要主向我们吹气！我多次听见圣徒在聚会前祷告说，‘主阿，给我们一个好的讲道人。主阿，你知道你的召会今天需要健全的教训。’我相信你们有些人已往曾这样祷告过。但是我们必须祷告：‘主阿，我们需要你的吹气。今天在你复活的日子里，向我们吹气。’弟兄姊妹们，我们不需要那么多的教训，但我们实在需要主的吹气。许多教训杀死了我们。主向我们吹气使我们活了；主的吹气赐人生命，并将基督分赐到我们里面。我们都必须祷告：‘主阿，在我们的聚会中，我们需要你的吹气胜于任何教训。主阿，愿你的恩典眷顾我们，并向我们吹气；向每一个来到聚会中的人吹气。’在每一次聚会之前，我们都需要这么祷告。要忘记老方式，接受主在复活后借着与门徒聚集所摆在我们面前的方式。或许在你整个基督徒生活中，你从来没有听人说过，来聚会是要接受吹气。但约翰二十章清楚的题到这一点。在主复活后的第一个晚上，主来到门徒那里，祂主要所作的就是向他们吹气。这是他们的基本需要，也是我们的基本需要。所以，这是我们同主耶稣聚集的基本原则。我们愿意接受祂的吹气么？

吹气这件事有两方面：祂呼出而我们吸入；祂呼气而我们吸气。如果我们关闭自己，虽然祂向我们吹气，我们也一无所得。我们必须学习将自己向祂敞开，说，‘主阿，我们不只敞开我们听话的耳朵，领悟的心思，我们也敞开接受的灵。主，我们的耳朵向你敞开，我们的心思向你敞开，不仅如此，我们的灵更向你的吹气敞开。主阿，将你自己吹到我们里面。主阿，不论我们领悟与否，求你向我们吹气。我们愿意把你自己接受到我们灵里深处。’我们需要为着聚会这样预备自己。我们需要彻底的转变，使自己脱离老旧的方式。甚至我们在聚会中也需要说，‘主阿，我在这里向你敞开，我只要吸入你自己。哦主，阿们，阿利路亚！’这真是令人畅快。

我们在聚会中实在享受一同祷读主的话。那比传讲或教导好多了，因为那包含了呼吸。我们祷读主话时，就把主耶稣吸入我们里面。我们最近接到一些远方的来信，有些人近来学会了祷读主话。他们实行祷读并且感觉很深刻，但他们来信表示害怕他们实行得不正确。然而，我相信他们不需要担心。他们所需要的只是把自己向主的话敞开，并且把话吸进来。这就是运用我们的灵吸入主所呼出的。这乃是主耶稣这位赐生命的灵向我们吹气。主复活后来到门徒那里，作为赐生命的灵向他们吹气。今天祂在作同样的事。如果我们向祂敞开，祂就呼出而我们吸入。这是聚会的一个主要原则。我们聚会时，需要帮助新蒙恩的人向主敞开，把主自己吸入他们里面。我们来在一起，不是要接受一些教训，乃是让主耶稣向我们吹气—借着呼吸把主耶稣接受进来。

聚会为要让主说话

在主复活后与门徒聚集的每一次事例中，祂都向他们说话。在他们的聚会中，每一次都有主的说话，都有主新的说话。无论何时我们聚在一起，我们都需要主的说话。这不是出于死的知识、死的道理、和死的神学教训。主的说话是新的，不仅是常时的，也是即时的、最新的。我们需要主活的、最新的、即时的说话。这是基于主的吹气。如果主能向我们自由吹气，祂也就能向我们自由说话。今天这样的说话也许是借着你或借着别人。有时候也许借着一位青年弟兄，借着一位初信者。我们的意思不是说，主的说话必须借着一个好的讲员。让我们忘记‘讲员’这辞。如果我们用这辞，我们必须晓得我们个个都是讲员，都是说话的人。你不是个说话的人么？你终日都在说话。有些姊妹在家中是很会讲话的。有时候人会问：‘今天你们的聚会是谁讲？’你怎么回答？你也许会说，‘主耶稣。’这个回答很好也很正确，但你也应该能回答说，所有参加聚会的人都是讲的人。如果我们有五百零一人聚会，我们就该有五百零一个说话的人。如果参加聚会的有五百零一人，而说话的只有四百九十九人，我们就不对了；我们缺了两个。我知道有些人对这事不会说‘阿们’，因为他们害怕作这样讲话的人。

这样的聚会和堕落的基督教显然有很大的不同。在活的召会聚会中，所有聚会的人都是说话的人。我们都需要成为主耶稣的口。主今天也许会借着你说话，明天也许会借着别人说话。我们都必须准备好，让主借着我们向祂的召会说话。你再去读圣经中所有这些聚会的事例。在每一件事例中主都说话，并且祂说了许多话。

聚会为要根据圣经认识基督

主复活以前，门徒与主同在三年半之久，但他们并不怎么认识祂。他们认识在肉体里的基督，却不认识在灵里的基督。他们与祂同在，但他们对祂一无所知。直到主复活后遇见门徒，特意借着解开圣经开启了他们的悟性。‘于是从摩西和众申言者起，凡经上指着自己的话，都给他们讲解明白了。’（路二四27。）当时只有旧约，包括律法书、诗篇、和申言者书。主耶稣解开了全本旧约，向他们指出祂是谁。祂帮助他们借着圣经认识祂自己。（44～47。）

今天我们仍需要这样。我们仍需要由解开的圣经来认识基督。我们需要属灵的悟性以及这样解开的圣经，好叫我们看见文字背后的奥秘。所以我们在聚会中必须仰望主应允我们，赐给我们解开的圣经，叫我们能看见更多基督的事。我们需要祂向我们吹气，但我们对于祂是谁，还需要有正当的领会。基督解开了圣经，开启了门徒的悟性，使他们能真认识祂。

聚会为要看见覆活并升天的基督

在主耶稣与门徒的聚会中，他们看见了复活的基督。主钉十字架以前，他们看见在肉体里的基督，却没有看见祂是复活的一位。但祂复活后，每一次他们看见祂，都是在复活里看见祂。今天在每一个聚会中，我们需要看见主耶稣是复活的一位；我们不仅需要认识祂，更需要看见祂。

第一次与主耶稣的聚会中，多马没有在场；他错过了与其余所有的人一同看见覆活基督的机会。然后当多马来到第二次的聚会中，（约二十24～29，）主耶稣就在复活里将自己显给多马看。多马不仅晓得祂复活了，他也看见了祂这位复活的基督。

不仅如此，在主与门徒最后一次的聚会中，他们看见祂是升天的基督。（徒一6～11。）这不是一件小事。在我们所有的聚会中，我们需要看见这位与我们一同聚集的基督是复活的一位，也是升天的一位。并且我们都与祂联合。祂复活了，我们也在祂里面复活了。祂升天了，我们也在祂里面升天了。如果我们晓得这一点，我们的聚会就不只是在复活里，也是在升天里。赞美会爆发出来，我们都会说，‘阿利路亚，我们在天上！’

如果我们仔细读主耶稣与门徒聚集的记载，我们找不到一点暗示说，有些门徒在聚会中是忧伤的。在主耶稣来与他们同聚之前，也许有些人是忧伤的，但他们一看见祂，就欢欣喜乐了。（约二十20。）请告诉我，如果那天你在橄榄山上看见主耶稣升到天上，你能静默无声么？你能泰然自若么？这是我们一同聚集正当的路：每逢聚集的时候，我们需要看见这复活和升天的一位。今天我们不是与肉体里的耶稣同聚，乃是与复活并升天的基督同聚。

诗篇里面有上行之诗。（诗一二○～一三四。）以色列人上锡安山要在主面前守节时，他们唱着上行之诗。今天我们需要一些新的上行之诗，一些上来赴聚会的新歌。这些新歌应当有类似这样的话：‘哦！我们要到聚会中去见覆活的基督，我们要去见升天的基督！’

门徒在聚会中与复活并升天的基督同聚，岂不是很美妙么？那么我们来到聚会中是与怎样的基督同聚？不错，是与复活并升天的基督同聚！我们与祂同在复活里，我们与祂同在升天里。我们要学习在这样新的方式里遇见祂。如果我们与这样一位同聚，所有的难处、所有的传统、所有的宗教都会在我们的脚下。我们会在复活和升天里。主耶稣不仅是我们的救主，祂也是复活和升天的一位。祂对多马说，‘摸摸我，看看我是怎样的基督。摸我看看。’

五旬节那天，彼得和一百二十人如何能那么放胆无惧？因为他们看见了复活并升天的基督。他们看见基督升到天上之后，就回到他们的地方；不管别人对他们有什么想法，不管别人怎么对待他们，他们都不在乎。这一个异象加强并释放了他们。我们需要教训么？我们需要道理么？这些虽然有其地位，但重要的是我们需要看见覆活并升天的基督。

聚会为要接受主的托付

主还作了一件事：祂复活后与门徒相聚时，给了他们一个托付。（太二八19～20，可十六15，路二四47～48，徒一8。）祂吩咐他们去传悔改以得赦罪之道。不仅如此，祂也吩咐他们去作祂的见证人，作祂活的见证人。祂也吩咐他们使万民作祂的门徒，将他们浸入三一神里面。这就是传福音；在圣经中传福音包括这一切的事：传悔改以得赦罪，所有传福音者作耶稣基督活的见证人的实际，以及将人浸入三一神里面。福音就是将三一神带给人，并且将人带来浸入三一神里面。我们不是将人带进基督教或某种宗教里，乃是将人带进三一神里面。这就是主给门徒的托付。

今天，如果我们以正当的方式聚集，主必定会给我们一些托付。在约翰二十一章十五至二十三节，门徒一同用餐之后，主三次问彼得是否爱祂。然后主对他说，‘你喂养我的小羊，’‘你喂养我的羊。’这就是聚会中的托付，不仅包含传福音，也包含喂养小羊（幼嫩者）和喂养羊（年长者）。如果我们所有的聚会都聚得合式，就应当有某种负担从主传输给我们。主会给我们一些负担来为着祂的行动。如果我们周复一周、年复一年的聚会，而没有接受什么托付，我们就错了。我不是劝你们忙于某种基督教的活动，我乃是说，如果我们以活的方式聚会，主会一次又一次的将祂的一些工作托付给我们。主会将一些事情托付给我们。在正当的聚会中主不断的行动，给人托付。

聚会为要祷告

我们在行传一章看见，门徒与主耶稣相聚，并看见祂升到天上之后，就回到耶路撒冷恒切祷告。（12～14。）他们祷告什么呢？是求主给他们好职业么？这是今天可怜基督教里的祷告。我们需要为着主的行动祷告，我们需要为着神旨意的完成祷告，我们需要为着众召会的建造祷告。如果我们先求祂的国和祂的义，我们所需要的一切都必会加给我们。（太六31～33。）我们不需也不该花这么多的时间和精力，为着职业或住屋等等祷告。忘掉这些事吧。有时候甚至不需要为着健康祷告。如果我们顾到主的国，祂会顾到我们一切的需要。如果我们求祂的国，祂会将祂的国和其他许多附加的东西一并赐给我们。我们都必须学习如何祷告。这是与如何聚会有关的一个原则。我们需要这样聚集：同心合意的为国度祷告，为主恢复的开展祷告，为众地方召会的建造祷告。

聚会为要得着圣灵的加力

五旬节那天门徒聚在一起时，忽然圣灵充满了他们所坐的屋子，他们就都穿上了从上头来的能力。（徒二1～4。）在许多的聚会中，我们实在需要这样的加力。我们以正当的方式聚集时，会忽然得着从天上来的加力。

对于福音书和使徒行传的这些章节，你们要一再的祷告，好对这些原则有深刻的印象。光知道这些原则并没有用。愿主怜悯我们，使我们能把这些原则付诸实行。这是我们与主同聚正当的路。

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第五章　同着复活的基督并为着升天的基督

我们要列举主耶稣复活后与门徒所有的聚集。祂复活的那一天，首先向一位姊妹—抹大拉的马利亚—显现；（约二十11～18，可十六9～11；）然后第二次也是在早晨，向几位姊妹显现；（太二八8～10，路二四9～11；）稍后向彼得显现；（34，林前十五5；）到了下午或傍晚，向两个往以马忤斯去的门徒显现；（路二四13～35，可十六12～13；）到了晚上，当所有的门徒聚在一起时，耶稣与他们同聚—这是主复活后与许多门徒的第一次聚集。（约二十19～23，路二四36～49。）然后在第二个主日，就是一周以后，祂再次显现，与他们有第二次的聚集。在第一次的聚集时，多马不在，但在第二次的聚集时，他在场。（约二十24～29。）这两次聚集是在耶路撒冷关上门秘密进行的，以后门徒往加利利去，到了主约定的山上。在那里祂与他们相见。（太二八10，16～20。）另一次祂在加利利的海边与他们相见。（约二一1～24。）接着，根据林前十五章六节，主一时向五百多弟兄显现。祂甚至向祂肉身的兄弟雅各显现。（7。）最后祂回到犹太境内，在耶路撒冷附近的橄榄山上与门徒相聚，门徒看见祂被接升天。（可十六19，路二四50～52，徒一6～11。）他们从橄榄山回耶路撒冷去，就上了一间楼房，在那里一同聚集持续的祷告。他们照着主的嘱咐在那里等候，直到他们穿上从上头来的能力。（路二四49，徒一4～5。）

从这些聚会中我们能看出两类的聚会：第一类是同着复活基督的聚会；第二类是为着升天基督的聚会。我们今天所有的是怎样的聚会？今天许多人说他们有查经聚会、祷告聚会、交通聚会、福音聚会等等。我不说这样的安排有什么不对，但我们必须看见，每当我们聚会，首先必须是同着复活的基督聚会，然后是为着升天的基督聚会。

在福音书末了的几章和使徒行传开头的一章，你有没有注意到一个转变，或者可以说是一个矛盾？马太福音和约翰福音都没有记载主耶稣的升天。根据这两卷福音书，祂仍然在这里。马太福音说，‘看哪，我天天与你们同在，直到这世代的终结。’（二八20。）因此，主耶稣仍在地上；祂从来没有离开我们。我们有充分的把握，此刻主耶稣就在我们中间。阿利路亚！约翰也没有告诉我们有关主升天的事。为什么？因为约翰的信息是说，主永远是我们里面的生命。祂绝不能离开我们，因为祂就是我们的生命。马太告诉我们，主耶稣在山上与门徒相见。约翰告诉我们，祂一面是在关闭的屋子里隐密的与门徒相聚；另一面是在海边与门徒相聚。马太和约翰只说这么多，他们都没有告诉我们，此后门徒看见耶稣升到天上。根据马太和约翰的记载，主耶稣和门徒的聚会乃是属于第一类，就是同着复活基督的聚会。

然后我们来到马可福音，路加福音、和使徒行传。这三卷书清楚的告诉我们，这位在复活后与门徒相聚的复活基督升到天上去了。祂与属祂的人一同聚会时，在他们眼前升天了。世人没有看见祂，但祂的门徒确实看见祂被接升天。谁能将这样的印象从他们夺去？这不是一些道理或传闻的事—这是最大的眼见！他们都看见了主的升天。一旦你看见了一样东西，你绝不能说没有看见。就一面的意义说，他们没有看见祂的复活。他们看见了空墓，但他们没有看见耶稣复活的过程。然而他们看见了祂的升天。他们不仅看见了升天的基督，也看见了升天这件事。如果我在那里，我会兴奋得跳起来。这就是为何彼得这么放胆无惧，并且他可能定意绝不回去打鱼了。事实上他乃是说，‘为此牺牲性命是值得的。’倘若今天你亲眼看见了主升天，你能睡觉么？如果我看见了主升天，恐怕会三天睡不着觉！我会狂乐忘形，我会呼喊：‘阿利路亚！我看见耶稣升天了！’

我再说，这不是一种教训或传闻；这是一种眼见。许多人到甘乃迪角去看阿波罗十三号向月球发射。但那一天门徒不是看见耶稣上月球，而是看见耶稣升到诸天之上。这真是奇妙！他们的聚会立刻转变成另一类。从前他们是与基督同聚集；如今他们开始为基督而聚集。从前他们与复活的基督同聚集；如今他们为升天的基督而聚集。让我们深入来看这两类的聚集。

同着复活的基督聚集

我们都必须学习同着复活的基督聚集，而不仅是同着圣经、诗歌、椅子、和钢琴聚集，也不仅是与圣徒一同聚集。

复活的基督是怎样的一位基督？显然祂就是活在灵里的基督。复活的基督乃是在灵里活的基督；事实上，祂就是赐生命的灵。复活的基督在这一类的聚会中主要所作的就是向门徒吹气，并对他们说，‘你们受圣灵。’（约二十22。）在这一类的聚会中基督也说话，并且向我们要一些东西吃，同时也给我们一些东西吃。这是第一类的聚会，就是与复活的基督、与赐生命的基督、与那在灵里活的基督一同聚会。

今天这位基督在哪里？不错，在我们的灵里。我们都必须说，阿利路亚！这位基督在我们里面！这是复活的基督，不是升天的基督。这是成为那灵在我们里面很活的基督，不是在天上满有能力的那一位基督。

我们怎样与这位基督同聚？我们与这位基督同聚，要确定是不拘任何形式的。我们可以关上所有的门与祂相聚，也可以在山顶上与祂相聚。有意思的是，这座山的名字没有记下来。在任何山上都可遇见覆活的基督—只要有一座山就够了。而且我们在海边冷淡退后时，仍可以在那里遇见祂。我们在屋子里，祂在那里；我们到山顶上，祂在那里；我们退后到海边，祂也在那里。你也许会说，‘留在这里为着主的见证相当不容易；我们回到世界去吧。’即使如此，当你去时，祂也与你同去。你绝不能脱离基督；你实在被缠住了。耶稣是复活的一位，如今祂在你里面。祂是赐生命的灵；祂在你里面一直赐你生命。所以我们能有什么形式？我的心巴不得告诉你们，如果我们设立什么形式，那就是得罪主。我们与复活的基督同聚时，不可有什么形式。

门徒因惧怕，聚集时门都关了，忽然耶稣站在他们当中说，‘愿你们平安。’他们也许惊讶的说，‘这是谁？’然后他们认出是主，就都喜乐了。耶稣向他们吹气，然后向他们释放了一篇非常简短的信息。（约二十19～23。）我确实相信，如果我们在那里，我们会说，‘主耶稣，请坐下来给我们释放一篇长的信息，正如你在山上讲道时所释放的—共有三章，就是马太五、六、七章。或者向我们说话，正如你被卖之前的晚上在约翰十四、十五、十六章所说的，接着像在约翰十七章一样作一个很长的祷告。’但主只说了几句话。你们以为祂会说，‘现在散会了，你们回家去，而我要回到天上’这样的话么？不！不是这样。你去读那段记载：主耶稣忽然不见了，就像祂忽然来临一样。祂不是敲门进来的，祂不是按正式规矩进来的。而且祂没有给他们讲长篇的信息。祂作了非常不寻常的事—祂向他们吹气。然后祂不见了。那里没有时间的限制—我怀疑他们那里有没有时钟。我怀疑他们有没有特别安排座位。那里绝对没有形式。但我告诉你，他们与主耶稣只短暂的相聚并接受祂的吹气后，每一个人都满足了。只有短暂的访问，只有一点点作为，一点点吹气，一篇三言两语的简短信息，就有完全的满足。他们并没有题诗歌，也没有请某某弟兄献上祷告等等。这是一次与活的基督相聚的活的聚会。

我们还是很受堕落基督教的影响。我们只需要复活的基督，活的基督，不受任何拘禁的基督；甚至宇宙间最有力的权势—死—也不能拘禁祂。祂是带着复活生命的复活基督。祂现今与我们同聚，这是我们聚会最好的路。我们应当如何聚会？我们应当与这位是活灵的基督一同聚会；我们应当不拘形式，与活的基督一同聚会。

在门徒第二次的聚会里，耶稣忽然又显现了。（约二十26～29。）没有一个记载告诉我们，祂是怎么进来的—祂就在那里。不要以为在那之前祂不在那里。祂一直都在那里。惟一的不同是祂有时候显现出来，有时候不见了。但不论祂显现与否，祂总是与他们同在。今天我们的肉眼看不见耶稣，但我们必须相信主耶稣与我们同在，并且祂在我们里面。我们不是与升天的基督同聚；我们是与复活的基督同聚。他们到了加利利的山上，耶稣已在那里。他们退到海边打鱼，耶稣也在那里。他们到达山上以前，你认为耶稣在哪里？不错，祂在他们里面。祂在海边向他们显现以前，祂在哪里？祂在他们里面。你看，主耶稣一直在他们里面。

我们都必须看见，每当我们这些基督的门徒来在一起时，我们是带着耶稣与我们同来。我们是带着祂来聚会—不是仅仅带着一本圣经或一本诗歌；也不仅仅同着弟兄姊妹聚会，乃是同着活的基督，复活的一位，赐生命的灵聚会。我们都必须祷告，再没有一个人只带着圣经和诗歌来到我们的聚会中。凡是来聚会的人必须完全体认，他们是与活的基督同来。我们来与基督相聚，这位基督在所有的聚会中将祂自己吹入我们里面，这位基督直到今天仍向我们说话。我们聚集将祂吸入，为祂说话，也让祂借着我们说话，并且献给祂一些东西作祂的满足，也从祂接受一些东西作我们的满足。这也许只是很短的聚会，但我们完全满足了。

绝不要忘记，主复活后与门徒相聚的这些聚会，乃是基督与全体基督徒的召会最初的聚会。这必定是一个范例，我们必须留心这些聚会的原则，这是圣经中所题最初的基督徒聚会。

在已过的年日中，我们在地方召会里看见聚会中有些行为不怎么合宜。但我们不敢作什么。为什么？因为我们知道那个死宗教的背景，所以我们不愿有所规正，而形成另一种的聚会。我们宁愿忍受一点混乱，也不愿有任何的宗教。主怜悯我们。祂要恢复所有的事。祂不是到圣殿去和门徒相聚，乃是到一间关闭的屋子，到加利利的山上。祂甚至没有告诉门徒，祂要在海边等候他们—祂就是去了。所有同着复活基督的聚会，都是绝对在宗教之外。

为着升天的基督聚集

我们同着基督聚集，需要吸入基督作生命；但我们为着基督聚集，需要一阵大风来吹在我们身上。（徒二1～2。）我们为着升天的基督聚集，需要能力来证明我们所服事的那一位如今是在天上，并且已经被立为主为基督了。（徒二33～36。）我们需要向全宇宙宣告这事。这是第二类的基督徒聚会。我们的聚会有时候需要这样。我们不仅与复活的基督同聚集，也为升天的基督而聚集。我们的福音聚会必须是为着升天基督的聚会，向全宇宙宣告这位被世人弃绝的耶稣，已经被立为主为基督了。祂与我们同在，并且在我们里面；但对于不信的人而言，祂是在天上。马太和约翰告诉我们，要与基督一同聚集；马可、路加、和使徒行传告诉我们，要为着基督聚集。我们需要主的吹气，也需要主的吹风。我们需要主的吹气，好得着生命；也需要大风吹到，好得着能力。

为着这两类的聚会，我们必须付代价。主复活后门徒在耶路撒冷，他们感到惊恐，饱受威胁和逼迫。这是他们必须付的代价。他们是加利利人；然而他们留在耶路撒冷强烈反对的气氛中。他们是付代价的。

到了一个时候，主耶稣吩咐他们往加利利的一座山上。如果我是彼得，我会问说，‘主阿！为什么你非得要我们到加利利的山上？我有个很大的客厅。如果你能在门关了的屋子里与我们同聚集，为什么不能在加利利作同样的事？我们为什么必须到一座山上？’但这不是由我们决定。如果祂说上山去，我们该怎么办？我们应该说，‘阿们。’然而，这么说很容易，上去却不容易。如果我决定明天我们都该上山去，我想所有的姊妹会首先离开我，说我不顾念孩童。但主耶稣说，‘上山去，’他们就上去了。

然后主耶稣再次领头回到耶路撒冷。为什么祂不从加利利的山上升天呢？为什么祂必须回到橄榄山升天呢？这相当有意思。这与许多经文有关。首先，与祂的再来有关。两位天使告诉门徒说，‘你们为什么站着望天？这离开你们被接升天的耶稣，你们见祂怎样往天上去，祂还要怎样来。’（徒一11。）撒迦利亚十四章四节告诉我们，耶稣再来时，要降临在橄榄山上。所以祂从这座山升天，与祂的再来有关，也与祂在全宇宙中的行政有关。这不是一件隐密的事，乃是正式的事，行政管理的事。祂必须从橄榄山升天；所以祂要门徒从加利利回到耶路撒冷，去为祂送行。

他们这么作之后，祂要他们在耶路撒冷等候，也让他们知道为着祂的行政，为着神的经纶，为着神管理的行动，有一件事要在地上发生。这绝不能在加利利发生；这必须在耶路撒冷发生。我们必须看见，彼得和其余的人都不是富有的人，乃是穷渔夫。他们在饱受威胁和逼迫的情况下，怎么还能走得这么远，停留得这么久？但这就是他们蒙召所要付的代价。

关于复活或升天后的聚会，我们绝看不出一点轻浮的感觉。每一次聚会都很有份量，完全不像今天基督教的聚会。今天人们会说，‘我们去参加十一时的星期日崇拜吧！一个星期工作得这么辛苦，星期日早晨是我们睡觉的最好时间。’我的意思是这样：如果我们以主的方式来聚会，我们就必须牺牲，必须付代价。我很乐意告诉全宇宙，在洛杉矶这里有许多亲爱的圣徒不远千里而来，目的只是为了聚会。许多人已定居在这里，找到了工作，但他们主要的目的不是要定居和找工作，乃是要参加聚会。这实在美好。我们在这里这么丰富的享受主的同在，是有原因的。许多人实在出了代价来参加聚会。我有充分的把握说，那许多从这里移民到其他城市扩展召会生活的人，必大大蒙福，有主丰富的同在。他们甘愿卖掉房子，放下工作，不顾他们的前途和社会福利，并且付代价去扩展召会生活。赞美主！

弟兄姊妹们，我们在这里必须不是为着事业，不是为着学业，不是为着家庭，乃是为着聚会。我们是聚会的子民。我们愿意不惜任何代价来保持聚会的标准。我们宁愿失去工作，不愿失去聚会。有些人说我们的聚会太多了，作母亲的怎么能好好照顾孩子？但我不想说什么。这全看你的生活中什么是更宝贵、更有价值的。如果召会比你的孩子宝贵，你就知道该怎么作。如果你的孩子比主耶稣和祂的召会宝贵，你也知道该怎么作。我不需要说什么。如果我们认真为着召会，我们就必须看见，召会就在聚会里。我们在这里是为着召会，这意思是说，我们在这里是为着聚会。我们不关心今天瞬间即逝的事；我们乃是关心永世。阿利路亚！我们所期待的是那永远的终极完成。

我们有一位检定合格的会计师在天上，计算我们永世的账目。我们在世界上所得的利益算不得什么—最终乃是亏损。这位属天、永远的会计师会说，‘对不起，你的账目出现亏空。你觉得作得不错；你赚了许多钱，但你仍然亏空。’

我们在这里为着什么？看看耶稣和祂所有的门徒，看看他们聚会的方式，并他们如何愿意不惜任何代价来维持美好的聚集。我们都必须与复活的基督一同聚集，为升天的基督而聚集，并且我们必须愿意付代价来持守这样的聚会。

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第六章　同着复活的基督

同着复活的基督聚会，主要的因素是吹圣气，就是赐生命的灵。（约二十22。）为着升天基督的聚会，中心的事是一阵大风吹过，（徒二2，）意思就是能力的灵吹过。所以在所有与复活基督一同聚集的聚会中，我们看见基督将自己当作生命的气、生命的灵吹到门徒里面。然后在为着升天基督的聚会中，我们看见能力之灵的加力，就是穿上能力的灵。我觉得有很深的负担，我们仍需要更多看见同着复活基督的聚会。我相信主会多而又多的恢复这一件事。

大多数的人只熟悉福音书末了和使徒行传开头这六、七章的故事。但是我们已经看见，圣经中每一页都有生命的供应。在基督复活后与门徒一同聚会的故事中，我们必须得着一些生命的供应。

个别和团体的聚会

我们在这一切的叙述中，必须看见主要的点乃是：复活的基督借着与门徒同聚，将自己启示给他们。祂采取两种方式和门徒聚会。第一种是个别的方式。祂个别的和门徒相见。祂以个别的方式遇见抹大拉的马利亚、彼得和雅各。第二种是团体的方式。这意思是说，祂一次和许多门徒聚会。林前十五章六节告诉我们，祂一次与五百多位弟兄聚会。当然，我们可以说还有另一种方式。有时候，祂不是个别与一个人相见，乃是与几个人一同相聚。有一次祂与几位姊妹相聚，另一次祂与两位行路的弟兄相聚。祂与他们个别的相聚，或者与他们两个或以上的人相聚，并且根据记载，至少有五、六次是与他们所有人一同聚集。有时候祂团体的与姊妹们相聚，有时候祂团体的与弟兄们相聚。

根据圣经的记载，主耶稣复活后个别或团体的向门徒显现，约有十一、二次。很难下定论说有几次，因为不是很清楚，但至少有十一至十二件事例。我再来说一下。在复活那一天的早晨，主耶稣先单独向一位姊妹—抹大拉的马利亚—显现。（约二十14～18。）此后，在同一天早晨，有几位姊妹一同去告诉门徒主复活时，主向她们显现。（太二八8～10，路二四9～10。）第三次是在当天，主耶稣特意向彼得显现。（林前十五5。）接着，在下午或近黄昏时，祂向两个往以马忤斯去的门徒显现。（路二四13～35。）祂显现的第五次是在当天晚上，祂在关了门的屋子里向所有领头的门徒显现。（约二十19～23。）第六次是在第二个主日，就是七日之后—那一次祂又向领头的门徒显现，包括多马在内。（24～29。）第七次是祂在自己所指定的加利利山上向门徒显现。（太二八16～20。）第八次，祂在提比哩亚海边向门徒显现。（约二一1～23。）第九次，祂一时显给五百多人看。（林前十五6。）第十次是祂个别向雅各显现。（7。）第十一次，根据林前十五章七节，是向所有的使徒显现—很难断定这是不是另一次不同的显现。最后，当祂升天时，祂在橄榄山上向门徒显现。（路二四50～52，徒一6～12。）根据这种算法，有十二件事例。但是行传一章三节告诉我们，祂‘四十天之久向他们显现’；所以可能还有许多另外的显现。

祂持续的同在

然而，我们在这里必须有所学习，不该只把这些当作故事。毫无疑问，许多人已弄错了目标，把圣经当作故事书或教训的书。大多数的人纯粹把这些记载当作故事，甚至没有从其中得着多少教训。但主的心意不是要告诉我们一些故事。约翰说，他没有把每一件事都记下来—若是一一都写出来，‘所写的书，就是世界也容不下了。’（约二一25。）他只记述一些事例，以达成主的目的。根据这个原则，我们必须注意这些经文，不是要看一个故事，乃是要看一幅带着启示的图画。在马太二十八章，马可十六章，路加二十四章，约翰二十、二十一章，行传一章，这几章里面有一段完整的记载，是一种启示复活基督同在的图画，显明祂是何等的活，并祂如何一直与我们同在。如果我们独自一人，祂与我们同在；如果我们有两、三个人，祂与我们同在；如果你们有三位姊妹在一起，祂与你们同在；如果我们有两位弟兄在一起，祂与我们同在。如果你是一个寻求祂、爱祂的人，祂与你同在；如果你是一个像彼得那样失败的人，祂也与你同在。无论你是刚强或是软弱，祂都与你同在。无论你在房子里或行在路上，祂都与你同在。无论我们在山上或海边，祂都与我们同在。无论我们领会不领会，祂仍与我们同在。无论我们觉得祂的同在或不觉得祂的同在，复活的基督都与我们同在，阿利路亚！

奇异且有趣的是，我们不感觉祂的同在时，祂更与我们同在。那两个既亲爱又可怜的弟兄，在往以马忤斯去的路上同主说话并责备祂—‘你来自耶路撒冷，还不知道那里所发生的事么？’—祂是多么与他们同在。然而一旦他们的眼睛开了，并且认出祂是主，祂却消失了。你以为祂离开他们了么？不，祂只是不见了，为的是要训练他们，帮助他们，不只体认祂看得见的同在，更体认祂看不见的同在。祂看得见的同在不如祂看不见的同在这么宝贵。有时候你非常察觉主的同在，但那不如不察觉祂的同在那样好。你们懂我的意思么？许多时候我们不察觉祂的同在；然而这是最美好的时刻。

借着这些故事，我们看见这位复活且活着的基督奇妙的同在。绝不要忘记，有一节经文说，‘看哪，我天天与你们同在。’（太二八20。）祂不是说，‘我曾经与你们同在，’或‘我从前与你们同在’，或‘我将与你们同在’，乃是说，‘我…与你们同在。’祂用的是现在式。‘看哪，我天天与你们同在。’借着什么方式？借着各种方式。

我愿意再指出一件与祂的显现有关的事。主耶稣相当‘诡秘’—愿主允许我用这个辞。姊妹们受嘱咐去告诉门徒，祂要在加利利与他们相见。如果我在那里，我会说，‘好阿，主耶稣要在加利利与我们相见，所以今天晚上我不去聚会了；祂不会在这时候显现。我要作些其他的事。’但是就在那天晚上，主耶稣来参加了他们的聚会！祂不是来到加利利，而是进到耶路撒冷的一间屋子里。主没有约定这次的访问；祂没有通知他们就来了。祂甚至没有敲门就进来了。当他们惧怕、失望，又听到一些祂复活的惊人消息，忽然祂显现了。如果我是彼得，我会说，‘主阿，你告诉我们你要在加利利与我们相见，为什么你今晚没有通知就来了？’我告诉你们，主的同在是看得见的，也是看不见的，是感觉得到的，也是感觉不到的。有时候主使我们知道祂的同在，但多半的时候不是这样。我们简直不晓得会在那里遇见祂。祂会随处遇见我们。无论在什么景况，什么地方，什么时候，祂都与我们同在。祂一直与我们同在。

祂积极和消极的显现

主先向抹大拉的马利亚显现，又在同一天向彼得显现。你知道这两件事例的原因么？向抹大拉的马利亚显现的原因是积极的，向彼得显现的原因是消极的。根据四福音的记载，抹大拉的马利亚从来没有退后过。从她得救以后，就一直跟随主。她爱主，服事主，而且非常为着主。在复活的早晨，她是第一个到空墓去的人，也是第一个传递这消息的人。彼得呢？那是另一回事。就在不久以前他三次否认主。如今他听见耶稣复活了，所以他和约翰跑来看空墓。许多时候我告诉人说，我们弟兄就是这么干脆；我们看见事实，就承认那件事。‘主耶稣不在那里，所以我们回家去吧。’彼得、约翰看见了空墓就离开了，但抹大拉的马利亚却留在那里。她逗留不去乃是一个积极的行动，证明她对主的爱；主耶稣因着她这一个行动，就将自己向她启示出来。你看，主耶稣将自己向马利亚启示出来的原因，完全是积极的。但是祂将自己向彼得启示出来的原因，却是消极的，因为彼得退后了。圣经没有记载主耶稣向彼得说了什么，或彼得向主说了什么。我为此感到高兴。

许多时候我们有这样的经历：主来看我们，不是因着某种积极的原因，乃是因着消极的原因。有时候祂来看我们，但对于我们却是羞惭的事。我晓得一些真实的事件：有些弟兄去看电影，回家的时候，在路上主耶稣将自己启示给他们。你们懂得我的意思。祂说，‘你去那里了？’你怎么说？你会说，‘主，我去看电影’么？有时候，在你对妻子发脾气之后，主耶稣立刻来找你。许多时候祂来看我们，不是为着某种积极的原因，乃是为着消极的原因。我们曾经退后，曾经否认祂，在许多的事上令祂失望。祂这样向我们启示自己时，我们满了羞惭。在复活那一天，祂不但向积极的马利亚显现，也向消极的彼得显现。我们思想耶稣复活后与门徒所有聚集的记载，就看见这位活的基督，不论何种景况，随时随地都与门徒同聚。你积极也罢，消极也罢，得胜也罢，失败也罢，祂一直在那里。祂不仅向马利亚显现，也向彼得显现。祂不仅向积极的人显现，也向消极的人显现。何等的一位主！

体认活的基督的同在

我们聚会正当的路，乃是体认今天基督是活的。让我查证一下：你真相信今天主耶稣是在地上么？你真晓得今天主耶稣在你里面是活的么？你看，如果我们要有正当的聚会、活的聚会，这样的聚会必须不是宗教的，不是教训或持守一些形式和礼仪。基督徒正当的聚会就是与复活的基督一同聚会，祂在我们里面的确是活的。所以我们需要实际、天天经历这活的一位。我们真相信主耶稣是复活的一位么？我们真经历复活的基督活在我们里面么？阿利路亚！我得胜也罢，被击倒也罢，成功也罢，失败也罢，积极也罢，消极也罢，祂都与我同在！无论我觉不觉得祂的同在，都无关紧要—祂在我里面！

行传一章三节说，基督在升天之前，四十天之久显给门徒看。你知道四十在圣经里是什么意思么？四十的意思是完全试验的时期。以色列人在旷野受试验四十年，主耶稣在旷野受试诱四十天，摩西留在山上四十天—圣经中有许多四十。四十的意思是完全受试验、完全被查证。这意思是在基督复活后，祂的活着与祂的同在受到完全的试验、完全的查证。门徒看见祂不是一、两天，甚至也不是十天，乃是四十天。祂与门徒的同在被试验并查证了四十天之久。

正当聚会的路就是体认这一位与我们同在的活的基督。祂的确与我们同在；祂是非常的活。祂复活后，成了这样无所不在的一位。无论你在街上或屋子里，无论你在山上或海边，无论你为着祂的同在预备好或没有预备好，祂都在那里。祂一直与你同在。如果你独自一人，祂与你同在。如果你与另一个人在一起，祂也与你同在。如果我们在聚会中，祂也与我们同在。

我们许多人曾在基督教里，有很长的一段时间参加崇拜。让我问你，在那些崇拜里，你体认到主的同在么？我们总是以宗教的方式去参加所谓基督徒的崇拜。但我们是这样来到召会的聚会中么？当然不是！我们来到召会的聚会中，必须体认到主耶稣终日与我们同在。无论我们有没有令祂失望，祂一直都与我们同在。事实上，在我们失败后，祂更与我们同在。我们应当带着活的耶稣，复活的基督来到聚会中。若是这样，我们必定会有活的聚会。

如果你这样来聚会，你能保持缄默么？你能坐在那里等候期待、东张西望么？你可能回答说，‘不，我会尽功用。’但是我们说会尽功用时，我们必须谨慎。我们也许仅仅在形式上使用这个辞，以为我们必须在聚会中作些什么。严格说，这不是指我们该在聚会中作什么，乃是说我们有那活的、与我们同在的基督，在我们里面满溢出来。我不觉得我在尽功用，但我满溢出耶稣来。这是非常活、非常自然的。没有什么时间的限制，没有什么形式要持守，没有什么规则要遵循。

根据我们的计算，主耶稣向门徒显现有十二次，其中五次是向个人的，七次是向团体的。如果我们仔细来看祂与个人相聚的情形，我们就会晓得这些聚集的目的是要把那些个人带进团体的聚会里。首先，祂不是与所有的门徒一同聚集，乃是与个别的信徒一同聚集。祂在早晨遇见马利亚；接着在同一天早晨又遇见那几位姊妹。当天祂遇见彼得，而在下午遇见两位弟兄。到了晚上祂来与他们众人一同聚集。最后这次的显现不是向着个人，乃是向着全体门徒。所有个人的、单独的接触都是为着聚会。聚会才是目标。

基督今天是复活的基督，是活的一位。不论什么情况，这位活的基督都与我们同在。我们所受的教导是说，如果我们与主的关系正确，祂就与我们同在；如果我们与祂的关系不正确，祂就不与我们同在了。但我们已经看见，无论光景如何，祂随时都与我们同在。祂与我们同在，使我们能来到聚会中，不是要持守形式、规条、或学习教训，乃是要与复活的基督同聚。我们必须来到聚会中述说我们在一天中如何遇见主，以及祂如何遇见我们。主在地上正恢复一些事情，是与基督教或任何宗教完全不同的。祂正在恢复一班人认识基督是复活的一位，祂对他们随时都是活的、是与他们同在的、便利的。我们来在一起不该有宗教的敬拜，不该学习基督教的东西，不该履行什么义务，不该持守什么形式，只该告诉人，我们今天如何遇见了主耶稣。祂对我们终日都是活的、与我们同在的，以致我们忍不住，要和所有的人分享祂。如果我们这样来到聚会中，我们的聚会就会有厉害的改变。

我们有充分的把握，主要更新每一件事。你要忘掉老旧的基督教，忘掉老旧的教训。甚至这些故事对我们来说也不是老故事，乃是全新的。我们应当以新的方式把这些经文带到主面前。不要认为你在主日学时就很熟悉这些故事；忘掉那些事。马太二十八章，马可十六章，路加二十四章，约翰二十、二十一章，行传一章，对我们全都是新的。主从这几章里，要恢复更多正当的聚会生活。

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第七章　为着升天的基督

我们已经看见，早期门徒和主耶稣的聚会可分为两类：同着复活基督的聚会，和为着升天基督的聚会。根据福音书末了几章和使徒行传头几章的记载，我们只能有这两类的聚会，没有第三类。我们已经看见一件非常有意思的事，就是写四福音书的四个人中，有两位说到复活的基督，有两位说到升天的基督。约翰告诉我们，祂是我们的生命；所以祂绝不能离开我们。马太告诉我们，祂是以马内利，是神与我们同在；所以马太也告诉我们：‘看哪，我天天与你们同在，直到这世代的终结。’（太二八20下。）所以，这两卷福音书强调复活的基督，祂一直与我们同在。但是马可和路加，包括使徒行传，却见证这位复活的基督已经升到天上了。为着升天基督而聚会不是马太或约翰记载的，乃是马可和路加记载的。

聚会为着享受

同着复活基督的聚会和为着升天基督的聚会有何不同？有很大的不同。我们与复活的基督一同聚会主要是为着享受。我们与复活的基督这位赐生命的灵一同聚会，主要是为着吸入祂，使我们能分享祂。你看门徒和复活的基督所有的聚会：在这一切聚会里，主要是呼吸和吃。在第一个主日晚上，复活的基督来向他们吹气。（约二十22。）接着在提比哩亚海边，祂问他们：‘孩子们，你们有鱼吃么？’祂又对他们说，‘来吃早饭。’（二一5，12。）借着呼吸和吃，我们享受主。我们与复活的基督，就是那与我们同在的基督相聚，乃是叫我们享受祂。这位耶稣对我们这么亲近，这么与我们同在，对我们这么便利；祂乃是要给我们享受。祂不是叫我们受教育，不是叫我们受教导，乃是借着呼吸和吃来给我们享受。当然，这是基督教完全失去的东西。然而，我有充分的把握，主要恢复这一点，并且祂已经开始了这个恢复。赞美主，有些人已经在学习如何与复活的基督同聚，使他们得享受。我们若没有这样学习，我们的聚会就毫无意义，也没有效能。我们都必须学习如何将祂吸入，并吃祂作我们的满足。迟早主会将这事向众地方召会表明。我们要忘记老旧的聚会方式—不再仅仅是教导和讲道，乃是呼吸、吃喝、并享受基督。

为着建造召会而聚会

现在我们需要更多看见为着升天基督的聚会。聚在一起不仅是享受基督，也是尽功用使召会得建造。与复活的基督一同聚会，是为着我们的享受；但为着升天的基督而聚会，乃是为着建造召会。为着建造召会，我们需要尽功用；而为着尽功用，我们需要恩赐。在五旬节那天，召会增加了三千人，不久后又增加五千人。这些人被带进来都是借着为升天基督的聚会。为着建造召会，我们需要带进新人，并且使人彼此建造起来。这一切都需要功用，需要恩赐。圣经也清楚告诉我们，所有恩赐的赐给，不是借着复活的基督，乃是借着升天的基督。‘所以经上说，“祂既升上高处，就掳掠了那些被掳的，将恩赐赐给人。”’（弗四8。）祂借着升天领受了恩赐，并且将恩赐赐给祂的召会，为要建造身体。

在这里我们必须慢一点，使我们能更清楚。如果主耶稣仅仅复活了，我们固然能因祂完全心满意足，但召会绝不能建造起来。在马太福音和约翰福音所记载的聚会中，有呼吸、吃喝、和完全的满足，但召会要建造起来相当不容易。事实上，没有基督的升天，那是不可能的。门徒中（包括彼得在内）没有一个领受了恩赐。他们中间没有一个人有什么功用，能够成全别人。他们来在一起吸入主，并且从祂得喂养，但他们所作的不过如此。为什么他们没有恩赐？因为基督还没有领受恩赐。论到生命，复活就足够了；但论到恩赐，复活还不够。复活是为着生命，但升天是为着恩赐。所有的信徒都是借着并同着基督的复活而接受了复活的生命，但在主升上高处并且将圣灵浇灌下来以前，（徒二33，）还没有一个人得着恩赐。这是很清楚的。与复活的基督一同聚会，是为着我们个人的呼吸、吃喝并满足，但为着成全圣徒，为着建造身体，我们需要为着升天的基督而聚会。

在信心里为着升天的基督聚会

在洛杉矶这里，我们有许多与复活基督一同聚集的聚会，但有些时候我们也有为着升天基督的聚会。如今我们需要更多操练，使我们不仅学习与复活的基督一同聚会，更要为着升天的基督聚会。与复活的基督一同聚会很容易，在这样的场合里我们能感觉到主的同在。要得着一些复活基督同在的感觉并不难。然而为着升天的基督聚集，经常很不容易得着什么感觉。我们都能作见证，许多时候我们实在觉得复活基督的同在，但我们不觉得我们和升天的基督同在天上。这需要活的信心。与复活的基督一同聚会，我们会有感觉；但为着升天的基督而聚会，我们不需要感觉，却需要信心。我们能感觉到复活的基督，因为祂在这里；但我们怎样才能感觉到升天的基督？我们在地上，怎能感觉到天上的事物？这必须凭着信心。我们都必须运用我们的信心，为着升天的基督聚会。

今天在基督教里，升天的基督这件事已被弄成一件感觉的事。有些人会告诉你，你必须禁食祷告三天三夜，然后有些超特的事会临到你，给你某种感觉。许多亲爱的基督徒挑出行传八章撒玛利亚人的事例，以及十九章以弗所人的事例，表明我们得救时应当有一种奇妙的经历，并且说方言。但我们绝不可忘记第一次题起的原则。使徒行传的记载告诉我们，在五旬节那天，第一批得救的有三千人。（二41。）二章里的记载，论到这些人有很多很好的点，但没有一个字讲到他们说方言。然而你不信他们有那灵的充满么？他们当然有。

在信心里取用灵浸

圣灵的浸这件事，在五旬节那天一次永远的完成了。这不是为着单个的信徒，乃是为着基督的身体—召会—完成的，并且完全是赐给召会的。如今我们既然都已浸入召会—身体里，我们就有地位相信，五旬节那天为着召会所完成的，都是为着我们的。所以我们可以借着活的信心来取用、接受、并加以应用。虽然我们不觉得什么，我们却能凭着活的信心，放胆接受已经完成的事。

让我告诉你一些真实的故事。你无法否认这些故事—这些是历史，是事实。例如，一九○○年中国拳匪之乱时，我晓得一些圣徒遭逼迫的真实事情。那时候许多中国基督徒被杀害。那些基督徒多半没有接受多少教训；他们只知道如何信入活的主耶稣，如何呼求祂的名。他们对于圣灵的浸知道得不多，但他们遭逼迫殉道的时候，得着圣灵奇妙的加力。我遇见一位在主里的弟兄，他最后成了一位全时间为主耶稣传道的人。他告诉我说，一九○○年他是个年轻人，在古都北平的一间商店作学徒。有一天因着拳匪迫害并处决基督徒，商店关闭了，但他在商店里面。他告诉我说，忽然外面的街道满了纷乱和吵杂。他透过门缝看见拳匪拿着刀，领着一个不到二十五岁的青年女子赴刑。你知道这女子在作什么？她满了喜乐，唱诗赞美主。虽然她要被带到死地，但她毫不畏惧，且满了喜乐的前往。她在满了仇恨、威吓、杀人的拳匪当中，却能唱诗赞美。这个年轻人看见了，就对自己说，‘我一定要接触基督徒，好知道他们的秘诀。’他这么作了，后来就得救了。

请告诉我，那女子有怎样的经历？这就是真正的圣灵充满，真正经历圣灵的浸。阿利路亚！我们能告诉主的子民，圣灵的浸已经在召会，就是基督的身体上成就了。这浸是我们的；我们能凭信取用。结果如何，以后如何，那是祂的事。

现今，每当我们来在一起，如果我们必须为着建造身体—意思就是为着升天的基督—尽功用，你我就必须立刻运用我们的信心。我们是基督的身体，圣灵的浸是在身体上。我们可以借着活的信心取用灵浸并因此而行动，使我们在聚会中尽功用，为着建造身体。

运用灵和信心

我们为什么说我们必须脱离宗教？为什么说我们必须放弃所有的形式？因为宗教和形式捆绑并杀死我们。我们只需要在灵里，运用我们的信心来认识升天的基督。哦！我们需要为这位基督癫狂！我们需要完全得着释放—不是运用我们的肉身，乃是运用我们的灵，运用我们的信心。

让我举例来说明。我们有一位同工姊妹，比我大六、七岁，我是因着她传福音而得救的。一九二五年她二十五岁时，我第一次听见她传福音。她只是一个青年女子，然而我能作见证，在我的一生中，从未看见像她那样有能力的传福音。她是个天性害羞的青年女子，但许多时候在需要为主说话的情况里，她立刻忘了自己；她不怎样用她的身体，但她非常运用她的灵和信心。她满有把握，她是从天上说话；人在她面前战抖。她没有蹦蹦跳跳，没有运用她的身体，但她放胆运用她的灵和信心。她不受任何宗教、形式、或教训的束缚—她完全从这一切里面出来了。她是超过百分之百的在灵里，运用她的信心说话。我告诉你，那样运用灵和信心不仅使人震惊，也使鬼魔震惊。

让我给你们另一个例证。我们所描述那位被领去赴刑的青年姊妹，拳匪斥责她，要她安静，但他们越命令她安静，她唱得越大声。为着基督那样的癫狂实在有意义。她实际上乃是说，‘你们这些逼迫者叫我安静，但我不愿安静；我要为耶稣说话！我绝不受你们的束缚；我要为基督癫狂！’再一次，这样的运用灵和信心，以及这样的胆量，震撼了人和鬼魔。

我们需要完全得着释放，并且放胆讲论；有时候需要为着升天的基督呼喊，但我们必须在灵里作得有意义，并且有见识。如果我察觉到是我为基督说话的时候，我会从灵里大胆的用活的信心这么作。这样说话才有能力，满了震撼力，并且有属天的权柄。我们不需要什么形式，我们不需要持守什么规条；然而我们必须在灵里，运用我们的信心相信我们是在天上。假设下个主日早晨我们有一次福音聚会；那么我们每一位弟兄姊妹，年长的、年轻的，不要光是喊叫，而要在灵里，运用我们的信心，正如在前线打仗的士兵一样。每一个人都必须警醒，每一个人都必须在灵里，凭着活的信心相信自己与升天的元首联合。然后时机一到，我们立刻能站起来，用刚强的灵说一些天上的事。这是一种为着升天基督的聚会。我们凭信心运用我们的灵，来实化基督借着祂的升天所完成的事。

主不仅复活了，也升天了。祂借着升天领受了所有的恩赐，并把这些恩赐传给召会的众肢体。借着祂的升天，祂的众肢体都接受了一些东西。你不能说你什么也没有接受。如果你这么觉得，你就需要运用信心—不是感觉，乃是信心。根据以弗所四章的原则，升天的基督所赐下的恩赐乃是为着建造身体，为着成全圣徒，并且为着带进初信者。

弟兄姊妹们，我们要忘记已往所学的一切，单单学习这两种聚会。让我们同着基督聚在一起，吸入祂并且从祂得喂养。同时每当需要带进初信者，成全圣徒，并建造身体时，我们必须晓得我们的主已经升天，并且将所有的恩赐和所有的功用都浇灌下来。我们必须简单的运用我们的信心来取用。我们不但需要体认复活基督的同在，也需要体认升天基督的能力、权柄、元首地位和主权。这需要我们在灵里运用活的信心。我期待在未来的聚会中，我们能抓住机会，不是在肉身而是在灵里放胆，甚至到癫狂的地步，好为着基督释放一些基督的东西。

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第八章　在主的名里

我们已经看见，新约首次题到信徒的聚会是在马太十八章二十节。那里主耶稣告诉我们，无论在那里有两、三个人被聚集到主的名里，那里就有主在他们中间。大多数的基督徒都知道这一点。今天许多基督徒都说，他们是在主耶稣的名里聚会，但这是什么意思？实际的含意是什么？真正的意义是什么？在主耶稣的名里聚会的实际是什么？我们基督徒熟悉许多圣经的名词，但一查问这些名词的真实意义时，就答不上来了。我们知道这些名词是借着研读圣经，研读许多合乎圣经且属灵的书籍，并借着聆听许多的信息，但如果要我们为这些名词下定义，我们就不会了。如果你在二十五年前问我，在主耶稣的名里聚会是什么意思，我必定回答说，我不知道，我无可奉告。

在主的名里聚会的实际—在那灵里

圣经中所有的启示都有一个原则：首先有启示的种子，然后是生长，最后是收成。关于基督徒聚会这个真理的启示，种子是在马太十八章二十节。这是种子—在主耶稣的名里聚会。但这是什么意思？我们在四福音里找不到答案；我们必须到使徒行传里去找。

在使徒行传里我们看见两件重要的事。一件是主的名。五旬节那天彼得向百姓说话，告诉他们必须在耶稣的名里受浸。如果他们在祂的名里受浸，他们就会领受圣灵。（二38。）所以，使徒行传把主耶稣的名和圣灵这两件事放在一起。如果我们往前到行传十九章，我们就看到有少数的信徒在以弗所城里聚集。他们还没有在主耶稣的名里受浸，保罗就教导他们要在祂的名里受浸。他们受了浸，便领受了圣灵。在这卷书里，主的名和圣灵一次又一次的放在一起。

现在我们要从使徒行传进到书信里。在所有的书信里，我们找不到一节告诉我们说，我们必须在主耶稣的名里聚会，因为在祂的名里聚会乃是聚会的种子。使徒行传里有聚会的生长，书信里则有收成。林前十四章几乎是一切书信中惟一论到基督徒如何聚会的一章。这一章所强调的不是名，乃是那灵。论到基督徒聚会的真理，在主耶稣的名里是种子，在主的名里领受圣灵是长大，在那灵里则是收成。因此我们看见主耶稣的名和圣灵是息息相关的。没有圣灵，就没有主耶稣这名的实际。我们说耶稣的名有能力，但耶稣这名的能力是什么？乃是圣灵。耶稣这名的能力和实际都在圣灵里，并且就是圣灵。

现在我们再读一些经文，证明圣灵和耶稣的名有非常密切的关系。约翰十四章十三至十七节说，‘你们在我的名里无论求什么，我必作成，叫父在子身上得荣耀。你们若在我的名里求我什么，我必作成。你们若爱我，就必遵守我的诫命。我要求父，祂必赐给你们另一位保惠师，叫祂永远与你们同在，就是实际的灵，乃世人不能接受的，因为不见祂，也不认识祂；你们却认识祂，因祂与你们同住，且要在你们里面。’我们把这些经文一起读过，就了解这些话的上下文，也看见主名的实际是在那灵里，并且就是那灵。主耶稣首先告诉我们要在祂的名里求，接着告诉我们，为着这个目的，祂要求父赐给我们那灵。没有那灵，我们绝不能在主耶稣的名里求。因此主名的实际就是那灵。一个人名字的实际就是他的人位，主耶稣的人位乃是圣灵。圣灵就是主自己，（林后三17，）祂自己就是赐生命的灵。（林前十五45。）所以，圣灵作为主的人位，乃是主名的实际。因此，在主的名里聚会，意思就是在圣灵里聚会。

福音书有在这名里聚会的事，但到了书信，使徒们似乎全然忘记了这名。其实不然，他们没有忘记。他们知道，他们只不过是在收成里，他们是在那灵里，在这名的实际里。所以，在书信中使徒告诉我们，必须在那灵里聚会。在福音书和书信之间有使徒行传。在使徒行传里，我们看见这事如何从种子进展到收成；所以，主的名和那灵是并列在一起的。

现在我们来读约翰十四章二十六节：‘但保惠师，就是父在我的名里所要差来的圣灵…。’这里主告诉我们，圣灵在祂的名里被差来。这是什么意思？假设我应许要给你一些钱，但最后我只给你一张支票。当然，你会懂得这张支票就是我应许要给你钱的实际。主耶稣应许要在祂的名里赐给我们一样东西，而祂所赐给我们的就是那灵。那灵乃是祂名的实际。祂不是说要将祂的名—一个仅仅在口头上的名，只是一个名词而已—留给我们。若是这样，那是没有实际，没有能力的。耶稣的英文字有五个字母，这五个字母有能力么？没有。那么耶稣这名的能力是什么？乃是那灵。如果你摸不着那灵，你绝不能摸着祂名的能力。如果你不在那灵里，你就不在祂的名里，你就不在主耶稣的实际里。这就是何以我们来到书信中真理的收成，就是来到那灵。不需要说到主的名，因为这不是种子的阶段，乃是收成的阶段。如今我们有那灵，所以我们在那灵里聚会。就如你到银行兑现我名下的支票时，就立刻拿到了钱。

在林前十二章三节我们读到：‘若不是在圣灵里，也没有人能说，主，耶稣！’你说‘主耶稣’，你就在那灵里。你呼喊耶稣的名，你就在那灵里。你呼喊‘主耶稣’，你就得着那灵，因为圣灵是耶稣的实际。如果你呼喊‘约翰’，你不会找到我，因为我不是约翰。约翰和我不是同一个人，我也不是约翰的实际。但如今圣灵乃是耶稣的实际；所以每当你呼喊‘耶稣’时，阿利路亚，你就得着了那灵。你看见了么？在主耶稣的名里聚会的实际，就是在那灵里聚会。这名只是地里的种子，但如今我们有了收成，因为我们有那灵。我们都必须看见，在主耶稣的名里聚会，真正的意思就是在那灵里聚会。我们在那灵里，就是在这名里。使徒保罗在林前十四章只字未题那名，只题那灵，因为圣灵就是耶稣这名的实际、能力和素质。我们要在基督的名里，就必须在圣灵里。这是非常清楚的。

操练我们的灵

现在我要问另一个问题。今天那灵在哪里？阿利路亚！主名的实际就是圣灵，而圣灵今天就在我们的灵里。这就是为什么我们必须操练灵。林前十二章和十四章里‘属灵的’一辞，究竟是指属圣灵还是指属我们人重生的灵，很难断言。林前十二章一节说，‘关于属灵的恩赐，’十四章一节说，‘你们要追求爱，更要切慕属灵的恩赐。’你若注意，就会看见‘恩赐’两字旁边有虚点，意思就是在原文是没有的。换句话说，原文只是说，‘关于属灵的，’以及‘你们要追求爱，更要切慕属灵的’。当然，圣灵不需要属灵，需要属灵的是你和我。‘属灵的’这辞是指我们；我们必须学习属灵。我确信这句话真正的含意是我们必须在灵里。任何人都难以断定这灵是指圣灵或是指人的灵。我们可以这样翻译林前十二章一节：‘弟兄们，论到在灵里，我不愿意你们不明白。’照样，十四章一节可以译作：‘你们要追求爱，更要切慕在灵里。’我比较喜欢把这两节里的‘灵’字解释为人的灵。如果你去读十四章，你会看见‘灵’字有好多次是指人的灵。最后到了三十二节，你读到‘申言者的灵’，这里的‘灵’是复数，因为申言者是复数，而灵是众申言者的灵。无论谁都很容易看出这不是指圣灵，乃是指申言者里面的人的灵。

现在，我相信你们得着了如何聚会的秘诀。第一，是在主的名里聚会；第二，在主的名里聚会的意思就是在灵里聚会；第三，在灵里聚会的意思就是操练我们的灵。这乃是我们参加聚会的路。基督徒聚会的方式不是要有形式、规条、节目等等，乃是要单单操练灵。圣灵与我们的灵调和；所以，我们操练我们的灵，圣灵就与我们一同行动。圣灵与我们的灵一同行动，我们就有那名的实际。我们聚会不仅是借着操练我们的灵，也是借着在那灵里，因而也就在主的名里。

我们一同聚会的关键、秘诀，乃是操练我们人重生的灵。怎样才能证明这一点？林前十四章三十二节是最有力的证明。三十一节告诉我们，我们‘都能一个一个的申言’。三十二节接着告诉我们，申言就是操练我们的灵。不是等到那灵来推动我们，因为申言者的灵是服从申言者的。作为申言者，如果我们不采取主动，如果我们的灵不动，那么圣灵就没有出路。我们必须采取主动，并且操练我们的灵。如果我们的灵行动，在我们灵里的圣灵就会与我们一同行动，并带来耶稣这名的实际。所以，我们基督徒聚会的正路就是操练我们的灵。这不是一件小事。

你们不知道我们花了多少时间研究圣经，尤其是研究新约，并且研读许多其他的著作，为要找出聚会的路。因着主的怜悯，祂指示我们一同聚会的秘诀就是操练灵，因为主名的实际乃是在那灵里，而祂的灵是与我们的灵调和的。今天我们聚会的秘诀就是操练我们的灵。

今天基督教的聚会中常题到灵。所谓灵恩派的信徒说，我们在聚会中必须有圣灵的表显。根据他们的教导，意思就是我们必须祷告，我们必须承认我们的罪，我们必须等候，禁食祷告一段时间，然后在一次聚会中，圣灵会忽然降在我们身上，我们就得着说方言的明证。对他们来说，这相当不容易。三十多年前，我曾在灵恩运动中一段时间，我花了许多时间祷告、禁食、承认我所有的罪等等。我不是在批评，只是说出今天基督教真实的光景。

还有另一个极端。所谓基要派的基督教告诉我们说，我们必须跟随圣灵的感动。在所有的聚会中，如果我们没有感动，我们就必须等待不动。如果你读过基要派所有论到那灵在聚会中之感动的著作，就会看见这些著作都是说同样的事。你必须承认你的罪并献上自己，你必须更多祷告，必须更多等候主；然后你会觉得圣灵感动你，而你只需要跟随祂的感动。我请问你：你能在圣经中找到这样的一节么？有一节经文告诉我们必须这样聚会么？不，没有。

你读林前十二章和十四章，你会看见我们必须切慕在灵里；我们必须切慕申言。申言不是等到我们受了感动才说。请读上下文。申言的意思就是主动操练我们的灵。似乎是我们领头，但我们这样作，神的灵就跟着涌流出来，因为今天圣灵与我们的灵调和在一起了。在祂没有问题，祂总是等待我们；问题是在于我们。如果我们与祂合作，如果我们领头，祂就会跟着涌流出来，祂会与我们同工。不是我们等候祂，乃是祂一直在等候我们。自从祂进到我们里面，并将祂自己与我们调和以后，祂一直在等候我们。祂已经采取主动；如今祂在等候我们。

我确信如果你读了我们所指出的这些章节，不仅研读，并且一再的祷读，你的眼睛就会被开启。赞美主，我们不需要等待怎样的明证或怎样的感动。我们只需要操练我们的灵，并敞开我们的口说，‘哦，主！哦，主！’你看见了这一点么？请读这些章节的上下文，你就会懂得正确的意义。你只要操练你的灵说，‘主耶稣！’操练从你里面深处为主耶稣说话。这就是操练灵。似乎是出于你，其实是出于神，因为今天神的灵与你的灵调和在一起了。

我年幼的时候，与别的孩子参加二人三足竞赛。我们分成几对，每一对把两个人的其中一只脚绑在一起，两个人就用三只脚赛跑。我跑这竞赛时，我的夥伴总是等待我，等我起身准备好才一起跑。现在请你告诉我，带头的是谁？是他还是我？表面看来是我，其实他是真正带头的。现在我们与圣灵绑在一起，不仅绑在一起，更是与祂调和。但是我们又慢又懒；祂一直在等候我们。我们感觉到祂时，我们还是无知，因为我们说，‘主耶稣！我一直在灵里等候你。我已经祷告了三天，而我没有得着感动。’有些亲爱的圣徒来对我说，‘你怎么有这样的感动，而我们却不容易得着？似乎你很容易受感动，而我们却很难？为什么？’答案是他们已经受基要派的教训打岔而偏离了。请你反覆的读林前十四章。那里不是说我们必须等候，不是说我们必须祷告，不是说我们必须禁食，乃是说我们必须采取主动；我们人的灵必须采取行动。似乎我们总是等候，其实圣灵一直在等候我们。

操练我们灵的路

那么，我们怎样才能在我们的灵里采取行动并采取主动？赞美主，这两章里面有两种方式。你只要借着说，‘主耶稣！’‘若不是在圣灵里，也没有人能说，主，耶稣！’（林前十二3。）换句话说，每当你实际的说‘主耶稣’，意思就是你在那灵里。有些译本这样翻译林前十二章三节：‘若不是借着圣灵的感动，没有人能说主耶稣。’也有别的译本这样翻译：‘除非在圣灵的能力里，没有人能说主耶稣。’虽然感动和能力这类的字眼在希腊原文里没有，但真正的意思就是这样。在灵里实际的意思就是在圣灵的能力和感动里。你一说‘主耶稣’，就是在圣灵的感动里。你不需要等候感动；你已经在其中了。我们在聚会中，在家里，都必须学习说‘主耶稣’，日念千遍不住。我盼望姊妹们在超级市场购物时，能多次的说‘主耶稣’。她们沿着货架过道考虑要买什么的时候，必须说，‘主耶稣。’我们都必须这么说。如果我们快要发脾气了，我们必须说，‘哦，主耶稣！’我们的脾气就会消失。我们不需要读许多书籍，才能成圣。我告诉你，只要说‘主耶稣’，你就能成圣。每当你说‘主耶稣’，你就在圣灵里。何等奇妙！

在聚会中保守你自己在圣灵里的第二条路，就是申言。在圣灵里的意思就是申言。但我们必须晓得，申言的意思不仅是说预言。申言共有三种含意：第一是说预言，意思是预告，或预先说出；第二是代言，或代表别人说些话；第三是述说，或宣报、宣告。这是新约中‘申言’的三种含意。在罗马十二章和林前十四章，申言的意思是代言，过于是其他两种意义；申言的意思是为基督说话，为主说话—这是真正的申言。也许你不会说方言，但你能申言；你能在聚会中为主说一些话。每一个人都能。林前十四章三十一节说，‘你们都能一个一个的申言。’我们都能申言，我们都能为耶稣说一些话。我告诉你实话，我的诗歌一点也唱不好，但我能为基督说许多的话。姊妹们，你们能为主说一些话。赞美主，你们能申言。我一直能为主耶稣说一些话。只要我有气息，我就能为祂说一些话。这是真正的申言，请你反覆的读林前十四章，就知道是不是这个意思。

所以，聚会的路是在主耶稣的名里，而在主耶稣之名的实际里的路乃是在那灵里；在那灵里的路则是操练我们的灵，因为圣灵与我们的灵是一。在聚会中操练灵的路就是呼喊‘主耶稣！’以及申言，为主基督说话。

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