以活而配搭的方式结果子,为着建造基督的身体

说明

本段系李常受弟兄于一九六七年十月十日至一九六八年一月二十三日,在美国加州洛杉矶所释放的信息集成。


第一章  借着以配搭的方式照顾人而事奉

需要事奉聚会为着训练并彼此帮助

在以下各章里,我们要来看在召会中对主正确的事奉。领头的人应该负起责任寻求主的意思,看看该如何帮助弟兄姊妹发展他们的功用,并改进他们的事奉。为这目的,召会该有事奉聚会,好训练那些有灵、有心、并有意愿事奉主的弟兄姊妹。在这聚会里,有些人也许表明,他们有心也有意愿服事,但他们不知道自己在事奉里的那一分是什么。在这情形里,负责的弟兄可以有交通,将一分分派给他们。在这聚会里,我们也可以交通如何将人带到主面前,以及如何照顾年幼者和初信者,从而彼此互相学习。我们可以考虑个别的具体情形,并交通照顾他们合式的路,以及接触他们的适当人选。有的人也可以见证他们在事奉上的经历。这就会以经历的方式,而不仅以教导的方式,帮助我们往前;召会的事奉就会得着改进并得以丰富。此外,有些人可以将某些需要带到这聚会里,而有专特的祷告。比如,若是传福音的聚会没有效力,我们可以在事奉中背起这负担,作为身体一同祷告,向主这最高的权柄呼求。以上这些都是在事奉聚会中该顾到的事。这样的聚会有助于召会的事奉,使其不断的以活的方式团体的往前。

召会事奉三件基本的事

召会事奉需要三件基本的事。第一,我们需要在生命里长大。生命是我们事奉的基本因素。没有生命,我们就没有什么可用以服事的。我们一切的事奉都是为着将生命供应给人。我们必须学习如何应用并供应我们所享受并经历的生命。生命是头一个需要的项目。第二,我们若真有心为着召会的祭司职任,就必须照顾人。我们若不照顾人,就无法有正确的召会事奉,因为事奉其实就是照顾人。在约翰十五章主耶稣吩咐祂的门徒要结果子,(1~5,2,)在二十一章祂告诉彼得要喂养祂的小羊。(15~17。)结果子是将生命供应给不信者,喂养小羊是将生命供应给年幼的信徒。这两项乃是照顾人的事奉。我们若真要在祭司的职任里事奉主,就必须竭力奋斗,一直保持有不信者或年幼的信徒在我们的照顾之下。第三,我们也必须顾到召会实际的事务。我们若没有顾到实际的事务,就无法在正确的配搭里作为团体的身体尽功用。

前面所列的三件事—生命、人和事务—其中最重要的事奉是照顾人。我们若有正确的心,并学习如何操练我们的灵接触主,就容易在生命里长大。同样的,要顾到实际的事务并不难;只需要有一些安排、分派和程序。在召会事奉中最重要的事,乃是照顾人。我们作为身体的肢体,若不知道如何照顾不信者,就无法结果子;我们若不知道如何养育年幼的信徒并帮助他们往前,我们所带进召会生活的人可能会离开。因此,凡有渴望作祭司事奉主的,必须学习如何接触不信者,并照顾年幼者和初信者。我们必须学习、受训练并受操练,知道如何帮助不信者得救,并帮助初信者在召会中随主往前。这是事奉聚会主要的负担。

对人有负担并在配搭里照顾他们

我们都必须有负担照顾人。无论我们多爱主并在生命里长大,若没有人在我们的照顾之下,我们在事奉上就仍有短缺,我们也失去我们的功用。我们的功用不只是在聚会中说话或祷告;我们的功用主要的乃是照顾人。因此,我们必须应用我们属灵的力量结果子并喂养年幼者。我们需要更有负担并为这事祷告。我们甚至应该有负担到一个地步,能与人一同禁食并儆醒祷告,呼求说,“主阿,使我们对不信者和年幼的信徒有负担。”虽然我们身边也许有数以百万计的人,但寻求主的人数太少了。一面,我们感谢主,祂答应了我们先前为着人的祷告,但另一面,我们不该满意于我们目前的人数。我们身处“大海”,到处是“鱼”,但被带进主恢复里的并不多。我们必须有负担将人带进来并照顾他们。我们在这里,不是仅仅为着属灵。我们在这里是为着主的权益,为着祂的国度,并为着祂的旨意行在地上,如同行在天上。(太六10。)这必须借着我们实行出来。

我们若有负担照顾人,就会学功课,知道没有任何个人足以担负这责任。反之,我们会学习与几位弟兄或姊妹配搭,至终与全召会配搭。我们也许觉得受主引领,要与某几位圣徒配搭,照顾一些不信者或年幼的信徒。这样,我们可以来在一起祷告。有需要时,我们甚至可以与更多圣徒聚集,好互相帮助。若是还不够,我们可以将我们的负担带到召会的事奉聚会中。若是身体所有的肢体都这样尽功用,许多不信者必定会得救,年幼的信徒也会受到妥善的照顾。这样,我们就成为初信者的“保父”和“保母”。作父母的都知道,他们必须长时间以耐心和爱养育他们的儿女。我们若不这样照顾新人,我们所施浸的许多人至终会离开。

我们也许一般性的对人有负担,但缺少明确的负担。我们不该仅仅说,我们对我们城市里千千万万的人有负担。我们必须能确认我们对谁有负担。然后我们也必须有正确的配搭。我们若真对某人有负担,就需要与身体配搭,照顾那人。我们若都这样作,就不仅会看见生命里的增长,也会看见人数上的加增。

我们必须明确的祷告,将这些事带到主面前。凡是渴望有分于祭司体系事奉主的弟兄姊妹,都必须对某些特定的不信者、和初信或年幼的信徒有负担。不仅如此,我们都必须学习与身体配搭,而不是仅仅独自背负。我们若不是这样作,也许会退回到基督教的老路,来聚会只作旁观者,观看并批评带领的人。我们必须祷告,使我们蒙拯救、蒙救拔脱离这老路。我们若将这事带到主面前祷告,就会以活的方式完成许多事,我们的人数也会增加。


第二章  为人施浸使他们完满经历神的救恩,以及在召会中配搭事奉

读经:约翰福音三章五节,马可福音十六章十六节,彼得前书三章二十节。

为人施浸使他们完满经历神的救恩

当人承认他们信主时,我们该毫不迟延的为他们施浸。按我们的历史,许多人在公开聚会里作过这种承认,后来却退去了,因为我们没有正确的顾到他们的受浸。我们可将受浸比作签订合同而完成商业交易。“合同”一旦签订了,人就再也不能退却了。同样的,我们必须操练我们的灵用活的信心为人施浸。在马可十六章十六节,主耶稣说,“信而受浸的必然得救,不信的必被定罪。”信和受浸是接受神完全救恩完整一步的两部分。在基督教里,许多人使受浸变作仅仅形式或仪式,有些人甚至宣称,人若非在他们的宗派里受浸,就没有得救。然而,召会若正确的为人施浸,圣灵会尊重我们所作的。我们听过许多人受浸的见证。有些人因着受浸病得了医治,许多人借着受浸埋葬了世界,并蒙拯救脱离了世界。

彼前三章二十节说,“就是向从前在挪亚预备方舟的日子,神恒忍热切等待的时候…;那进入方舟,借着水安全得救的不多,只有八个人。”这意思并不是我们借着受浸的水得救,如一些人所教导的。这八个人是借着方舟得救,而不是借着水本身得救。我们借着基督的救赎蒙拯救脱离神的定罪,但我们是借着水蒙拯救脱离世界。洪水分别这八个人脱离世界。同样的,以色列人是借着羔羊的血蒙拯救脱离神的审判,但他们是借着红海的水蒙拯救脱离埃及的暴虐。(出十二3,12~13,十四22,27~30。)以色列人经过红海以后,再也无法回到埃及。既使他们想回去,水却将他们分别出来了。我们需要救恩的这两面。我们需要借着基督的血,蒙拯救脱离神的定罪,我们也需要借着受浸的水,蒙拯救脱离撒但的暴虐和世界。这就是相信和受浸的意义。

我们不可使受浸变作仅仅一个仪式。反之,受浸乃是福音的一部分,是神完全救恩的一方面。为此,我们最好在会所预备一个受浸处。每次我们聚集时,无论是祷告、研读、听信息、擘饼或传福音,我们该预备好为人施浸。在聚会将结束时,负责弟兄可以问是否有人信了还未受浸。若有的话,服事者就要准备好,为他施浸。这是主恢复的一个项目。在使徒行传里,没有一个人信了主耶稣还需要等候受浸的。反之,一个人一信主,就立刻受浸。(二40~41,八35~38。)我们必须将受浸当作实际来实行,而不将受浸当作仪式。一个人若饿了,我们不会让他久候数日,等我们预备饭食;我们若这样作,他可能会饿死。同样的,我们传福音使一个人得救了,也不该等候,乃该立刻为他施浸。

在约翰三章五节耶稣告诉尼哥底母:“人若不是从水和灵生的,就不能进神的国。”在马太三章十一节,施浸者约翰告诉法利赛人:“我是将你们浸在水里,叫你们悔改;但那在我以后来的,…要将你们浸在圣灵与火里。”因此,“水”和“灵”这两个字对尼哥底母应该是浅显易懂的。从水生,就是在受浸的水里了结旧人同旧人的历史,如同过红海了结了以色列人在埃及的历史,为他们展开新的历史。除此以外,从灵生,乃是在新造里得着重生。我们传福音时,必须将人指向耶稣的血,使他们得着洁净,并将人指向水,使他们被埋葬。然后,圣灵若在他们里面有响应,他们会立刻起来受浸。他们也许说,“我要被埋葬。我不想再在旧世界里了。”我们见过那灵这样的运行。在中国有一位年长的神学家反对受浸,坚持洒水就够了。然而,有一天他在一个山顶上,圣灵眷临他。他从山上跑下来时,看见一个水池,就跳进池子里,埋葬他的旧人。这是真正的受浸,不是仅仅仪式而已。

我们不在意关于受浸的传统教训。反之,我们在意圣经;圣经中最少有三处经文—约翰三章五节,马可十六章十六节,和彼前三章二十节—清楚的说到受浸。从现在起,我们必须帮助人,不仅相信耶稣的血,也在水里受浸,使他们完全得救,也就是说,不仅从灵生,也从水生。旧人必须埋葬,新人必须在灵里产生。

在召会中配搭事奉

在每周的事奉聚会里顾到事奉的需要

最近,我们定规一周用一晚出去接触人。然而,许多弟兄姊妹用那个晚上聚会。聚会多于作工,是使“将帅多于士兵”。事奉聚会已经包含一切与事奉有关的事,所以只要将需要带到这个聚会就够了,不必为此另外花一个晚上;这会使我们有更多时间实行接触人。这样,一周有一晚可用作事奉聚会,一晚可以出去看望人。

我们即是真正的服事者,真诚愿意在召会中并在配搭里事奉主,在事奉聚会里就可以办许多事。这需要我们在交通中彼此敞开。我们不^像陌生人一样的彼此对待;反之,我们是弟兄姊妹,是在一个家庭中的“亲人”。我们若在交通中敞开,就能彼此帮助。比如,有些人也许有某些关于召会事奉的问题。他们不该把这类问题留在自己心里,乃该把这问题带到事奉聚会里。我们不该害怕因着这样发问而暴露自己。有时被暴露一点会拯救我们。我们必须学习彼此敞开。

召会执事室的目的和功用

执事室是配搭的中心。若只有几位圣徒来在一起事奉,就不大需要一个执事室。然而,当召会实际的彰显有了扩增时,就需要有配搭。一旦弟兄姊妹到达一定的人数,就不容易保存他们的住址和电话号码。在这样的情形里,执事室就可以作为这项功用的中心。执事室也可以调配不同大学校园里的学生工作。一个人若要上当地的一所大学,想知道那里青年工作的情形,他可以接触执事室寻求交通。然后执事室可以让他知道那里的服事者、学生和聚会的情形。在各校园服事的人,应该一直让执事室知悉他们的聚会与活动。这也会帮助召会的负责弟兄知道各项服事的配搭与活动。

弟兄姊妹也许有接待或主日儿童照顾的需要,这也需要执事室作配搭的中心。执事室可以应付圣徒许多实际的需要。执事室不是我们事奉的焦点。我们对主最主要的事奉,是照顾不信者和年幼的信徒。然而,我们作为基督的身体照顾人时,需要一个中心来为着我们的配搭。

顾到事奉团体的一面

因着主的主宰,每一件事总有两面。一面,我们需要个人接触主;另一面,我们需要团体祷读一同享受主。否则,我们与主的接触就不平衡,我们会像“没有翻过的饼”,(何七8,)一面烤焦,另一面却是生的。顾到一件事的两面,就像用两条腿站立,会使我们平衡、稳当。按这原则,我们对主的事奉,有个人和团体这两面。许多时候我们单独事奉主,但许多时候我们是团体的事奉祂。就某种程度说,我们也许单独、个别的照顾一位新人。尽管如此,到了某个时候,我们必须以团体的方式帮助他。有些实际的事,我们若能自己作,就不必叫别人担负;但许多时候我们需要别人的帮助。比如,一位弟兄若需要搬家,就该有一班有爱心的弟兄姊妹,在执事室的调度下,按着某种安排帮助他。这种在实务上的关联,甚至能在属灵一面帮助人。退后者会得着恢复,冷淡者会因着这种帮助而被温暧。


第三章  与人配搭照顾不信者和初信者

读经:约翰福音十五章一至五节,二十一章十五至十七节,雅歌一章二至四节,七至八节。

事奉的三个主要方面

照顾不信者和初信者

我们说到召会事奉时,不是指我们在主日的敬拜。反之,召会的事奉乃是基督身体的功用。这事奉有三个主要方面。事奉的第一方面是我们结果子并喂养小羊。(约十五1~5,二15~17。)无论我们作什么并且作多少,若不结果子并照顾小羊,我们的召会事奉就是空洞的。我们在这里,不是仅仅为着外面的事奉;我们在这里是为着结果子和喂养小羊。我们可将我们的事奉比作农场。农场的工作是照顾家畜,不仅是维持农场井然有序而已。同样的,我们事奉的对象乃是人,就是我们所结的果子和所喂养的小羊。一面,我们都该有一些不信者在我们的照顾之下;另一面,我们也该照顾一些初信者。这是事奉的主要方面。

我们有一个危险,就是当我们寻求主以得满足时,也许忘记要照顾群羊。在雅歌里,主将寻求者带到祂的喂养和安息里,但祂也嘱咐她要牧放山羊羔。(一2~4,7~8。)我们寻求从主得着喂养和安息时,不该忘记年幼的信徒。我们若声称是在召会的事奉里,就是在祭司体系里,并尽身体功用,却没有人在我们的照顾之下,我们就有问题,我们的事奉也是空洞的。因此,我们都必须核对我们是否有不信者、年幼的信徒、较软弱者、或退后者在我们的照顾之下。我们必须照顾“山羊羔”。

原则上,我们该尽力一周预留一个晚上为着照顾人,或是出去接触他们,或是邀请他们到我们这里。那个晚上不是为着我们自己聚会的时间,那是照顾别人的时间,为着照顾不信者,或是年幼的信徒、初信者或软弱的信徒。对于如何分配工作和责任,没有固定的规条或成规。比如,一个人若正照顾一两位不信者,他必须负起责任为他们祷告,与他的小组分享这个负担,并找到合式的时间探望他们。

在美好的配搭中事奉

第二,召会中一切的事奉必须在美好的配搭中进行。全宇宙中只有一棵真葡萄树,我们是这葡萄树的许多枝子。(约十五5。)这些枝子不能独立,因为他们不仅需要葡萄树,也需要所有其他的枝子。因此,在召会中需要有正确的配搭。弟兄们必须与姊妹们配搭,年幼的必须与年长的配搭。这配搭对我们的结果子和喂养小羊是很大的帮助。我们都必须学习如何以配搭的方式,而不是独立、分开的行动并事奉。尤其在校园里的学生弟兄姊妹,必须学习彼此配搭。他们即是基督身体的肢体,无论他们在校园里作什么,都必须在配搭里为着身体而作。

顾到召会实际的事务

第三,我们若以为我们即是属灵的,作的是属灵的工作,所以,我们在召会的事奉中,就不需要有实际的事务;这是错误的。我们要有正确的配搭,就需要执事室,好正确的处理召会实际的事务。照顾果子和小羊即是重大的任务,我们就必须以配搭的方式进行,并在事务上有正确的配合。

不靠正式的指派,乃凭召会配搭而事奉

我们最好不要以正式指派的方式照顾人。我们不是组织;我们乃是生机体。若是有一些不信者信了主且得救了,他们该自然而然受到弟兄姊妹的照顾。若只因弟兄姊妹在等候指派,以致没有人照顾他们,那是可怜的光景。新人若自然而然被顾到,就不需要正式或定规的指派。然而,也许三十位新人中,有二十五位受到照顾。在这样的情形里,负责弟兄该作合式的监督者。按他们的监督,他们该知道有五个人没有受到妥善的照顾,经过适当的考虑后,他们可以与某几位弟兄或姊妹交通,请他们拿起负担照顾这五个人。每件事必须按情况和实际的需要而作。我们也许偏好规条,因为照章行事很容易。然而,这是知识树的原则。生命树是没有规条的。我们不需要教导儿童呼吸;他们若有生命,自然而然就会呼吸。同样的,我们若是活而尽功用的,就不需要正式的安排。信靠安排指明我们是死的,失去了功用。

执事室的正确功用

执事室的功用不是控制事奉。执事室只是配搭的中心。召会的事奉若有美好的配搭,就不需要由执事室,甚至不需要长老们来作一切的事。弟兄姊妹中间有一些人,可以在与长老们的交通里,在传福音的事上尽监督之责。他们会注意有多少人得救,并把受浸者的名字、地址、和电话号码交给执事室。这会让我们知道,有多少初信者受到照顾。执事室有责任维持这些记录,但没有责任指挥传福音这件事。召会的各项服事不在执事室之下。执事室只是保存记录并支援这些事奉。

已往曾经有人误解执事室的功用,以为执事室是对各种事奉行使监督之职;这是错误的。我们不是从执事室接受领导,我们也不向执事室“报告”。弟兄姊妹若等候执事室的指示,召会的功用就瘫痪了。我们不需要等候这种指示。只要我们背负某种责任,就必须按我们的负担与主一同完成。然后,为着配搭的缘故,我们该一直让执事室知悉我们所作的。这样,执事室才能保存正确的记录。

学习适应别人而在配搭里事奉

我们甚至不需要等候从长老来的明确指示。这也会杀死我们的事奉。我们一旦被派定在某个范围里服事,就该在与长老们的交通里,与主一同执行这服事,不必在一切细节上向长老们请示。那些受指派担任某项服事的人,该来在一起祷告并寻求主的意思;然后他们该按他们的感觉尽功用。他们若觉得,所作的也许与别人有冲突,就该与长老核对,也与执事室的记录核对。这是顾到我们配搭正确的路。一面,我们不该独立;我们必须绝对的顾到配搭。然而另一面,我们不该墨守成规,也不该受人手控制。每一个人,甚至是最小的弟兄,都有自由按着他在主面前所得的感觉行事。这是即不受捆绑,也不在肉体里自由;以上两样都是极端。反之,我们有自由,但我们也彼此配搭并倚靠。

我们可将这比作在篮球队里打球。一面,球队需要配搭;但另一面,球员可以在对的时间自由打球。球员随意而行固然不对,但什么也不作,非得听命行事也不对。一个人在球队里必须适应这球队,并学习这球队打球的方式。然后按这球队的方式,他有自由凭感觉作他所该作的。

在我们的经历中,我们见过许多与事奉有关的情形。比如,曾经有一位很能干的姊妹认为自己什么都能作。她非常渴望热心为主工作,但她是按自己的方式作。这造成了许多冲突。然而,当她受到带领弟兄们调整时,她就失望而放弃事奉。这完全是错误的。对的路不是放弃事奉,乃是学习如何适应而事奉,谦卑的请教弟兄姊妹作事的正确方式,并敞开接受改正和调整。我们不可放弃;反之,我们必须忘记我们的老路,并学习接受别人的教导。我们一旦在球队里,就该学习以新方式打球。一面,我们打球,另一面,我们学习。然后我们越受调整,就越会打球。我们都必须在身体生活里,并学习适应召会的事奉。那些观察过我的人都知道,我在一地所作的,和我在另一地所作的,不一定相同。这是因为当我到了不同的地方,就入了另一支球队,我是按着该球队的方式“打球”。这听起来容易,但在实行上并不容易。

当我们太在意规条时,就落入墨守成规的情形里;但是当我们一点也不在意规条时,却又流于独立。有些人也许说,“那么我该怎么作?在召会中事奉太难了。我向右转不对,向左转也不对;最好放弃事奉,被动的坐在聚会里就是了。”这是错误的。虽然我们也许不用“放弃事奉”这辞,但我们也许仍有冷淡或消极的态度。若是这样,这意思乃是,我们还没有学习如何适应情况。我们若爱主,就需要受调整。我们不该在意自己的方式。我们该为着结果子和喂养小羊的缘故,使自己降服于别人的方式。我们不在意自己或自己的方式;我们只在意主见证的扩展。因此,我们必须受调整。我们若适应别人的方式,就能为主完成一些事。因此,我们都必须学习配搭和自由这两面。我们不可墨守成规或坚持任何事。只要我们结果子并合式的喂养小羊,我们所作的就是对的。

我请求你们将这事带到主面前。我们不该讨论作事的正确方式。反之,我们首先必须有负担照顾别人。我们都需要到主面前祷告,也需要对人有负担,照顾不信者和年幼的信徒。这是最重要的事。召会应该专特的祷告,使弟兄姊妹都对这事有负担。然后我们就能出去,借着实行而学习事奉。最重要的,是有负担照顾别人。


第四章  积极配搭事奉以结果子

我们有一个危险,就是也许多方谈论召会的事奉,却没有真正的照顾人。我们可以将这情形比作农场里没有牲畜。没有活的动物,这样的农场就不过是表演。我们都需要祷告,使我们对这事有负担—照顾不信者和幼嫩与软弱的信徒。我们不该说我们没有恩赐作这事。每一个人都有结果子的恩赐。我们也许没有恩赐教导人,但仍必须有负担照顾人。召会中的每个肢体都必须照顾人。一面,我们照顾不信者;另一面,我们照顾幼嫩的信徒。我们该一直将人带来归主。我们没有正式的神职人员和牧师;反之,我们实行新约祭司的职分。(彼前二5。)在这祭司职分里,每一位都必须将人献给主。因此,我们应当操练灵,祷告,并有负担照顾人,且将新人带到召会里。

在正确的配搭里事奉,以照顾人

在前面一章里,我们用篮球队来说明我们事奉上的配搭。一个队员需要与其他的队员配搭着打球,他没有自由喜欢怎样打球就怎样打球。然而,这意思不是说,当球传给他时,他I有自由,或者他该等候指示。在召会里,我们有长老监督召会的事奉,在长老职分之下有执事和女执事担负各种责任,如安排传福音和看望圣徒的事。然而,这意思不是说,那些在各面服事上领头的,必须等候长老的指示。反之,他们有自由一起祷告,考量需要,寻求主的心意。长老们若觉得有事情需要交通,服事者就该接受长老们所交通的,但那些担负事奉责任的不该被动的等候长老。长老们并不担负每一面服事的担子;他们仅仅监督事奉。实际的服事是在许多弟兄姊妹手中。

同样的原则,在各项服事中的弟兄姊妹,不该总是等候服事中领头者的指示。这些领头者主要是像长老们那样的监督,考量情况,看看是否有事情被忽略了。我们可以用召会传福音为例来说明。那些在这事上领头的,监督、察看是否每一位相信主的人都受到照顾;但若有人有负担照顾新得救者,他就该这样作,不须等候领头者的指派。等候指派是太组织化了。我们必须蒙拯救脱离组织的路,并作为生机体,就是基督的身体而往前。

在传福音上领头的,若观察到有些新得救者没有受到照顾,他们就该负责考量谁该照顾这些人。他们可以将这个负担带给某位弟兄或姊妹,但这位弟兄或姊妹仍有自由选择是否接受这负担。这样,所有的新人都会受到照顾,没有人会被忽略。这全然是在组织的路之外。

任何人都不需要等候指派。我们若有负担带人归主,无须正式的与别人讨论这事。我们只该借着照顾人而实际的事奉。我们无须正式的讨论;我们只该出去,借着操练而学习,不是借着讨论。然而,领头者总该尽监督之责。有时他们要问某位弟兄关于一位新人的状况,并鼓励这位弟兄不要疏于照顾。这是在事奉上正确的配搭。

福音访探组的领头者应当作记录,到底有多少新人在该组的照顾之下,并把一分复本交到执事室。这有多面的用处。长老们若想要知道福音探访的情况,他们无须接触所有的领头者;他们只要查看执事室的记录。这样,他们就能决定,有多少新人是预备好可以受浸的。如此,执事室就是各种事奉配搭的中心。一面,我们不是组织,我们乃是生机体,实行正确的祭司职分;另一面,我们有真实、正确的配搭。这样,全召会就以活而配搭的式事奉,作为身体,在元首之下,以正当的等次尽功用。

我们需要在生命和人数上有增长

我们在此不是仅仅维持一个会所,或各种事奉;我们在此乃是照顾人。我们若照顾人,年复一年,就会看见在人数并在生命上有增长。一直增长是全然正确的;开始时仅有少数人,十年后仍只有同样的人,这全然是错的。我们必须一直繁增并增长,越快越好。我们必须是“得灵魂者”,一直寻找不信者、幼嫩的信徒和退后者。我们不该夸口有好聚会。我们也许年年有好聚会,却没有增长,甚至可能人数减少。我们若没有繁增,产生新人,我们就错了。四年之后,大学里的弟兄们就会离校;但他们离开之后,该有更多新人留在那里。我们需要后继有人。我们都必须对此有负担。

我们感谢主,祂答应我们许多的祷告。我们在美国第一次特会之后,在一九六二年最后一天夜晚,我们守夜祷告,我们多数人都祷告说,“主阿,给我们扩增。”无疑的,主实在是答应了这祷告。然而,我们不该满意。既使我们现今的人数增加三倍,我们仍不该满意。我们盼望看见我们所在地有成千上万的弟兄姊妹。洛杉矶地区有数百万人,若每一千人中有一人得救,我们中间就会有几千位信徒。我们还差得很远。因此,我们灵里都必须有负担照顾不信者、年幼的信徒、退后的信徒和软弱者。

召会必须为此祷告。我们感谢主,弟兄姊妹在生命上并在召会实行上一直长进。然而,在生命上长大是为着结果子。一棵树长大成熟,就结果子;若不结果子,就需要被修剪。(约十五1~2。)我们期望到明年,人数繁增一倍,这并不过分。在一九四九年,我们在台湾的头一年,就繁增了三十倍,从原有的三、五十人,增加到一千以上。三百六十五天内带一人归主并不过分;我们若都这样作,人数将要加倍。我们都必须对这事有负担。有太多的排聚会并不好,更好的是有负担实际的作工,以带进更多人。

我们出去借着带进人而事奉时,必须顾到我们的配搭。我们不是个人“打球”,我们乃是在球队里。我们是身体上许多肢体当中的一个肢体。在我们肉身上,手臂必须顾到其上的肩膀和其下的手。同样的,虽然我们的事奉有某种自由,但我们也要与众肢体维持好的配搭。我们绝不该控制别人,迫使他们等候我们的指示,因而压抑了他们。反之,我们该一直试着帮助他们,供应他们,留意他们,鼓励他们尽所能的服事,并帮助他们往前。领头者该尽所能的察看,各种需要是否应付了,还是被忽略了。领头者该竭力给圣徒提供帮助,为他们的事奉开门并铺路。

对人有负担,过于对事奉的作法有负担

一个特别的负担或需要,若影响全召会,我们就可以在召会的事奉聚会中考量;但若只是与少数弟兄姊妹有关,这少数人可以在排里顾到这负担。然而,这不该成为律法。关于召会的事奉,新约没有给我们律法式的指示。在实务上,就如整洁会所,最好是以即定、一律的作法来作;但我们最后可能放弃一种作法,而采取更好的作法。然而,我们在福音探访和供应别人的事上,绝对不该守律法。我们所作的该按照需要、实际的情况、和主的引导。

我们的事奉主要是在于负担,不在于作法。我们必须对人的灵魂有负担,只在意他们被带到主面前。一种作法若帮助人得救,我们就采取。这样顾到负担,会帮助我们避免难处。在召会中我们不喜欢听见难处;有难处的人才会注意难处。我们若受主训练,对于难处就会视而不见,并说,“主是美好的,祂的恩典是够用的。”我们能采取任何作法,因为我们的目的不是顾到作法,乃是要卸下顾到灵魂的负担。我们若记住这点,就会得着许多实际的帮助。

有难处的人总是看见难处,但我们若实在对人有负担,我们就不会专注于难处。当两个妇人在所罗门面前争论谁是男孩的母亲,真正的母亲只在意男孩无论如何要存活。(王上三16~28。)她好像说,“我是真正的母亲,我只在意他。只要他活着,我不在意他是归她或归我。”同样的原则,今天无论谁在召会中争吵,就不是“真正的母亲”,真正的服事者。我们若向主认真,受祂训练,对召会、长老、或弟兄姊妹,就不会发生难处。我们只会为圣徒并为召会中一切的安排赞美主。我们必须学习对照顾人有负担,而不受任何难处搅扰。

在召会的事奉上,我们总该按照实际情况和需要作事。甚至开车去一个地方,我们有时也许需要走不同的路。我们不该将任何事当成律法。为着我们的配搭,我们也许有某种规矩,比如,与执事室的联繋;但我们不该以即定、一律的方式作一切事。我们事奉的目标乃是照顾人。我们要正确的作这事,就需要处理一切事务,就如整洁会所、剪草、维持执事室。我们若没有正确的作这些事,人对我们的观感就不好。然而,我们的会所不仅仅是一种展示,乃是将人带来归主的凭借。事奉主最重要的事乃是照顾人。我们若以合式的配搭作这事,我们的事奉就会有果效。

不善于作生意的人也许抱怨他没有市场、时机不对、或者人没有购买力。他去那里都抱怨,说这里的市场太不景气,那里的市场太为难。他是有难处的人,因此总是发现难处。然而,善于作生意的人不论到那里都找着赚钱的路,他认为每一个市场、每一个时期都是他的好机会。(提后四2上。)我们事奉的效益总是有赖于我们被主对付有多少,以及我们从祂学习多少。这是召会事奉的原则。一位弟兄或姊妹也许只会破坏服事小组,但另一位也许点活、拔高这个小组,并使其丰富。我们到底使死人活过来,还是使活人死了,全在于我们自己,不在于别人。因此,我们必须学功课,绝不抱怨任何事。今天主需要一班人在生命上认识祂,并且有真实的负担一直产生果子。

已过曾经多次有人到我们这里来,争论我们所采取的作法。我告诉他们:“弟兄们,你若觉得要以某种作法作事,你就去作;但请给我们自由以我们的作法作事。”我们绝不该说服别人或表白自己,说我们是正确的。我们只该查问我们的作法是否有果子。作得对并没有多大意义;反之,我们总该有果子。我们只有时间以积极的方式作事,没有时间争论或辩论。不仅如此,我们不以任何方式控制召会的工作。我们的工作若有果效,只因我们靠着主的恩典,学了如何在祂面前事奉的功课。

我们必须学习结果子,而不在意争论。善于作生意的人顾到收益,而不在意作法。只要他赚钱,别人可以采取他的作法。在事奉主的事上也一样。我们不关心作法,但我们关心果效。一个月过一个月,一年过一年,召会必须结果子。必须有新人被带进来,年幼信徒和软弱信徒得着加强。只要我们有果子,就无须坚持任何作法。

我们看过,我们的事奉要有果效,就需要正确的配搭。我们的配搭不是要展示我们井然有序,乃是为着产生果子。我们惟一的负担就是带出活的人。只要能达成这事,我们的作法就是对的。我们必须学习有可塑性、有弹性,并且绝不拘泥规条。我们只该考量我们所作的是否有果效。使我们满意的乃是为主结果子,而不是有正确的作法。因此,我们必须学习不拘泥规条,不抱怨,不专注于难处。我们必须只以积极的方式事奉,好结果子。


第五章  将人结为葡萄树上的果子

读经:约翰福音十五章一至五节,帖撒罗尼迦前书一章三节,二章七节,十一节,罗马书十二章十一节,加拉太书四章十九节,马太福音二十八章十九节。

加拉太五章二十二至二十三节所题的果子,乃是在我们里面作生命之那灵的表显。然而,约翰十五章一至五节所题的果子,乃是指借着我们而生入基督里的人。基督是葡萄树,枝子是信徒。因此,枝子所结的果子乃是初信者。

将人结为果子的七步

将我们所认识之人的名字记下来

我们要将人结为果子,首先该将我们所认识之人的名字记在本子上─从我们的亲戚、朋友、邻居、同学和同事开始。若不这样作,我们也许以为我们只认识几个人,但我们若将人的名字写下来,就会发现我们认识许多人。我们这样开始作是很重要的。虽然我们蒙了重生,有了新生命,但我们仍不习惯活在这生命里。反之,我们大多活在堕落的生命里,这生命是懒惰的生命,有懒散的性格。因此,我们该彼此劝勉,以对的方式开始。为此,我们不只需要顾惜的母亲,也需要劝勉的父亲,(帖前二7,11,)嘱咐我们负起责任,采取这第一步,顾到我们所认识的人。

考量这些名字并在与主的交通中为他们祷告

第二,我们该考量所有这些名字,并在与主的交通中为他们祷告,求主使我们对其中两三位特别有印象。

以这几个人为我们的负担,经常为他们祷告

第三,我们必须以这几个人为我们的负担,经常为他们祷告。我们若活在灵里,圣灵会引导我们如何作这事。罗马十二章十一节说,“殷勤不可懒惰,要灵里火热,常常服事主。”我们为别人祷告不该变成规条,但我们也不该找借口,不该懒惰。守规条是错的,但懒惰更是错的。我们若灵里对主火热,就会知道是否该继续为某人祷告,或者该用我们的时间为其他人祷告。

找到路接触我们对其有负担的人

第四,我们也必须找到路接触我们对其有负担的人。有许多路可以接触人。我们可以拜访他们,也可以邀请他们来我们这里,或者寄单张、小册子、或信函给他们。简单的说,原则就是我们尽可能以正确的路接触他们。在主的工作上,没有“侥幸”。反之,我们需要信心的工作、爱心的劳苦、和盼望的忍耐。(帖前一3。)我们不该期望很快有结果。我们若能成就快速的工作,就不需要劳苦和恒忍。每年将一两个人带来归主,并带到召会生活中,就是成功的工作。甚至每年将一个人带来归主,也不是小事。我们若都带一个人归主,明年我们的人数就会加倍。这需要我们工作、劳苦并忍耐。

请求弟兄姊妹帮助我们照顾这些人

我们也许可以自行开始接触一个人,但至终,我们应当请求弟兄姊妹帮助我们照顾他。这是将人结为果子的第五步。我们靠自己不足以应付需要。我们除了将所照顾的人邀请到我们的家中,还应该邀请两三位弟兄或姊妹和我们一起。这对我们接触这些人会大有帮助。

将我们对其有负担的人带来聚会

第六步,我们该将这些人带来聚会。有时我们有召会传福音的聚会,但我们也需要许多家打开,不拘形式的传福音。这些聚会不该是形式的;家就该是家,不是聚会所。在这些聚集里,我们可以活而平常的作见证并自然的唱诗。这是得人最有效的路。慕勒乔治(George Muller)是在一个信徒家中得救的,那时有一些信徒在那里彼此交通。将人直接带到召会的聚会也许很困难,但我们若将人带到家中与少数人自由的聚集,我们就建立起桥梁,至终可以将他们带到召会聚会中。将人带来聚会需要前面的各步作为预备。我们不该期望作快速或容易的工作;反之,我们的工作必须受生产之苦。(加四19。)

人得救后立刻为他们施浸

将人结为果子的第七步,乃是当他们承认主而得救时,就该立刻为他们施浸。我们若迟疑,给新得救者太多时间考虑,那狡猾者仇敌就会进来告诉他们等一等再受浸。我们需要把仇敌的门关了。既使一位信徒在得救的确信上软弱,我们仍必须放胆,带着能力、圣灵并充分的确信,为他施浸,使他的受浸对他成为真实的。我们不该顾到形式;受浸对人必须是真实的。我们可以将聚会中的受浸比为在餐厅吃饭。没有一家餐厅会要求人等候一段时间才能吃饭。反之,人只要饿了,就可以来吃。照样,人只要相信了,就该受浸。

初信者若不借着受浸“上钩”,甚至短时间内就可能改变心意。每一个推销员都知道,要作成交易,就不该说得太多。他若说得太多,就不会成交。他该在对的时候,简单的请顾客签约;这样顾客就会“上钩”。我们都必须学习这样作。一个人一旦相信主,也公开承认了,他就该受浸。我们若将一个人带来归向主,不须等到下一个主日才为他施浸。反之,那些传福音给他的人,有地位和权利立刻为他施浸。有人也许害怕这样作太随便,会产生混乱;但我们如何作这事全在于我们的态度、灵和动机,并且这样作必须在那灵的引导之下。我们该像腓利一样,当太监相信了主,立刻就为他施浸。(徒八35~38。)

因着我们许多人生在传统的基督教里,并且仍在其影响之下,我们也许以为只有召会有权利给人施浸,个别的弟兄姊妹没有权利这样作。然而,这观念没有圣经根据。在圣经里,那些传福音的人就是施浸的人。马太二十八章十九节说,“所以你们要去,使万民作我的门徒,将他们浸入父、子、圣灵的名里。”我们若有权利传福音,也就有权利施浸。我们的受浸池该一周七天,一天二十四小时都预备好。我们不只在聚会时能为人施浸,并且随时有需昆都可为人施浸。

我们都必须学习得人的正确技巧。我们若操练上述七步,人就会被主“钩住”,无法离开。那些在传福音上背负责任的,应当察看弟兄姊妹是否实行这七步。我们若实行这事,到明年我们的人数就会加倍。我们都必须透彻明了,要将人结为果子,就需要实行这七步。否则,我们也许劳苦很多,却没有果效。

避免任何争论或争辩,并且儆醒,适时带人祷告

我们接触人时,该避免任何争论或争辩。我们只该积极的说到基督、生命、和我们在基督里所经历的满足。许多时候人成为信徒,不是由于清楚道理。我们不是仅仅给人知识。我们里面有活的一位,祂在我们所接触的人里面运行。我们的接触乃是铺路并开门,让圣灵摸着人,并在他们里面作工。我们若争论,或试图说服人,就可能因着激起人运用心思,而阻挠圣灵的工作。我们该避免激起人的心思,而只要使他们有印象,他们是饥饿的,需要这位基督来满足他们。

我们甚至在作见证时,也不该有太多教训;我们滔滔不绝的说话并不能拯救人。我们对人说话时,该信靠那灵,为那灵铺路,好让祂在人里面运行。我们说话时,信靠祂作祂自己的工。我们不信靠自己的说话和教训。只有圣灵能赐人生命,并使人重生。已过我们看过许多人得救,并不是借着心思的理解,乃是借着与主正确的接触。我们应当避免争论,而学习以正确的方式接触人;这是很基本的事。仇敌是狡诈的。我们与人谈话时,能在灵里感觉有争战。那恶者魔鬼试图激起人的心思。有时魔鬼也许甚至使用我们说得太多,而杀死圣灵的工作。我们必须儆醒,要避免这事并跟从那灵。

当我们与人谈话时,也必须儆醒,在适当时间祷告。许多时候,我们与人的谈话进行到某个时刻,我们就知道,时机成熟了,该请他祷告。那时,我们不该再多说什么。反之,我们应当与他一同祷告。他若说他不知道如何祷告,我们可以先祷告,让他跟着祷告。然而,若时机还未成熟,我们不能强迫他祷告;这会破坏他。我们祷告时,不该守宗教。我们若坚持人祷告时要跪下,等他找到垫子跪下时,祷告的时间已经过去了。祷告时间一到,我们不该作别的,只该立刻祷告。甚至说,“让我们到另外一个房间私下祷告,”也可能杀死祷告。那灵的工作是很细嫩的。慕迪有一次与人谈到得救的事,正当时机成熟该祷告时,有一位姊妹进来,用雨伞弄出响声。声音打岔了那人,于是很难再把他带回来祷告。我们与人谈到救恩时,必须一直在灵里儆醒,分辨“成交”的正确时机。我们需要操练前面说过的七个点,加上这两个实行的点:避免辩论,并且适时带人祷告。

我们与人接触,要灵里儆醒,活而机警,一直维持与主亲密的交通,并信靠祂

我们必须记住不要讲太多,不要争论,不要试图单凭教训说服人。我们只该以充分的确信接触人。我们若在灵里,就会一直儆醒,而领会圣灵的意思。祂知道真实的情况。有些人在归向主的事上进展太缓慢,我们若将所有的时间花在他身上,就是愚昧的。最好的路是跟随圣灵。一面,我们期望我们对其有负担的人得救;但另一面,我们可能也需要在别人身上劳苦。“海里的鱼”很多;不需要花太多时间想要“钩住”那一两条。作生意也一样。我们若发现不能与某人作成交易,就该往前找别人作生意。至终,借着我们的接触,某些人会被带进来。我们也许发现很难将某人带到主面前,但他的朋友比较容易被带进来。我们都必须学习在灵里儆醒,并且不找任何借口。我们若将这事付诸实行,就会看见我们在此所交通的作法都是正确的。

我们在为主所作的一切工作上,必须一直维持与主亲密的交通。只有祂知道我们在恰当的时候该对某人说什么话。如何接触人并对人说话,是没有规条的。反之,我们该作什么,乃根据情况和圣灵。因此,我们必须在灵里儆醒、活而机警。我们甚至不能重复我们已往所作的。我们必须信靠主引导我们,在某个时候,以活的方式说一些话。我们若试图用争论或单凭教训说服人,就会拦阻那灵的工作,并激动人的心思。我们必须避免这事,一直维持自己与主有亲密的交通。这样,我们就会时时知道要说什么。这是作工有效的路。

我们必须灵里火热,殷勤不懒惰,实行前面七个点,不仅一时,乃是一生都经年累月如此实行。仅仅立志作这事,并不管用。反之,我们若灵里火热、活而机警、儆醒,并且一直与那灵是一,这样,年复一年,许多人就会借着我们被带来归主。


第六章  接受负担照顾不信者和初信者

一面,我们需要照顾一些不信者,另一面,我们也必须照顾初信者。照顾不信者乃是结果子,照顾初信者乃是养育那些我们所生的人。我们没有人该说自己没有恩赐作这事。每一个人都有能力生养儿女。就属灵上说,借着第二次出生,我们也有能力照顾不信者和初信者。我们都必须作这事;没有人有任何借口不作这事。

接受召会对照顾幼嫩信徒的负担和嘱咐

领头的弟兄们该花一些时间和力量,嘱咐众弟兄姊妹拿起照顾幼嫩信徒的事。比如,他们可以与一位弟兄核对,问他有几位幼嫩信徒在他照顾之下。我们都由新生命所生,但我们大部分都仍活在旧生命里,而这生命是懒散的。我们若已经得成全,就不需要人嘱咐我们。然而,现今我们仍太懒散。因此,我们必须接受恩典,并乐意受年长弟兄姊妹的嘱咐和帮助。我们不该以为,我们是否照顾别人是我们自己的事。反之,这乃是召会的负担,成了我们的职责和责任。人在我们当中经常聚会,却没有照顾任何幼嫩的信徒,是不对的。虽然我们不强迫任何人作这事,但彼此嘱咐仍是该有的。

不仅如此,没有人该说,因着许多弟兄姊妹都在照顾人,所以没有留下人给我们照顾。我们总是有更多的幼嫩者等着我们照顾。因此,我们必须担起一些负担。若有人不知道他该照顾谁,负责弟兄可以引介他接触一些幼嫩的弟兄。他若觉得这些幼嫩者不适合他,弟兄们可以帮助他领会,每一个人都适合他,他也适合每一个人。同样的,他若觉得自己无法作好这事,弟兄们可以嘱咐他要借着作和犯错而学习,因为什么都不作,要比犯一些错更不好。我们必须这样使人有负担。

并非等候分派,乃从主直接接受负担

一百多年前弟兄们使用“普遍的祭司体系”这辞。然而,很少信徒实行普遍的祭司体系。我们不该仅仅有这辞或教训,我们必须实行这事。要实行祭司体系,不只要来聚会,操练我们的灵说一些话,也要传福音,照顾不信者,并照顾初信者。在召会中我们需要有“婴儿室”以照顾小婴儿。

神所造的一切都有两面,就如左右、前后和上下。召会的事奉也有两面。一面,事奉的领头弟兄要监督;但另一面,众圣徒都有完全的自由以活的方式生活、行动、并事奉主。召会有地位、立场、和权利嘱咐弟兄姊妹照顾人,但我们不该等候分派。我们是活的生机体,不是组织。因此,我们该预备好,乐意并很活的照着主直接的引导,担负责任照顾一些幼嫩的信徒。我们该与主办交涉,并为此祷告,说,“哦,主阿,给我负担,并给我一些幼嫩的信徒。”主总是乐意答应这样的祷告。我们若这样祷告,主就会把一些人印在我们里面。早晨这样祷告之后,也许在晚上的聚会中,有些幼嫩者就来寻求我们的帮助。我们里面的圣灵也许立刻说,“这些就是你所该背负的人。从现在起,你必须照顾他们。”我们该乐意以活的方式接受这种负担。

领头者在照顾人的事上的功用

弟兄姊妹若担起这负担,在这项服事上的领头者该记下一切受他们照顾之幼嫩者的名字。正如在整洁服事上,正确的领头者知道会所里有多少张椅子,并在执事室里留有记录;照样,在看望圣徒这项服事上的领头者,也该将需要照顾的幼嫩者作成记录,他们就能注意是谁在照顾他们每一位。这样,他们就知道是否有人没有受到照顾。然后他们可以就着这些人有交通,去接触那些尙未拿起负担的弟兄们,将这些幼嫩者分派给他们。这会使我们在看望圣徒的事上有好的开始。

领头者该花额外的时间,研究幼嫩者真实的需要是什么。照顾幼嫩者的弟兄姊妹若不足以应付他们所有的需要,领头者就可以与长老们交通,开辟一些聚会,给幼嫩者一般的帮助。然而,幼嫩者也许仍有特别的需要。弟兄姊妹若不能顾到这些需要,领头者就该再次作些事给与帮助。

在召会中,有长老们和服事上的领头者。我们不实行任何一种控制,但我们该乐意受长老们和领头者检核,并坦诚的敞开自己。一面,我们该知道如何将某些事保密,但另一面,我们该将那些事向合式的领头者敞开。我们若发现一位弟兄有难处,我们不该暴露他的短处;但长老们若来交通如何帮助他并解决他的难处,我们就该向他们敞开。然而,领头者必须学习说话不随便,乃要将这些事保密,甚至到一个地步,不将这些事告诉自己的配偶。这不是将这些事留在“暗中”,乃是为着别人的益处而保密。我们必须学习不作散布“新闻”的“记者”。

我们若不向领头者敞开,一个人的难处也许就得不着解决,但我们若一起交通并祷告,就会找出路来。凭我们自己也许很难找到路来帮助一个人,但我们若与领头者透彻交通,主会给我们亮光。这是基督身体的原则。我们若实行身体的原则,一切的问题都会得着解决。

由以上这些交通我们能看见,领头者有许多要作的。长老们为召会担负头一层责任,但他们并非自己直接执行服事,并且他们也不控制。反之,他们监督情形,好知道如何给与帮助,应付需要并解决难处。服事上的领头者原则上也作同样的事。我们若这样实行,就会有刚强的召会,将人结为果子,并养育他们。我们都必须祷告,使这实行能在召会中建立起来。经常聚会的弟兄姊妹,都必须有负担照顾人。这样,身体就会以活的方式事奉,一直带进不信者,并养育幼嫩的信徒。许多不信者和幼嫩信徒会受到好的照顾,召会就会持续有生养。在这几章里我们不是传达纯粹的教训;我们必须将这些事付诸实行。

虽然其他事务服事的项目,就如整洁会所,似乎与照顾人无关,但我们仍需要这些服事。我们不是想要展示我们的会所,但我们应当保持会所整洁,好将人带到主面前。我们可以将这事看作是间接的事奉。然而,我们直接的事奉乃是将不信者带到主面前,并照顾幼嫩的信徒。

与照顾人有关之实际的交通

问:我们若对某人有负担,后来发现另一位弟兄也对这人有负担,我们两人是否都该照顾他?

答:两人照顾同一人很好,这会把你们带进搭配里。你不该说,因着有别人照顾那个人,就不需要你照顾他了。反之,你们可以一起交通并祷告。有时,我们也许需要几位弟兄照顾同一人。这种配搭将是试验,暴露我们在那里。我们不该想要一直独自作工。我们若发现有难处,就该去找别人交通,从他们接受帮助。既使我们觉得有把握自己能作一件事,我们仍该与别人有交通,因为我们总可以从别人学到新的事。两个人总比一个人好,三个人又比两个人好。(传四9~12,可六7。)我们必须学习功课,一直持守身体的原则。

问:以上的交通是否只适用于照顾与我们一同聚会的初信者,或者也适用于没有与召会聚会的信徒?

答:我们首先必须照顾经常与我们一同聚会的幼嫩者,但我们若有更多时间,去照顾别人也很好。然而,我们也许没有时间。召会中的服事若正确进行,我们就会被我们所生的所有新人占满。我们若没有担起结新果的担子,我们的人数年年一样,就不需要养育儿女。然而,我们若生了孩子,他们就需要受养育。有一天,我们将看见我们中间有许多出生、许多受浸、和许多需要。

问:我们若将一个人带来归主,我们是否该自己照顾他,或者别人也该有负担照顾他?

答:许多时候我们需要与别人分担担子。比如,我们若带一位亲戚归主,也许很难进一步帮助他。在这种情形里,我们可以作联络人,将别人带进来照顾他。我们该以活的方式学习这些功课,而不把任何事作成律法。我们所作的,在于情形和需要。

问:幼嫩信徒是否也该照顾召会中的其他人?

答:照顾幼嫩者的一条路,乃是将他们带进与我们相同的负担里。当我们尽职责时,那些在我们照顾下的人也会自然而然的学我们。这是生养更多儿女的路。我们必须建立这种活的、尽功用的身体生活,一直产生初信者。我们所走的路,不是雇用基督徒工人作这事,乃是建造基督的身体,好在祭司体系里为主作工。这祭司体系主要的工作乃是带进不信者,并养育幼嫩的信徒。长老们若监督,领头者担起某些事奉的职责,众信徒都服事,以产生初信者,并养育幼嫩者,召会就会在生命上、在人数上、并在基督丰满身材的度量上增长。(弗四13。)


第七章  作一个在灵里的人以照顾初信者

借着在我们灵里接触主,作一个活在祂同在里的人

我们要帮助人,特别是帮助幼嫩者、软弱者和退后者,就必须借着在我们灵里接触主,作一个活在祂同在里的人。我们必须在灵里活泼、新鲜并常新,借着操练我们的灵,持续不断、随时接触主,好使我们的灵得加强、被复苏并得更新。我们不该带着任何老旧的东西接触幼嫩的信徒。反之,我们必须得着力量、复苏、生命的新样和灵的新样;(罗六4,七6;)这些乃是我们接触新人的基本元素。我们要帮助人,首先必须借着接触主而得帮助,使我们的灵一直得复苏、更新、加强、拔高并释放。每当我们去接触人,必须给人印象,我们在灵里是新的,是复苏的。

不挑起人的心思,乃借着祷告将他们带进灵里

我们接触初信者时,也必须避免挑起他的心思。接触人时的危险与网罗乃是,他所说的某些话也许会试诱我们挑起他的心思。我们必须保守自己免去这试诱,而避免说太多,并转向灵、摸着灵、挑旺灵。青年弟兄若题出一个问题,我们不该尝试使他清楚,说服他,或仅仅借着回答问题来解决他的难处;这将过度挑起他的心思。反之,我们该安静等候,直到他说完话,然后说,“弟兄,我们可以一起祷告么?”我们不该回答、解释、教导或说服,反而只该一起祷告,因为祷告是从心思的挑动转向灵的操练。弟兄若软弱或退后,也许会说他不知道如何祷告。若是这样,我们可以祷读几节经文。我再说,这是要释放他脱离心思,帮助他转向灵。我们若将人从心思转向灵,我们就完成了百分之九十九的工作。

我们不能解决人的难处。例如,若有人带着婚姻问题来找我们,我们不该试着帮助他,甚至不该装作我们能帮助他。既使我们年长,人生阅历丰富,我们仍不该以为我们知道答案。反之,我们该让他与我们交通,并在主面前倾心吐意。然后,我们不该试着回答他,解决他的问题,或教导他。我们只该说,“弟兄,我们可以一起祷告么?”只有主自己连同祂的同在和恩典,能解决难处。每当一个人被带进主的同在里,并在主的恩典之下,他一切的问题都解决了。教导、解释并指导,只会挑起人的心思。我们需要将人带进主的同在里,将人带进与祂活的接触里。

既使我们实行这事多年,我们仍可能有短缺,因为将人带进灵里乃是细腻的工作。我们都必须学习亲切的作这细腻的工作,使人感觉接触主是非常可亲的事。我们什么也没说就已解决人的问题,人该在灵里感觉他一切的问题已经过去了。虽然他不能解释他的问题如何得着解决,但他里面有安息、满足和真实的享受。我们都必须学习这技巧并操练这事。作任何事都需要正确的技巧;这正确的技巧惟独来自正确指导下的操练。我们不该以为接触幼嫩信徒很容易。我们都需要受指导,并且借着操练而学习。

有正确的属灵经历,好帮助人

我们都必须有正确的属灵经历。没有足够经历的人,虽可以友善的看望幼嫩者,却无法给他们任何真实的帮助。我们要帮助人,就必须有得救、罪得赦免、称义、以及在灵里重生的经历。然后,我们也需要在奉献、清理已往、借着祷告和祷读接触主、借着内里膏油的涂抹跟随主、以及其他许多事项上,有充足的经历。这些经历是我们属灵的“装备”,使我们能接触人。然而,我们不该宣称我们没有装备足够的经历,因而不能接触人。我们该往前,借着作而学习。既使一个人年轻,他至少有接触主而得救的经历。只要这样,他就有一点“装备”。

我们若不尝试帮助人,也许会觉得自己已经足够了,然而当我们出去帮助人时,我们经历的缺欠就被暴露。比如,一位弟兄也许批评召会里的信息,但他若试着说一篇更好的信息,就知道他作不到。同样的,有人也许对整洁会所窗户的方式有所批评,但他若试着自己去作,就会发现有些窗户很难构到。这些经历常暴露人,并终止人的批评。我们是借着操练而被暴露。然而,我们不该停止操练,因为被暴露会使我们往前并进步。我们不该害怕被暴露和“丢脸”。在四福音里,彼得常常因他愚昧的说话而被暴露。(太十六^~23,十七4~5,24~W。)因这缘故,不但他接受许多帮助,所有的门徒也得了帮助。我们不该坚持要一直显为老练的人。反之,我们都该是“彼得”,大胆的尽功用。这样,整个身体就会得帮助。

为我们所接触的人代求,将我们对他们的认知

带进祷告里

我们必须是接触主的人,我们必须将人带进灵里接触主,我们也需要有正确的属灵经历,以此装备自己。然后,每次接触幼嫩信徒之后,我们都该为他代求,将我们对他的认知带进祷告里。我们若都这样作,就会有活的、丰富的、实际的祭司事奉,我们也会相互建造起来。(罗十五16,彼前二5。)我们经过祷告,知道该照顾那些新人之后,就需要操练以上的四件事。

照顾主里较幼嫩的人

问:谁该被视为较幼嫩的人?只是那些有某些难处的,或也是那些在主里比我们幼嫩的?

答:关于这事没有一定的规矩。我们所作的乃在乎实际的情况。虽然有许多人主日上午与我们一同聚会,但也许很少人参加祷告聚会或其他聚会。那些没有参加其他聚会的,可算作幼嫩的或软弱的。就一面说,一位弟兄也许比第二位弟兄“更幼嫩”,但就另一面说,第二位弟兄也许“更幼嫩”。我们不把任何事作成律法。我们只帮助别人并彼此帮助。我们在主面前若有负担照顾某些幼嫩者,我们不需要正式宣告自己的负担;我们只该执行我们的负担。

我们渴望看见,有一天参加其他召会聚会的人数,多于参加主日上午聚会的人数。有些召会的主日擘饼聚会是在主日下午。然而,有些姊妹们也许不能参加,因为他们需要照顾自己的孩子。在这样的情形里,我们在主日可以有一次以上的擘饼聚会。至终,召会更增长时,我们就不能单在一个地方有擘饼聚会。我们甚至也许需要把聚会分在家中,以方便所有的弟兄姊妹。

纯净的在大学校园中作工

问:我们开始在一个校园作工时,该不该去访问其他基督徒团体,好在他们那里得些人?

答:我们不是狭窄的,我们欢喜帮助其他的基督徒,但我们有从主来的确定托付。寻求从其他团体得人,并非正确的路。我们若涉入其他基督徒的工作,我们的劳苦不会有太多结果。我们可将这事比作在别人的牧场打猎,这是一种偷窃。我们若试图这样利用别人的工作,至终我们也许发现,别人也在利用我们的工作,要“在我们的牧场打猎”。这事的结果是消极的,不是积极的。虽然没有得到帮助而开始校园工作很难,但我们若避免这种牵扯,将会有更好的结果。按照我们的经历,弟兄姊妹不该期望作快速的H作,或有一个大的开始。更好是简单的祷告,寻求主的引导,接触个别的人。主会答应我们的祷告,并将某些人带给我们,几周或几个月之后,祂也许给我们另一个人。然后,这少数人就会形成核心。这是立下纯净的根基,免于任何牵扯、纠缠或争竞。

我们基督徒必须在动机和良心上纯净。企图从别人得利是不对的。我们必须纯净的往前。我们工作开始时,也许很慢;但我们若没有什么牵扯和纠缠,至终会进行得更快速。一位弟兄若在一学期内只得着一个人过召会生活,这是好的。他们两位可以形成核心,在要来的假期中祷告交通。然后,在下学期主也许用他们带另外两人进入这核心。主答应我们为得人的祷告,并把更多人加给我们,是很容易的。虽然这似乎很慢,但结果是纯净的,并且会建立起有效的工作来,而持续多结果子。

在福音聚会中照顾寻求者

问:在我们传福音的聚会中,有些人预备好要接受主,用什么方式照顾他们最好呢?

答:传福音之后,我们需要有足够的时间接触寻求者。虽然传讲也许结束了,但我们不该太快结束聚会,好使我们能有更多的时间个别接触他们。我们该尽量保留时间,甚至到一个小时,好安静、专注的接触新人。否则,聚会的安排也许打岔那灵的工作。我们必须专注于将人带来归主。在这段期间,我们不该在会所里到处走动。就在新人原来坐的地方,我们可以和他们谈话,然后祷告。

问:在传福音时,如何使用单张?

答:我们不该把这事弄成规条。我们如何使用单张在于实际的情况、内里膏油的涂抹、和内里的引导。我们需要灵里儆醒、活泼并新鲜,持续并时刻接触主。这时,我们可能有感觉要派发单张给人。然而,在另一种情况中,我们也许没有膏油涂抹要作这事。在一切与服事主有关的事上,都没有规条或规则。反之,我们必须学习在灵里,并且每时每刻活泼新鲜。

操练我们的灵,预备好在聚会中尽功用

问:为了有助于擘饼聚会,改点诗歌是否合宜?

答:原则上,在聚会中最好不要太快改正任何事。有时我们也许需要用对的灵唱一首错的诗歌,以快的灵唱慢的诗歌,或以活的灵唱死沉的诗歌。我们不要太信靠诗歌。我们必须绝对信靠那灵,并且操练我们的灵。我们聚会不是来“休息”,乃是来操练我们的灵。因着我们都是“球员”,我们都必须预备“打球”。虽然我们的祷告不一定打中标的,但我们仍该祷告。我们若这样作,我们离开聚会时,会在活泼的光景中。

有些弟兄姊妹在小组里祷告并尽功用,但他们在大聚会中保持沉默。这也许指明他们是骄傲的。他们若不理自己,就会更多祷告。我们应当忘掉传统的基督教,不使我们的聚会流于宗教或形式。主是活的、释放人的,(林后三17,)所以在聚会中,任何人都没有借口不“打球”。我们若都随时预备好尽功用,我们的灵将得着操练并加强;但我们若从不祷告,我们的灵就会是闲置、冷漠的。在聚会中我们都必须学习避免死沉、冷漠、或慢条斯理。


第八章  帮助人悔改归主,成为真实寻求基督的人,为着建造基督的身体

在我们福音的工作上,我们必须明白仇敌的诡计,他跟在我们的工作后面,要加以破坏。然而,神不给祂的仇敌无限的范围作他的工。反之,神限制他。无论仇敌多么精明或诡诈,神已经借着祂的话启示仇敌的原则是什么。仇敌破坏神工作的路,首先是拦阻、阻挠并抑制;但他若不能把我们拉回,就会推我们向前作快速、容易和轻率的工作。当我们觉得是在他的拉扯之下,我们必须对他说,“我不同意你,我不会被你拉回去,我倒要往前跑。”同样的,当我们觉得是在他的推进之下,我们该对他说,“不,我要站在原地。”每当我们在工作上太容易成功时,我们要知道其中也许有仇敌的诡计。我们必须殷勤、热心、并灵里火热,(罗十二11,)来执行有分量的工作,而不指望快速的结果。

人怀胎需九个月,但许多动物怀胎时间短得多。人的生命是最高的生命,需要足够的时间来生产。一面,我们很高兴看见弟兄姊妹带许多人归主;但另一面,我们需要儆醒,不作快速、轻率的工作。因此,我们不该因我们的进展而失望。至终,我们会产生有分量的结果,新人会进入真实的身体生活里,而不仅仅是肤浅的聚会生活。

主来恢复基督作生命,以建造基督的身体

我们都必须领悟,主的心意和定旨乃是关乎祂的恢复。主的恢复主要是恢复经历包罗万有的基督,作我们的生命和一切,以及召会作为我们所经历为生命之基督的彰显。我们若传今天基督教的福音─人必须得救,有一天会上天堂I却忽略基督作生命,召会作基督的彰显,我们就不在主的恢复里。不论我们宣称自己是什么,我们仍在恢复之外。传扬肤浅的福音,不是主今日的恢复。因信称义是在大约五百年前,借由路德马丁恢复的。现今所有基要的信徒都立足于主血的救赎、因信称义、甚至由圣灵的重生。虽然我们绝不放弃我们所承受的,就是主在已过五百年所恢复的事,但主仍在往前。只凭以上这些项目,主的定旨无法完成,主的心意也无法满足。

我们已经从主的话清楚看见,神终极的目标乃是要得着基督的身体;这身体是借着我们经历基督作生命和一切而产生的。得着救赎、称义、赦免并重生,只是起始。因着重生是生产,出生,所以是生命的起始,不是生命的完成。我们都必须领悟,神的心意乃是要得着生命的完成,就是基督身体的建造。圣经告诉我们,神所渴望得着的,不仅仅是一班单独的人。在圣经末了两章,有作神建造之表号的新耶路撒冷,由旧约和新约的众圣徒所组成,就是以色列十二支派和十二使徒的名字所指明的。(启一二2,12,14。)这建造乃是主的目标。

接触人,使他们成为真实寻求基督的人

五旬节那天,作基督身体的召会产生了。然而,此后不久,召会就堕落了。现今主要恢复祂终极的目标,就是基督身体的建造。我们即然承受了已过五百年来所恢复的一切项目,就需要传福音,但我们必须领悟,仅仅带进人,并不是我们的目标。我们带进人,是要使他们认识基督作生命,并且被带进对基督真实的经历。我们不该满意于仅仅看见许多新人。我们若不儆醒,我们也许带进许多人,至终却成了群众运动,而失去主的恢复。基督教有群众运动已经多年了。我们没有意思要作这种工作。因此,我们都必须迫切祷告说,“主阿,赐给我们真实寻求你的新人。”这是生死攸关的事。我们宽广、不狭窄,并且我们的心要更宽广;但我们灵里必须能向仇敌宣告说,我们在这里所执行的,不是带进人的群众运动。我们在这里所作的,乃是击败仇敌,将神的子民掳回,并帮助他们成为真实寻求基督的人,而不是仅仅得救,等候上天堂的人。这必须是我们灵里的态度。每当我们出去作接触人的工作,我们都该照着马太十二章二十九节来祷告:“主阿,我们不是出去执行群众运动,我们乃是出去争战以捆绑那壮者,抢夺他的家具,将这些人作成真实寻求基督的人。”

我们若不这样作工,反而仅仅热心带人进来,我们的会所至终也许只是在主白上午坐满了人。然而,下午的聚会只有少数人参加,祷告聚会参加的人更少。这指明有些事不对了。我不是轻率的说这话;我年轻时在基督教公会里看见这种光景。主日也许有一百人来聚会,但祷告聚会的晚上只有牧师、牧师娘、和其他一两个人参加。原则上,我们可能变成同样的情形。按照祭司体系正确的观点,所有的肢体,包括新人,都该参加所有的聚会。要达到这目的,我们都需要受帮助成为真实寻求基督的人。我们越饥渴要基督,并且越经历祂,就会越渴慕身体生活。我们必须迫切的说,“主阿,没有达到在实际的身体生活中与人建造在一起,我绝不满意。”

得着基督的身体乃是我们的目标。当然,我们仍必须作工接触人,但我们必须带着正确的灵作这事。我们必须刚强的告诉仇敌说,“单单看见人来参加聚会,我们不满意。我们要这些新人都成为真实寻求基督的人,饥渴要过身体的生活。”我们都必须有负担带进人并建造基督的身体。为着建造基督的身体,我们需要新“材料”。我们当中不能年复一年人数都一样。然而,我们不仅仅是为着得着材料;材料乃是为着建造。我们必须看见这两面。

正确的基督徒工作乃是使人悔改归主,使他们在生命上有改变

虽然我们不该执行快速、轻率的工作,我们也不该怠惰,等候事情发生。不仅如此,我们不该用以上的话作为标准,来衡量参加主日聚会的人,宣称他们不是真实、有分量之寻求主的人。我们该定罪自己;他们若是没有分量,乃因我们自己没有分量。我们的心必须宽广,我们的灵必须刚强。我们热诚欢迎所有的新人。然而,我们不该仅仅因他们来聚会就满意。我们必须对他们有负担。仅仅带人来聚会,不是真实基督徒的工作。真正基督徒的工作乃是使人悔改归主,就是帮助他们在生命上有改变。人来受浸之后,却对神、基督、和属灵的事没有胃口,这是不对的。帮助人是我们的职责。我们这些关切别人并努力将他们带进来的人,必须有负担为他们祷告。我们必须迫切祷告说,“主阿,使我在他们身上有能力和冲击力。使我成为你的馨香之气,对他们成为叫人死或叫人活的香气。”(林后二15~16。)

仅仅带进更多的成员,是社交倶乐部的工作。我们在这里乃是作为基督的身体,将基督作为生命供应人。仅仅外面的工作不可能产生这样的结果。必须借着许多迫切的祷告,带着灵的冲击力、释放、加力和破碎,才能作成这事。我们必须是有冲击力的人,就是灵里有能力、活泼、积极进取的人。这样,无论谁被带进来,都会悔改、重生并被重制,而对基督和属灵的事有胃口,到一个地步,甚至比我们更饥渴。我们都必须为此祷告,并且在接触人的事上向主要这样的结果。

得着人,但不是那些阻挠神定旨的“群众”

仇敌已经尽所能的抑制我们,使我们不能在人数上增长;但我们现今正在努力往前。然而,我们灵里领悟,仇敌也许改变他的方向。因着他不能再阻止我们往前,也许就试图推动我们向前。这样一来,我们也许带进许多并非真诚寻求的人。这些人会成为“群众”,妨碍并阻挠主的恢复。(参太八3,可五24~34。)四福音记载,当主耶稣为着完成神的定旨在地上生活行动时,许多时候,人成了群众,在祂四围拥挤祂而阻挡祂。当这样的事发生时,祂常进到屋子里、到山上、或上到船上,与少数人聚集。(太十三36,十四22~23,十五39,可三9。)我们虽然需要新材料为着神家的建造,却必须儆醒。一面,我们需要更多人;但另一面,我们不需要那些阻挠神最高和终极定旨的群众。

中国人来到这个国家时,凡事对他们都是新的;因着他们多数人没有宗教信仰,就很容易接受新的、基督徒的事物。不仅如此,他们是人,需要某种社交生活。他们的同学、亲戚或朋友,若邀请他们参加一个社交团体,他们就乐意去。然而许多典型的美国人是安定的,被他们的宗教霸占,并且已经有社交生活,就不需要召会作他们的社交团体。因这缘故,带进中国人常是容易的。然而,华语弟兄姊妹不该以为他们的工作作得比较好。他们的工作也许是容易的,但可能没有分量。仅仅带进更多人来参加聚会,不是我们的目标。这些人必须悔改归主,这是第一步。这是生死攸关的事。此外,他们不可无所谓。带进许多无所谓的人,会阻挠主的恢复,并且阻挠由本地、典型美国人建造的地方召会。我们很高兴看见人得救并来到召会中,但仇敌的诡诈也许使我们仅仅建造“中国人的召会”。我们在此并非只顾中国人。我们在此乃是为着主在每一个地方恢复以典型本地人建造祂的身体。因此,华语弟兄姊妹该帮助本地的圣徒,带进更多典型的美国人。

我们不该盲目的作工。正如那些作战的人,我们必须儆醒防范仇敌的诡计。农夫知道他必须修剪自己的果园,好有更好的增长。我们不是以美国人的身分,也不是以中国人的身分,来说这话。我们乃是主的仆人,从灵里说这话。我们服事祂多年了,我们认识仇敌的诡计。因这缘故,我们担心我们也许得着一批阻挠主恢复的群众;我,也担心我们在美国也许带进中国人多于典型的美国人。我们是为着主恢复的人,我们很高兴看见许多人来到召会,但对于仇敌的诡计,我们需要儆醒;我们要多有祷告,向整个宇宙宣告说,我们劳苦要带进真实寻求主的人,而不是仅仅得着一些无所谓的人。

人若是无所谓的,我们不容易知道他是否得救。他也许说主耶稣是他的救主,他也许没有什么罪,但他对基督、召会生活、或属灵的事没有胃口。他也许只是来召会接触人,过一种社交生活。我们需要争战,因为这是仇敌的诡计。我们不拒绝到我们这里来的人;反之,我们欢迎他们。然而,他们必须是真诚的来得生命。我们不喜欢仅仅看见群众。我们要看见人成为真实寻求基督的人,认真的过召会生活。我们愿意看见我们当中许多人得救,但得救的人中若没有真实寻求基督的人,我们就不喜乐。这会被仇敌利用,成为“一石二鸟”之计。一面,群众会阻挠主的恢复,另一面,他们会阻挠典型的本地人被带进召会生活,来为着主的恢复。我们都必须有智慧。

我们不该灰心,而不出去接触人。反之,我们该作得更多。我们若有更多条性命,也愿意为开展得人而花上。我们必须刚强的进行这工作,但我们作这事必须领悟,我们不是在作群众运动;我们正在作的乃是生死攸关的事。我们带人来并使人悔改归主,成为真实为着召会生活而寻求基督的人。因此,我们必须多有祷告并争战。

我们在美国的工作,带进典型美国人的人数,应当是中国人人数的许多倍。否则.,人数就不成比例。虽然这不容易,但我们必须争战。不论那些进来的人是中国人或典型的美国人,主的心意不仅是要我们带进许多人。反之,我们必须使人悔改归主而成为真实寻求基督的人。这不是容易的,因为这个国家有很强的基督教背景。然而,主更强,并且有能力作工。我们需要儆醒,并与祂合作。

在我们的传扬上有正确的冲击力

问:我们若带一个新人参加一个长的聚会,在聚会结束前带他回家合式么?

答:人若真实悔改寻求主,又有正确的背景、个性和性格,他也许想要留久一点。我得救之后,喜欢一直留在聚会里,祷告、阅读并研读圣经。我忘了其他一切的事。

许多人也是如此。然而,有些人不是彻底悔改归主而饥渴要主,他们的性格或个性,倾向一暴十寒。不同的人有不同的性能。

问:为了不要在邀请罪人接受主的事上太笼统,我们是否该请他们弃绝已往,积极的往前,作为对基督完整的反应?

答:这样作也许有帮助,但最主要的,乃是我们的话语要有冲击力。我生于并长于基督教,并多年观察基督教。我还年轻时,看见在那些自称基督徒的人中,难得找到有多少是真正得救的。连我的母亲,虽然年轻时就受浸,在南浸信会学校读书,对基督教忠诚,却是在我和弟弟得救以后,她才得救。到中国去的传教士,将主耶稣的名、圣经、和一些基督教的教勖带到中国,但他们当中缺少冲击力。结果,他们将许多人带进基督教里,却没有带进基督里。

从一九二〇年起,主开始在中国作更有效能的工作,借着少数传教士,如挪威籍的孟教士(Miss Monson)的帮助,兴起一些本地青年。这些传教士进入了一道在中国的神圣水流,这水流是出于主,不是人为的组织。那时,许多挂名的基督徒悔改归主。在那些刚被兴起的人中,有一位是宋尙节博士,他在美国得了化学博士学位。被主得着之后,他回到中国。他有负担传福音,甚至到癫狂的地步。一个普通的传道人也许告诉人,人是亚当的子孙,都是罪人,却没有将对罪的感觉给人。然而,每当宋博士传讲时,他从不单单陈明道理的教训。比如,当他说到偷窃时,在人里面就会兴起偷窃是罪的感觉,使人向主悔改承认自己的罪。这样的传讲不仅仅是传递罪的教训,乃是将真实、有效能的东西分授给人。

因着这位弟兄说话里的能力和冲击力,他所说的一切对人都成为真实的。每当宋博士要传讲时,许多人就会来到聚会的地方。有时他甚至还未进入会堂,就唱着前来:“打倒撒但!打倒撒但!”然后他会问人说,“撒但在你里面么?请告诉我,是或不是。”许多时候他说话时,会摸着人心里的要害。比如,他会放胆告诉某人说,“前天你偷了东西。”这使人害怕。有一次,一位穿着时髦的摩登女子坐在会中靠前排的地方听他。他说到某个时候,就指着她说,“你是个小老婆。”事实上,她正是一位有钱人的小老婆。她被得罪了,就向带她来聚会的姊妹抱怨,但圣灵对她说,“你是有罪的。”至终她回到聚会里,到前面悔改。这是我们今天所需要的能力和冲击力。

有一次在中国古都北京,宋博士受一些美以美会人士的邀请,在他们的大建筑物里传讲。他讲到某个时候,转向一排传教士说,“回美国去!不要留在这里只是过好日子。”然后,他把他们赶下讲台,赶出会堂。虽然那公会从未再邀请过他,那里的许多年轻人却跟随他,组成福音游行队伍,在街上游行唱说,“打倒撒但!打倒撒但!”主不在意仅仅教训和形式,祂在意实际。我们所有的必须是真实的。这需要我们更多祷告,更新奉献自己,并且拚上一切。然后,我们就会执行生死攸关的工作。否则,我们仅仅是作不冷不热的工作。(启三15。)

问:禁食的真正意义是什么?

答:严格说来,禁食不仅仅是禁绝食物,而是在主面前对某件事非常有负担,以致没有胃口吃东西。这种负担极其沉重,压迫我们到一个地步,我们没有感觉需要吃东西。就这面意义说,禁食是自自然然的。并不是我们下决心要这样作,却在禁食时感觉饥饿。我们既使有食物摆在面前也不在意,因为我们整个人充满了从主来的负担。

禁食的另一意义是,这是在主面前,也在仇敌面前的一种表示─为着我们从主来的负担,我们愿意牺牲肉身的享受。这是向全宇宙,特别是向神仇敌的宣告:因着我们在这里为着神国的权益,我们甚至愿意牺牲我们天然、肉身、合法的享受。这是禁食的主要两面。一面,我们负担沉重到一个地步,没有胃口吃东西;另一面,我们向宇宙宣告说,我们在这里为着主的权益,甚至愿意付代价牺牲我们天然、合法的享受。


第九章  将基督作为生命供应人

读经:约翰福音四章十四节,二十三至二十四节,哥林多前书十五章四十五节下,以弗所书三章八节,十六至十九节。

我们一切服事的中心目标,乃是将基督作为生命供应人。虽然基督教帮助人来到基督这里,并帮助人认识祂是救赎主和救主;但基督教不太帮助人认识基督是他们的生命。虽然我们也许有“基督作生命”的教训并认识这说法,但我们在服事里所作的,也许没有将基督供应人作生命。这是因为我们自己也许缺少认识祂是生命。我们个人生活、召会生活、与基督徒的关系、以及其他范围里的一切问题,都是由于缺少对基督是生命的真实经历。神的心意,就是祂在已过的永远里为着将来的永远所计划的,乃是要将基督作到我们里面,作我们的生命、生命的供应和一切,包括我们的忍耐、爱、智慧和才能。我们的生活、日常行事和工作,都必须是基督。然而,仇敌撒但进来,利用一切事物打岔我们,使我们离开这独一的中心目标。

受打岔离开对基督作生命的经历

神已供应我们三类事物,让我们经历基督。祂赐给我们物质的事物,使我们的肉身存活。祂也赐给我们圣经,其中有许多教训,将祂的道路启示给我们。借着圣经的启示,我们认识神和祂的道路。为着帮助我们经历并认识基督作我们的一切,神也赐给我们属灵的恩赐。然而,这一切事物都能被仇敌利用来打岔我们,使我们离开对基督的经历。所有属世的人都被物质的事物所打岔,只顾他们的生活,就是他们的食、衣、住、行。然而,这些物质事物不是为着我们自己的目的。神II给我们这些物质事物使我们得以存活,乃是为要使我们经历祂。然而,属世的人:¾撒但用这些事物抓住了。

神将祂的谕言,就是旧约,赐给犹太人,为要启示基督,并帮助他们认识基督,好使他们能接受祂。然而,他们至终误用旧约的教训,将基督定了死罪.。这说明甚至神所赐以帮助我们认识并经历基督的事物,都可能被仇敌利用来打岔我们,使我们离开基督。原则上,今天许多基督徒也是一样。神不仅赐给我们旧约,也赐给我们新约,好使我们认识基督,然而撒但甚至利用新约的字句,使基督徒离开基督活的人位。许多基督徒全心注意圣经的字句,而不注意基督;他们顾到圣经的教训、道理和解释,过于顾到基督自己。(林后三6。)

许多基督徒也受到恩赐、能力、作法、形式、仪文和规条的打岔,而离开基督。今天许多人谈到恩赐时很兴奋,但当我们说到基督时,他们就没有兴趣。他们也许说,基督作为赐生命的灵内住于我们,过于奥秘、隐藏、不可见,而恩赐是看得见的。我们若不谨慎儆醒,可能自然而然就流于顾到别的事物,而不顾到基督。

宗教是代替品,论诈的顶替了基督。按照腓立比三章四至六节,保罗从前在意希伯来宗教,那是出于旧约的正当宗教。这宗教是好的,但它首先成了基督的代替品,接着成了基督的仇敌。然而,保罗得着启示,不将宗教看作臝得,反而因基督将其看作亏损。(7~8。)今天我们自己也许仍然有一种宗教,在那里帮助人认识神并事奉神,却没有基督。既使我们尽所能的事奉神,但我们若是在基督之外凭自己的能力去作,我们所作的就仅仅是宗教的事物。我们也许事奉主,努力接触人,访问人,帮助人,但我们所有的基督也许太少。我们若仅仅帮助人事奉神,却没有将多少基督供应给他们,我们所作的就仅仅是宗教。惟一能使我们脱离顶替基督之宗教的,就是在灵里活而充分的经历祂。我们必须对基督作生命有充分的经历和属灵的认识。

我们与人接触最迫切的需要,乃是帮助他们经历活的基督

我们与人接触最迫切的需要,乃是帮助他们知道如何经历活的基督。我们必须专注并着重这件事。一位弟兄也许觉得他需要身体的交通。无疑的,我们需要身体,但我们必须领悟,身体是出自对基督的经历。身体不是组织成的,也不仅仅是社区生活或社交生活。身体乃是基督的丰满,出自对基督丰富的享受。(弗三8,16~19。)我们事奉上基本的事,必须是帮助我们所接触的每一个人,使他们知道如何经历活的基督。

为此我们需要启示、经历和发表,好帮助人领悟我们所经历的。许多基督徒很容易退后,这是我们天然的倾向。不退后惟一的路乃是认识基督^活的一位。祂是活的得胜者,得胜的那一位;祂胜过一切,且活在我们里面。我们必须知道如何接触祂、与祂交通、蒙祂保守、并整天在灵里与祂是一。我们若有这种领悟,就绝不会退后,因为我们里面会有复活生命兴起的能力。

今天许多在基督教里的人以为,人所需要的乃是教训。每个主日许多牧师站着施教,许多上教堂的人带着发痒的耳朵听教训。(提后四3。)基督徒甚至为着他们的教训争论。同样的,我们越只在意道理的教训,我们就越分裂,并且越彼此分争。这种分争不是为信仰争辩,(犹3,)乃是为着纯粹属人的教训和观念争辩。反之,我们若都顾到内住的基督,过于仅仅顾到教训,我们就会是一。要成就神的经纶,我们需要胜过宗教那打岔人的教训知识,而转到在召会生活中享受基督作生命的供应。

我们需要谨慎,因为我们自己也可能有同样顶替基督的诡诈事物。我们都必须学习认识活的基督。我们与所接触的人交通,必须是我们所供应给人之活的基督的交通。这样,他们会知道如何享受基督,并与祂是一;他们借着享受基督,就会有胃口过正当的召会生活。我们越享受基督,就越饥渴要过召会生活,因为召会生活乃是享受基督的产品,也就是出自基督丰富之神的丰满。(弗三8,19。)我们所需的,乃是享受基督,并帮助人享受基督。当我们将新人带来归主,我们该帮助他们领悟,悔改信主不仅仅是得着赦免并得救,也是蒙基督作生命所重生。每一位新蒙恩者必须认识基督作生命,也必须领悟,他们得救不是为着去“更美的地方”,乃是为着享受并经历基督。在主的恢复里,我们必须着重这事:得救不是关乎宗教,乃是关乎实际的经历基督。

认识基督如今乃是赐生命的灵

我们必须认识,基督这末后的亚当如今乃是赐生命的灵。(林前十五45下。)我们必须一直强调并宣告这事。有人劝我不要这样尽职。然而,我告诉他们,我若在这事上缄默,我就不再有职事。我里面充满这件事,并且无法述尽说竭。约翰福音头一节就说,“太初有话,话与神同在,话就是神。”(一1。)话就是神,这话也就是基督;而四章二十四节告诉我们,这位神是灵。因此,基督乃是那灵。不仅如此,二十四节与十四节是在同一次谈话中说到的,十四节说,“人若喝我所赐的水,就永远不渴;我所赐的水,要在他里面成为泉源,直涌入永远的生命。”在十四节主耶稣告诉我们,我们所需要的,乃是祂自己作为活水;在二十四节祂告诉我们/^活水的路,乃是在我们灵里接触祂这活的灵。在主的恢复里,我们必须经历基督这活的一位。我们也必须告诉别人,基督如今乃是赐生命的灵,在我们灵里,我们需要一直操练我们的灵接触祂。

真正的敬拜乃是喝主并吃主这属灵的饮料和食物

二十三至二十四节告诉我们,父神寻找真正的敬拜者。敬拜祂的路,不是下跪、五体投地、在地上打滚、或兴奋的跳跃。这两节圣经不是自成一段,乃是联于十四节。

二十三至二十四节所题真实的敬拜,就是十四节的喝。下跪或俯伏不是真正的敬拜。真正的敬拜乃是喝主。我们越喝祂,就越敬拜祂。人的观念是宗教的、天然的;但主的观念是启示的、使人翻转的。

我们在实行正当召会生活的初期,对于主的筵席还没有充分的启示,所以劝人记念主时,要思想祂的所是和祂为我们所成就的。虽然这不完全错,但有一天主给我们进一步的启示。当主擘饼时,祂说,“你们拿着吃,这是我的身体。”(太二六26。)又说,“你们要如此行,为的是记念我。”(林前十一24。)对主真正的记念不是属人的、天然的、宗教的记念,乃是借着吃祂作属灵的食物而享受祂。我们越借着吃主而享受祂,就越记念祂,祂也越得着满足。

今天我们所需要的乃是有启示,看见基督作为赐生命的灵活在我们里面,并且我们必须操练灵接触祂,喝祂作我们属灵的饮料,并吃祂作我们属灵的食物。(十3~4。)我们若得着这异象,就会领悟整本新约都是以那灵为中心。在约翰福音,重生是在于那灵,(三6,)吃是在于那灵连同话,(六57,63,)喝是在于那灵,(七37~39,)住是在于那灵,(十四16~17,20,十五4上,十六13,)在一里被建造也是在于那灵。(十七21。)主钉死并复活以后,回到门徒那里,向他们吹入一口气,说,“你们受圣灵。”(二十22。)一切都在于那灵。我们所作的并非关乎基督教这宗教,徒具教训、恩赐、或别的事物;乃是在于一个活的人位,就是包罗万有的基督这赐生命的灵。祂正是我们所需的。

我们接触人时,中心的事乃是供应活的基督

在初信者的聚会中,我们所必须作的,不是传递一套教训乃是帮助人领悟他们里面有活的基督。我们必须帮助他们对基督有活的认识,借此有新的开始。我们接触不信者和信徒时,中心的事乃是我们必须操练我们的灵,将活的基督供应到他们灵里。我们所作的,不在于仅仅事奉、工作、聚会、尽功用、访人或施教,乃完全在于将基督供应人。我们应当借着被基督占有并充满而癫狂,(林后五13上,)好将祂供应人。

愿主使我们有深刻的印象,并使我们有负担祷告说,“主阿,开我的眼睛,使我看见这异象。主阿,帮助我天天享受你,并有充分的经历和发表,使我能一直将你作为赐生命的灵供应人。”我们所需的,乃是经历并享受活的基督。我们都必须到主面前,在这事上有确定、专特的祷告。不论我们所作的是什么,不论我们如何作,我们都需要将基督供应人。这是我们对人并对神的工作和事奉。


第十章  操练在灵里

读经:使徒行传十七章十六节,十八章二十五节,十九章二十一节,二十章二十二节,罗马书一章九节,七章六节,歌罗西书二章五节。

虽然我们事奉主多年,并且靠着祂的怜悯,从祂有许多学习,但我们仍必须考量事奉祂正确的路。在主的恢复已过五百年中,有许多不同的基督徒团体兴起,其中每一个团体都有特别的方式和作法。浸信会、长老会、美以美会、路德会和弟兄会,都有他们事奉主不同的方式。在这时代既将结束的日子里,知道事奉主正确的路,对我们是极重要的。我们承认我们承继了已过主所恢复的一切项目,但我们相信主不满意于只有这么多;祂仍在往前。

在灵里事奉主

今天我们事奉主正确的路,不在于教训、形式、仪式、或特别的聚会方式。事奉主正确的路,完全在于我们在灵里。使徒保罗说,“我在祂儿子的福音上,在我灵里所事奉的神,可以见证…。”(罗一9上。}恢复实行在灵里,也许是主恢复末了的项目之一,因为基督作生命和召会作基督的彰显,两者都是在灵里得以实化的。在灵里,就是在我们那由主作那灵所内住,蒙重生之人的灵里。(提后四22,林后三17,罗八16。)我们若不知道如何在灵里,对基督就无法有充分的经历。为着新约多次着重灵,我有负担与神的儿女交通到,我们必须学习在灵里。

本章开头读经栏所列的经文,说明了事奉主的秘诀—不是以教训的方式作说明,乃是描绘使徒保罗与他同夥的脚踪,以此为例来说明。他们灵里受到激愤,(徒十七16,)灵里火热,(十八25,)灵里受捆绑;(二十22;)保罗灵里定意,(十九21,)并且在他的灵里事奉主。(罗一9。)我们若学习灵的这一切方面,就知道如何照着灵而行,并在灵的新样里事奉主。(八4,七6。)在歌罗西二章五节保罗说,“我在肉身里虽然离开,在灵里却与你们同在,欢喜看见你们整齐有序,并坚定的信入基督。”保罗在灵里与歌罗西人同在,他在灵里欢喜看见他们的光景。他所作的一切,都在灵里。虽然我们非常注意关于基督的许多事物,但我们也许忽略了“在灵里”。我们若不是“在灵里”,就无法经历基督。我们也许知道神格一切的丰满都居住在基督里,(9,)但我们必须领悟什么是在灵里,才能摸着、经历、并享受基督作丰满。

按着肉体,保罗对歌罗西人中间的光景并不喜乐,但在灵里他仍然喜乐。在许多事上,我们若在肉体里,光景看起来是一种样子,但当我们转到灵里,光景似乎全然不同。当我们在肉体里考量事情,我们对事情有某种领会,但当我们转到灵里考量事情时,我们的眼光就会改变。我们的说话也是一样。在肉体里,我们以一种方式说话,但在灵里,我们就以不同的方式说话。这不是因为光景有所改变,乃是因为我们用了不同的器官。

不信者在他们的肉体里,无法认识神。他们也许甚至说没有神。然而,他们若得帮助转向他们的灵,他们就立既领悟有神。转向灵乃是具有战略性并且极紧要的事。这是经历基督之钥,也是我们事奉的关键。只要我们留在肉体里或魂里,我们就不清楚主的引导;但我们若忘掉肉体和魂,简单转到灵里,稍微停留在灵里,就清楚主的引导了。

“在灵里”乃是我们一切难处的解答

我们虽然得了帮助,领悟我们需要在灵里,却可能很少实行并操练在灵里。这指明我们对于领略基督的事是迟钝的,注意许多别的事,却忽略最紧要的事。不论我们的难处是什么,只有一个解答。我们只要转向灵,一切的难处就得以解决。有些人也许说,他们不知道如何接触人传福音。然而,他们若转向灵,并留在灵里,就会知道如何接触人。另有些人也许说,他们不知道如何与人交通。他们只该学习在灵里,而不在情感、考量、或天然的领会里。我们若不在灵里,就会对弟兄们感觉不愉快,也无法与他们交通。我们必须操练在灵里。一位弟兄若是别扭的,帮助他最好的路,不是与他争论或试图说服他,乃是帮助他在灵里。我们若转向灵,并留在灵里,我们对整件事情的看法就会改变。不是弟兄们改变了,乃是我们的领会改变了。

有人也许说,他不能领会某一段主的话。答案仍是他必须留在灵里一段时间。这样他就会从这段话有所得着。在灵里使一切都不同。姊妹们若留在她们天然的思想和考量里,她们就会以某种方式购物,但她们若转向灵,留在灵里一段时间,她们就会以不同的方式购物。我们都必须学习在灵里,并操练一直在灵里。

不断操练在灵里

我们要在接触人、交通、聚会、建造基督的身体上有效能,就必须都学习在灵里。我们若操练这事,并帮助人操练,就会有很大的改变,并且完全得释放脱离我们传统基督教的背景。有些弟兄与我们争辩关于我们聚会的方式;他们认为,弟兄姊妹一进到会所立刻开始祷告唱诗,而没有规范的形式或次序,是不对的。然而,他们若停下天然心思的争辩,而转向他们的灵,他们的感觉就会有所改变。有一次,一位美国领头的传教士参加在日本的特会。会后他告诉我,特会很好,他也同意信息所说的,但他仍觉得所有的弟兄姊妹同时祷告很混乱。我告诉他:“只要你留在你天然的想法里,你就会认为圣徒是愚昧的;但你若转向你的灵,你就会跟随他们祷告并宣告说,「哦,主阿,我们赞美你。阿利路亚,阿们!」”

说“哦主,阿们,阿利路亚”,听起来也许是愚昧的,却是操练在灵里最好的路。我们若要操练在灵里,就应当一直说,“哦主,我赞美你。阿们,阿利路亚。”正如到体育舘去是操练身体,这样赞美主乃是操练我们的灵。(提前四8。)我们若学习这样作,我们的灵就会刚强。开始祷读主话最好的路,乃是叹息说,“哦,主阿。”(罗八26。)然后我们可以翻开一节经文,就如罗马八章一节,然后祷告说,“哦主,r如此」。哦主,r现今」。哦主,我感谢你,赞美你,如今那些在基督耶稣里的,就没有定罪了。阿们。”我们若这样作,就会看见这有何等不同。这样操练乃是转向灵。有些人也许说,这样作适合简单的人,但对那些有较高学历的人就不适合。然而,这样接受主的话乃是呼吸,不是研读。我们必须借着操练我们的灵祷读神的话,而吸入神呼出的圣经。(提后三2。)没有人会从呼吸毕业。不论人有什么学历,他仍需要呼吸。我们若是“愚拙”的这样祷读,就会是刚强的。我们不该为这事争辩,反该简单的试一试。我们若转向灵并留在灵里,我们里面的主为这实行表白。

主的恢复乃是实行在灵里

五百年来,主的恢复主要乃是恢复各种教训。第一项被恢复的是因信称义,末了一项是新耶路撒冷。这是圣经真理完整的范围,包括许多项目。如今我深信,仅仅恢复教训的阶段已经过去了。虽然我们可以使已恢复的项目更加丰富,但也许没有更多重大的真理需要恢复了。我们走遍全美国和全世界,接触许多领头的基督徒,就发现他们不再对更多的道理有兴趣。这是因为圣灵不印证新道理的发现。现今的阶段乃是那灵的阶段I不是外面作能力,乃是里面作生命。

主在二十世纪初兴起灵恩运动,作为对弟兄会字句教训的反应。然而,因着那些在这运动里的人,太过着重圣灵外面的表显,忽略了内里的生命,他们也令主失望。在这时代将结束的日子里,主必须恢复内里的生命。内里的生命不是教训的事,乃是“在灵里”的事。我们若只学习并传递道理教训,将是虚空的。我们也许储存知识和道理,却没有正确的果效,这是因为缺少灵。我们现今所需要的不是知识,乃是实行在灵里。

在灵里乃是我们尽功用并接触人的关键

我们对不信者和幼嫩的信徒有负担,也对召会属灵的光景有负担。这是好的,但离了灵,我们的负担就不能实行。实行我们负担惟一的路乃是在灵里。我们若实行在灵里,我们接触不信者就会有效能,我们会在生命里长大,也会知道如何帮助人在生命里长大。这不是在于教导和研究;这绝对是在灵里的事。现今乃是我们实行在灵里,并借着实行在灵里而解决一切难处的时候。我们一整天,无论作什么,都应当说,“哦主,阿们,阿利路亚。我转向灵。”每当我们既将前去访人,或与人交通时,我们应当竭力在灵里。我们说,“哦主,阿们,阿利路亚,”就自然而然转向灵。教训不管用,我们必须在灵里。我们若操练这事,个人和团体都会有真实的改变。我们对待主的话,以及我们祷告的方式,都会不同。

我们若在灵里,我们在聚会中尽功用的情形也会改变。我们在聚会中安静,原因乃是我们不在灵里,却在我们的心思和情感里。我们若不在灵里,也许就一直对弟兄们不高兴,而不能尽功用。只要我们不在灵里,我们就被一些事情捆绑;但我们若愿意得释放脱离这些事,自然而然就在灵里,我们在聚会中也会正确的尽功用,并有话可说。

在灵里也是我们一切事奉的关键。我们在福音开展上1有效能,就必须学习如何在灵里。我们去接触人时,不该太大胆,但也不该试图很客气的说服人。话说得多,无助于我们与人的接触。反之,我们需要在灵里;是那灵将生命分赐给人,(林后三6,)也是那灵重生我们。(约三6,六63。)我们若操练灵,那灵就在人里面作工。当我们与弟兄姊妹交通,我们要在灵里;我们来聚会,甚至进门之前,就应当在灵里。这要求我们有许多的操练。我们不该有太多考量、争论或理论,并且我们也不该在我们的情感里。反之,我们必须一直操练在灵里。这样我们对自己光景的一切观念、想法和看法,就会改变,召会也会得着建造。


第十一章  我们需要看见基督身体的异象

我们要在主的身体里事奉主,首先必须看见身体的异象。我们不是仅仅个人分开事奉;我们乃是作为身体而事奉、尽功用、敬拜并作工。这是我们对召会的基本认识。

倪柝声弟兄的训练分授基督身体的异象

孟教士(Miss Monson)是从挪威到中国来的传教士,她是一九三〇年代初期,主所使用一位优越的布道家。在那些年间,主在全中国作了深的工作,复兴了许多人。主在那段期间所得着的,多数是大学青年。孟教士在每篇信息之后,会请人留在座位上,她却走到会场门口,站在那里,无论是谁经过,她都会逐一的问:“你重生了么?”人若说是,她会考量他说话的声音或脸上的表情,有时她会说,“不,你还没有重生。”那时,华北的各公会举行领头人的特会,孟教士也应邀参加。在那次聚会里,她向所有的领头人传讲重生。聚会之后,她又站在门口,问每个人是否重生了。有些人回答是,她会说他们还没有重生;有些人不敢回答,她却说,“赞美主,你已经重生了。”这使许多领头人害怕从她面前经过。这例子说明,人也许传讲并教导某个道理,却没有经历。

到了一九四〇年,倪柝声弟兄有负担要所有的弟兄姊妹都认识、看见、并领悟基督的身体;他花了一年以上的时间,释放许多长达一小时以上的信息,说到我们需要看见身体。原则上,他与孟教十二样,时常问说,“你看见了基督的身体么?”在他交通的头几周,大家很放胆的回答说是,但倪弟兄会回答说,“不,你还没有看见身体。”至终,几乎没有人能通过这试验。这样,他’解,尽管弟兄姊妹对于身体谈论了许多,却没有看见身体,对身体也没有经历。

在那段训练期间,倪弟兄主日释放信息;在周中的某些日子,我们有些人会与他来在一起有交通。他会问其中一位弟兄:“你看见身体了么?”他若说是,倪弟兄会请他作见证,他看见了什么;听完见证之后,倪弟兄会请另一位弟兄评论这位弟兄所说的。接着,他会再问另一位弟兄,是否同意那评论。这样,他就“一石多鸟”。至终,我们都被他的训练所摸着。一面,我们害怕这训练;但另一面,我们很高兴被暴露。在几位弟兄说完之后,倪弟兄会说,“不,你们还没有看见身体。”然后,他会从弟兄们所说的话里,找出某个特别的点来证明这事。这说服了我们所有的人。经过这样一年的训练之后,我们都被打败,不敢说我们认识身体。至终,我们只说,“倪弟兄,我不知道我是否看见了身体,你知道我看见了没有。”那时,我们领悟,我们不容易对基督的身体有真实的异象。

有一次,倪弟兄问一位姊妹是否看见了身体,她说,“我看见我是个小肢体,某些别的姊妹是在我之上较大的肢体。另有些姊妹比我年幼,因此她们是在我之下。靠着主的怜悯,我觉得我看见了身体,因为我确知谁在我之上,谁在我之下。”我们许多人都同意,这位姊妹看见了身体,因为她认出身体里的等次,并守住她的地位。然而,倪弟兄说,“你若问手臂,谁在它之上,谁在它之下,手臂不会知道。它会说,r我只知道我在身体里。」我们只是在身体里。你若感觉谁在你之上,谁在你之下,你就错了。”倪弟兄这番话使我们惊奇和不解。对我们来说,似乎手臂应该知道肩膀在它之上,手在它之下。虽然如此,至终我们全都信服了倪弟兄。我们若真在身体里,不会这样知道自己的地位。我们肉身的某一部分若不是生病了,我们不大感觉它的存在。举例来说,我们不觉得我们的胃正在作消化的工作。我们若对胃有感觉,就指明胃不健康。倪弟兄在几次聚会里一再强调这一点;这对我们是真实的帮助。

我第三次来美国时,蒙主带领,对这里的工作有负担。那时,无论我旅行到那里,都听见人说到身体生活和“新约召会”。然而,我所接触的那些团体,现在有许多都消失不见了。这证明虽然他们有“身体生活”和“身体职事”这些辞,但并非真实认识身体。我们所学习的是,召会是生机体,不是组织;并且在生机体里,所有的肢体是自自然然的存在并尽功用。我们不是在组织里差遣人出去作工。反之,有些人在身体里被差遣出去。在组织里差遣人出去,完全是错的。身体是生机体,在身体里是自然而然的事。我们若看见身体,在事奉上就不会有难处。我们会领悟,我们是身体的一部分,绝独立。我们在事奉中所作的,不仅是一种行动,乃是一种生活。这样看见身体,是我们基本的需要。

我们若还没有看见身体,就免不了会在组织里行事。无论我们用什么辞汇,我们仍是组织。有些人也许问,带领的人和服事者之间,应该是什么关系。询问头和手之间是什么关系,证明身体里出了问题。头或手若没有问题,它们之间的关系是自自然然的。手不需要受教导说,“小肢体,你需要知道,你与头是有关系的。你作任何事以前,必须向头报告,等候正式的批准。”手若真是在身体里,并不需要这样受教导。它与头在生命里的关系会是自自然然的。我们若问一只健康的手,它与头的关系是什么,,手会说,“我不知道是什么。我只是作为身体的肢体而活。”我们首先需要看见身体。我们一旦看见身体,就会领悟我们是身体的肢体。这样,我们就绝不能独立。

无论我们去那里,我们乃是肢体;我们所作的,不会仅仅是一种行动,而会是我们作为肢体的生活。

书信的主题是基督的身体。这些书信告诉我们,这身体如何组成以及肢体如何产生。罗马书是所有书信的概述,告诉我们,我们是罪人,神救赎我们,使我们享受基督作我们的生命,并且这享受是为着身体。救赎引到生命,而生命引到基督的身体。罗马书之后所有其他的书信,论到许多方面,有积极的,也有消极的。我们若看见这一切方面,就会在身体里受规律、被变化、并配搭在一起。早期的信徒需要这些书信揭示身体,今天我们也是一样。这是最终的项目,但也是最难的项目。今天在召会里之所以有混乱,是因为少有人实际、正确、并充分的看见身体,以致没有够多的建造。这是今天的难处,这也是为什么倪弟兄需要长时间强调这事。我们若能再次听见这些信息,就会俯伏,说,“主阿,怜悯我,我没有别的路,也没有别的选择,我必须看见身体。”

倪弟兄要求同工们放下他们在其他地区的工作,留在上海至少一年半,好叫他们看见基督的身体。在那段期间,许多弟兄姊妹流着泪呼求:“主阿,怜悯我。我所需要的,是看见身体。”他们对彼此说,“请为我祷告,因为既使到现在,我还是没有看见身体。”留在那里是牺牲,但有助于此后在中国的工作。我们都必须看见身体。

真实看见并进入罗马十二章身体实行的基督徒并不多。五节说,“我们这许多人,在基督里是一个身体,并且各个互相作肢体,也是如此。”然而,我们能说,我们与谁同作肢体么?我们晓得道理,但我们也许忽略了实行。因为这牵涉代价,所以许多人只顾原则,但不顾实行。有些人甚至说,只有在新天新地的新耶路撒冷里,我们才会有彼此作肢体的实行。若是这样,今天就不需要身体生活了。也有人说,我们只要传福音,带人归主,并帮助他们爱主就好了。同样的,若是这样,就不必谈论身体的原则和实行了。

主的来临在于身体的建造和新妇的预备

在一九三七至三九年间,倪弟兄住在伦敦,并到挪威、丹麦旅行。在他将要离开时,人们请他说些道别的话。他说,“这些日子,你们说了许多关于身体的生活,就像木匠谈论作椅子一样。然而,「椅子」在哪里?”关于身体的谈论有许多,但建造起来的身体生活在哪里?一九六七年,以色列国奇迹般的战胜阿拉伯人,得着了扩张,应验了圣经的预言,(太二四32~35,路二一29~33,)但想想基督身体的情形。那里有为着预备新妇之身体的建造?新妇没有预备好,新郎如何能来?

一九三六年我在华北时,我们收到潘汤(D.M. Panton)所出版的杂志“黎明报”(Dawn)。他在里面刊印了一篇文章,包括两张画像,一张是该撒尼罗,另一张是墨索里尼。潘汤警告基督徒,指出这两张画像的相似之处,并声称墨索里尼必定就是敌基督。潘汤受过郭维德(Robert Govett)的训练,被许多人公认为谨慎的圣经教师。然而,他犯了一个错误。那时,我告诉人说,“虽然我比潘汤先生年轻得多,但我必须告诉你,他是错的。主回来不仅是作审判者,更是作新郎,要得着祂的新妇。因此,主回来最大的兆头,乃是新妇要预备好。然而,今天召会尙未预备好。”

当然,我们有负担为着福音的开展,但我们主要的负担,乃是借着身体的建造而有召会生活的恢复。一面,我们很喜乐天天与主有私下的生活;但另一面,我们里面也天天有负担为着召会生活的恢复。这是奋斗和争战。对实行召会生活的一切反对,都是仇敌所煽动的,为要拦阻身体的建造,使新妇无法预备好。在主宝血的遮盖下,我们宣告:我们愿意为基督的身体牺牲一切。我们若向主认真,为着主的恢复,就必须为身体付上任何代价。只要一件事对身体有益处,我们就为此摆上。愿主怜悯我们,使我们看见身体的异象。


第十二章  为着基督身体的建造实行一

约翰十七章启示,我们由永远的生命所重生,(2~3,)被圣言所圣别,(14,17)并被神圣的荣耀成全成为一。(22~24。)这样,子就得荣耀,使父也在子里借着我们得荣耀。(1。)以弗所三章二十一节说,“愿在召会中,并在基督耶稣里,荣耀归与祂,直到世世代代,永永远远。阿们。”召会作为基督的身体在一里得建造时,基督就得荣耀。已过历世纪以来,仇敌总是在抵挡身体的建造。论到属灵争战的,主要是以弗所这卷论到召会的书。(六10~20。)这指明属灵界的战役,是为着建造。为着基督身体的建造,我们都必须操练实行一。

在召会生活的实行上,给别人自由

在我们今天的事奉中,我们必须拆毁我们的老观念和老路。对于基督徒聚会和事奉主的路,许多基督徒在思考上是封闭的。一九六三年初在洛杉矶时,有四个不同的团体题议大家来在一起实行召会生活。几乎所有这些团体的领头人都很高兴这样作。那时,我告诉他们:“按照主恢复的历史,从路德马丁的时代一直到现今,实行真正的召会生活,要求我们忘记其他的一切事,只持定基督作我们的生命,和召会作基督的彰显。没有别的路能实行召会生活。因此,我们不该在聚会的方式上作出定案;我们必须将这事交给圣灵。”当时在场所有的人都同意这一点。

后来,一个强调灵恩经历的团体实行起说方言,第二个团体是强调教训的,就抱怨他们,说,“李弟兄,你必须作些事。我们不能接受所发生的事。”灵恩团体也抱怨,说,“其他弟兄们不懂得什么是那灵的自由,他们限制那灵的行动。”虽然这两个团体都曾经同意不顾到自己的方式,但一个团体坚持说方言,另一个团体坚持反对说方言。很快的,这两个团体都把一同聚会的协议废除了。

一个团体也开始在聚会里摇铃鼓。其他人再次向我抱怨,说,“你必须对这采取一些行动,否则,我们将停止聚会。”我告诉他们:“在神眼中,摇铃鼓和弹钢琴是一样的。同意弹钢琴,但不同意摇铃鼓,只是你们的文化。只要我们赞美主,那一种方式都一样。既使我们不喜欢摇铃鼓,我们也不反对那些坚持摇铃鼓的人。”然后,我去到那些坚持摇铃鼓的人那里,说,“弟兄们,你们必须知道,参加聚会的人中,只有百分之二十同意你们的作法。你们若坚持摇铃鼓,百分之八十的人就不来了。”然而,当那些坚持摇铃鼓的人得知,大部分的与会者都不同意他们时,他们就不来聚会了。从这件小事例我们能看见,来自我们背景和文化的属人宗教观念,会引起分裂的难处。

我们遭人批评说我们的聚会没有任何固定、确定、安排好的方式。然而,我们必须向圣灵敞开;当我们领会圣灵要如何行动时,就该跟随。我们不该使任何事成为规条或形式,也不该强迫别人照统一的作法实行。我们不知道那灵是否会照祂过去所作的继续行动。这是由祂决定,由不得我们。我们不批评聚会中某些作法的原因是,那灵在弟兄姊妹寻求的灵里运行,我们学会了一直向那灵的运行敞开。从我们传统和宗教背景来的观念,对圣灵乃是限制和束缚。这并不是说,我们应当混乱无序。我们在那灵里仍然有次序,但那不是照死的字句而有的次序。

一面,刻意避免与别人相同,是从我们宗教背景来的“魔鬼”。另一面,众召会不需要划一。我们只要相信主耶稣是我们的救主,接受祂作我们的生命,持守基督身体的一,并站住一的独一立场。只要一个团体这样作,我们就必须承认那是真正的地方召会,无论他们是用怎样的方式实行聚会。比如,某些日本信徒也许跪在榻榻米的垫子上聚会。我们不该到他们那里去,坚持要他们都站着或坐着祷告。反之,我们该随从他们。我们若实在不能跪着,可以说,“请原谅我,弟兄们,我可能要坐着,但我最终将尽我所能的随从你们。”在召会生活的正确实行上,我们不坚持任何划一。

靠着主的怜悯,我无论到那里尽职,从不批评人,或作任何事去改变别人聚会的方式。无论我去那里,我都顺应那里的人。主在意的是生命的供应和职事,而不是聚会的方式。只要我们将生命供应给人,无论他们是弹钢琴、摇铃鼓、跪着或站着,并没有不同。有些人要我告诉他们聚会的路。然而,我的说话不以此为中心。我的说话是以基督作生命,以及基督的身体作基督的彰显为中心。

因着人有改正别人的观念,就假定我会将洛杉矶召会的方式带给别人。然而,我从来没有将洛杉矶召会生活的实行带到别的地方。到远东旅行的弟兄观察到,那里的实行与洛杉矶的实行至少有一些不同。然而,我在那里时,乃是随从他们的方式。当召会生活在附近的另一处地方开始时,那里的弟兄们要我告诉他们如何聚会。然而,他们能见证,对于聚会的路,我什么也没有对他们说。反之,我有负担说到基督、生命、那灵、和召会作子的彰显和得荣。

我们不在任何地方召会坚持我们自己的方式,但别人也该给我们自由以某种方式聚会,像我们给他们自由一样。我曾告诉人:“我们给你们完全的自由,让你们全权处理,照你们觉得对的方式作主的工。我们不会批评或干.涉。我们只请求你们也给我们同样的自由,不要批评。”这样说并不是狭窄。我们可将这事比作开车。每个开车的人都有特别的开车方式,但有些人喜欢作后座司机。我们也许知道更快的路线,但若有人想走较慢的路,我们该给他自由而不批评。同样的,我们不批评那些以不同方式聚会的人,但他们也不该批评我们。批评别人的人,是狭窄并主观的,。我们必须学习功课,放下我们宗教的背景,在召会生活的实行上给彼此自由。

一个地方的召会若已经建立起来,那里的人就该跟从那处召会。无论我们的实行是什么,我们在召会生活中的众人,都相信主耶稣是我们的救主,接受祂作我们的生命,建造召会作基督的身体以彰显祂,并站住一的正确立场。因着我们持守这四项,就没有人能定罪我们。无论人是否赞同我们的实行,那是另一件事。有些人若赞同,他们可以随从我们,但他们若不赞同,他们有自由在别的地方实行。他们若去到某地,并在基督身体的一里持守以上四件要紧的事,我们就承认他们是在该处的召会。

以灵的操练顶替老旧的作法和规条

我们必须以灵的操练顶替老旧的作法和规条。我们的灵若不刚强,就会放下一种老作法,却采取另一种老作法。我们所有的,仍是一种空洞的作法,而不是在我们灵里之那灵的内容和实际。我们所需要的,乃是刚强、释放、丰富、更新、并得复苏的灵。我们若操练我们的灵,呼求主并祷读祂的话,(罗十12~13,弗六17~18,)我们活的灵就会顶替老旧的作法。否则,我们只会放下昨天的作法,拿起今天的作法,而今天的作法到了明天又老旧了。没有一种作法本身是对的;只有那灵是对的。

有些从远东来的弟兄姊妹,在召会生活中已经很久了。现在他们需要操练他们的灵,照着主当前的带领,在主的行动中往前。我们在这里,不是为着老路,乃是为着主的行动。从远东到美国来的人,必须到主面前求问:“主,你今天在美国的行动是什么?”我们都必须跟随主当前的行动。为此,我们需要放下我们的背景,包括我们的文化、习惯、风俗,甚至从前的经历。然后,我们才会被主使用。我们在这里,若仅仅为了谋生,乃是羞耻。我们在这里,是为着主的行动。只要祂扩增,无论我们衰减多少,我们都是喜乐的。

我们必须领悟,今时代当前的行动是什么,并向主敞开,与主一同往前。因此,我们必须学习借着呼求主名和祷读主话,操练我们的灵,接触并享受主。我们都必须在跟从主的事上忠信,好为祂当前的行动铺路。当人在开掘高山并挖掘地土建设高速公路时,别人也许批评他们,等到路铺好了之后,批评者也会在高速公路上开车。无论他们是否感谢修路的人,高速公路总是使国家繁荣起来。当我们在这里拓荒并开路时,受到人批评,但为着主恢复的将来,并为着祂众儿女的缘故,我们必须付任何代价走主的路。

我们必须知道我们在这里是在作什么,并且我们必须在灵里放胆、刚强并丰富。靠着主的怜悯,我们乃是在灵里有所开拓,以后别人也会走上这条路。他们是否感谢我们,并不要紧。这是主今天所要的。今天在主的恢复里,主有自由作祂想作的,说祂想说的。我们感谢主,今天在地上有这样的地方。我们一点没有意思要坚持我们的路,所以我们请求别人不要批评我们,并给我们自由往前。无论我们去那里,我们绝不可试图调整别人,或把某种作法带到那里。相反的,我们必须一直在灵里刚强,将基督供应给人,并帮助他们在灵里采取正确的立场,好在一里建造召会作祂的身体。


第十三章  以活的方式认识主,并在灵里跟从祂

在宗教之外以活的方式认识主

问:一个有罗马天主敎背景的人,若是开始与召会一同聚会,他的家人和朋友可能会问他是否仍是天主敎徒。他应该如何回答他们?

答:天主教又称大公教,“大公”(catholic)的意思是指普遍的与所有的圣徒是一。就那面的意义说,我们是真正并属天的“大公信徒”;这就是说,我们是以属天的方式,在基督里与所有的圣徒是一。(约十七21~22M。)因着我们在那灵里并在生命里是一,所以我们的一是属天、属灵的,并且是由基督所管制,并非由组织所控制。一个人可以告诉他的亲戚说,“我不再是形式的天主教徒。现今我是活的,因为基督活在我里面,我是以属天的方式,与主所有的子民同作「大公信徒」。”我们也是祭司(priests,与天主教的“神甫”同字—译注),在新约的祭司体系里一同事奉。(彼前二5,9。)主现今正在恢复真正的“大公”召会,和正确的祭司体系。

一个人若是作为犹太人长大,也许会被问到类似的问题。罗马二章二十八至二十九节说,“因为外表上作犹太人的,并不是犹太人;外表上肉体的割礼,也不是割礼。惟有在内里作的,才是犹太人;割礼也是心里的,在于灵,不在于字句。这人的称赞,不是从人来的,乃是从神来的。”我们信徒是真正属天的犹太人。作为真犹太人,我们必须不仅放弃犹太宗教,也必须放弃一切宗教的事物。甚至在旧约里,神也没有将虚空的宗教赐给祂的子民。祂所赐的,至终乃是基督的启示。然而最后,犹太宗教仍然因着、按着、并以旧约的教训形成。定基督死罪的,是犹太教信徒,而不是外邦或异教信徒。

今天原则是一样的。基督教已照着整本圣经(包括新约)形成一种宗教。这种宗教妨碍并拦阻人以活的方式认识主。罗马天主教和更正教带人归主只是到一定的程度。然而,当人这样被带到基督教的路上之后,就被许多宗教教训、仪文和形式所捆绑,而阻挠他们在灵里随主往前,并更深的认识主。

借着将基督供应人而喂养人

基督教传统的宗教乃是羊圈。羊圈是在夜晚和风暴时看守羊,但在白昼羊应该在草场上,不该在羊圈里。今天主渴望作羊圈的门。(约十9。)我们需要从每一种的羊圈得着释放。我们中间不该有黑夜或风暴。那些在基督里的,乃是在白昼,并安息在祂里面;因此,他们不需要被圈在圈里。我们必须得释放,进到草场里享受主。(诗二三1~2。)我们必须谨慎;否则,甚至我们的小聚会也可能成为另一种圈,把人拘禁起来,而不是释放他们。我们需要释放人脱离任何捆绑他们的事物,使他们能进到草场上不断的享受基督。然而,我们天然的倾向是要形成圈。我们也许顾到得着知识,在得着知识之后,我们也许就定出一些规条,这些规条就成为圈。然后,我们就被捆绑,也将别人捆绑了。若是这样,我们会失去基督的同在,徒有宗教而已。基督现今必须是门,我们借着祂得释放,脱离每一种圈,而进入祂里面,享受祂作草场。

照顾人惟一且最佳的路,乃是喂养他们。我们不可与人争论或教训人;我们该借着将基督供应人而喂养他们。我们在喂养别人以前,自己必须先得着喂养。我们若老旧又死沉,我们所作的,就不过是表演。我们需要作活的见证人,作活的见证。我们若都在对基督的享受里来聚会,有高昂、发亮的面容,这会积极的影响人。他们也许不很明白,但他们会尝到并看见属天且活的东西。我们众人都必须释放、高昂、在灵里焚烧。(罗十二U。)这样,当我们来在一起时,我们就不是表演者,乃是因着被基督充满并占有,而作活而属天的见证人。

不仅如此,我们不该举行形式的聚会。所有的与会者必须像球队一样,活泼的尽功用,配搭着“打球”。这样,那些观察我们的人会说,“这是什么?我从出生以来,从未见过这样一班人。每个人都是活而快乐的,似乎没有什么能熄灭他们。”这样,他们就被劝服,看见神在我们中间。(林前十四25。)当我们有这样的召会生活作基督身体实际的彰显,平安的神就要将撒但践踏在我们的脚下。(罗十六20。)

凭生命树的原则而活

圣经开头给我们看见两棵树─生命树和善恶知识树,这两棵树代表两个基本原则。

(创二8~9。)知识树的原则是独立,但生命树的原则是倚靠。比如,我们一旦从大学教授得着了所有的知识,就可以毕业,不再需要倚靠他们。然而,我们从来没有从生命毕业。从生命毕业,就是死亡。我不能说,因为我持续呼吸了很多年,现在有经验了,可以从呼吸毕业。无论我们持续呼吸了多长时间,仍然必须继续呼吸。生命的原则是,我们继续倚靠它;我们无法向生命独立。

亚伯拉罕蒙召从本地出来时,主没有给他地图。若有人给我们地图,告诉我们走什么街道,在那里转弯,要走多远,我们可以使用那知识,而不需要那个人。然而,因着亚伯拉罕蒙召之后,不知道往那里去,他就需要不断的活在主的同在中。主的同在是他旅行的地图。(来十一8,创十二1~5。)亚伯拉罕需要一直倚靠的,不是知识、教训或规则,乃是主,他要在生命树的原则里,一直与主交通并仰望祂。

我们天然的倾向是要获得知识,然后应用我们所学的。我们去了某地之后,也许学会了他们会所里排椅子的方式,然后就回到本地,照那方式改变我们的方式。然而,我们若是死的,我们排椅子的方式并不能帮助我们。相反的,我们需要吃生命树。我们若接触主,并向祂这活的一位敞开自己,祂会在我们所作的一切事上带领我们。我们必须让那灵在我们里面并借着我们,有自由的通路。

不在意规条,乃顾到主在灵里的带领

施浸者约翰生来是祭司。那时所有的祭司都按旧约的条例,到殿里事奉神。然而,约翰却出到旷野,弃绝了殿和旧约的条例。他身穿骆驼毛的衣服,而不是祭司袍,吃的是蝗虫和野蜜,而不是祭司的食物。(太三4。)不仅如此,当人来到他那里,他就借着浸(5~6)将他们埋葬,了结他们的旧人,并引他们到基督那里得生命。正如主使用施浸者约翰,了结旧约时代并引进神新约的经纶,祂在这世代的末了,在祂回来以前,也要作新事。主不会尊重旧的传统和规条,只尊重在灵里所作的。

在启示录二、三章七封书信开头,向众召会说话的,乃是主耶稣,(二1,8,12,18,三1,7,14,)但每封书信的末了都说,“那灵向众召会所说的话,凡有耳的,就应当听。”(二7,11,17,29,三6,13,22。)我们都必须听那灵。当然,凡那灵所说的,都是照着圣经的教导;但仅仅遵守字句的话,绝对是错的。那字句杀死人,那灵却赐人生命。(林后三6。)我们必须预备好,让主在许多看起来似乎违反传统基督教背景的事上,带领我们往前。为此,我们将受到批评。

帮助别人品尝基督并看见祂的宝贵

问:一位初信的弟兄已经在生命上摸着主,但仍然感觉他的罪被定罪,并且他因为害怕失去在本国的社会地位,而不愿意受浸。我们如何才能帮助他?

答:要帮助像这样的人,我们需要翻开一些关于赦罪的经文,请他祷读。他越祷读,圣灵就越有地位根据主的话给他深刻的印象,并向他保证,他的罪已得赦免。然而,对于受浸,我们不该催逼他。反之,我们必须尽所能的以基督喂养他,使他更多尝到基督。最终,他会领悟,没有什么能与基督相比,付代价接受基督并丢弃一切别的事物,实在是值得的。我们该帮助他领悟,基督是最高的“社会阶级”。他若尝到基督是美善的,就会采取立场,宣告从现在起,他是基督徒,是“基督徒阶级”的一员,并愿意付上任何代价。他的眼睛一旦得开启,看见基督是宝贵无比的,就会拣选祂,并且最终会要求我们为他施浸。

借着转到我们灵里并阿们主的话,住在基督里

问:身为老师,我的工作需要我有意识的运用我的心思阅读并说话。那么,我如何能实际的住在基督里并留在灵里?

答:我们必须简单的转向灵。回转最简单的路,乃是说“哦,主,阿们,阿利路亚”。从外面看,我们也许是在教学,但我们里面乃是默默的说,“哦,主,阿们,阿利路亚。”这就是转到灵里的路,也是留在灵里并住在灵里的路。这条路实在是可行的。我们不该只是试图使我们的心思安静下来。我们越尝试使我们的思想安静,我们的思想反而越占优势。我们该忘记这一点,简单的说,“哦,主,阿们,阿利路亚。”然后,我们若有时间,可以翻开主的话祷读。不要试图明白所读的一切,我们可以简单的对每个字都说阿们。不必读长的句子。我们可以就着约翰一章一节祷告,说,“太初,阿们。太初,阿们。有话,阿们。哦,主,话。阿们。”最终,我们会得着正确的知识,不是借着人的教导,乃是借着那灵的光照。我们需要祷读圣经的每一个字并说阿们。

“话”在希腊原文里有两个字。第一个是娄格斯(logos),如一节的话,另一个是雷玛(rhema)。十七章八节说,“你所赐给我的话,我已经赐给他们,”十四节说,“我已将你的话赐给他们。”八节里的话是雷玛(复数),但十四节里的话是娄格斯。主赐给我们两种话,雷玛和娄格斯。娄格斯是常时的话,雷玛是既时的话。经上所写的,是常时的话,是娄格斯。在这之外,主也说既时的话,就是雷玛。我们必须学习对主常时的话说阿们,也必须学习对祂既时的话说阿们。对常时的话说阿们容易,但对既时的话说阿们,不是那么容易。姊妹们在购物时,主耶稣也许说既时的话,多半只是一个字I“不”。许多时候,我们想作一件事时,主说不。我们若不对主既时的话说阿们,对常时的话说阿们就没有功效。

因着许多弟兄的意见很强,主多次在他们里面说“不”。我们都必须学习对主常时的话和祂既时的话说阿们。我们读圣经时,有常时的话。然后,在我们的日常生活中,主总是在说话,所以我们里面也有既时的话。主若说不,我们必须说,“阿们,阿利路亚。”这不仅是教训;这非常实际,我们很容易就能作试验。对娄格斯说阿们很容易。我们只要说,“太初有话,阿们。话,阿们。”然而,之后我们也许说,“主阿,我要去拜访某某弟兄。”主若说不,我们必须说阿们,但不是不情愿的说。我们需要真实的对主说阿们。我们若对常时的话和既时的话都说阿们,就会留在灵里并住在主里面。


第十四章  操练我们的灵借着主活的话接触主

读经:彼得前书一章二十三节,二章二节,约翰福音十七章十七节,以弗所书五章二十六节,提摩太后书三章十五至十六节,希伯来书四章十二节。

帮助别人借着祷读主话享受主

问:一个人若只在主日让人去看望,我们固定缺席聚会而去看望他,这符合召会的负担么?

答:主日的聚会不仅是聚会,也是召会工作的重要部分。我们是借着聚在一起而作工,许多新人也借着聚会被带进来。原则上,主日上午看望人而错过聚会,没有益处。这会削弱聚会而阻碍召会的工作。召会工作的头一个需要,就是加强主日上午和晚上的聚会。因此,不需要每个主日都去看望某个人。

我们在这里学习如何又新又活的事奉主。我们看望人时,应该帮助他们享受主。享受主实际的路,是操练我们的灵祷读主话。我们越祷读,就越感觉主的话何等丰富。主的话不仅是为了教导;主的话也是重生人的话,(彼前一23,)喂养人的话,(二2,)圣别人的话,(约十七17,)洁净人的话,(弗五26,)装备人的话,(提后三15~17,)和将人剖开的话。(来四12。)我们不该保持完整。我们的魂与灵必须分开,我们心中的思念和主意必须被辨明并暴露。这样,我们就知道自己在那里,以及我们需要作什么。实行看望人最好的路,是以活的方式享受主到完满的地步。

我们去看望人时,也许需要另外带三、四人与我们一同去。我们不可去那里争辩、讨论、或仅仅教导。我们必须借着祷读,灵里刚强并被主充满而去。然后,我们应该帮助所看望的人领悟,他所需要的,乃是活的主;我们可以借着一些简单的指导,告诉他接触主活的路,然后翻开圣经,陪他一同祷读,并请他跟着作。刚开始时,他也许很难进入,所以我们要逐步的帮助他。我们若以活的方式祷读,过了一段时间之后,新人会被带进祷读里,他就会尝到主。这样,我们就帮助他领悟,他需要天天享受主,他也有实行享受主的路。借着这样作,也许就不需要周周都看望他。

不在意宗教教训的老路,乃要操练我们的灵享受主

主已给我们看见享受祂又新又活的路。按我们的观察,许多弟兄姊妹接触人,仍受他们宗教背景的影响,信靠教训和争论的路。我们都需要有完全、厉害的转,脱离徒具教训和宗教的路。首先,我们必须是一直被主占有的人,活在我们的灵里,被主充满,并且不信靠老路。然后,我们必须很活的接触人,不在老路里教训他们,乃是帮助他们领悟,他们急切需要借着祷读主的话,操练他们的灵接触主。

我们太习惯想要回答人的问题。仇敌这狡猾者晓得我们的弱点;我们若觉得够资格回答人的问题,仇敌会激动我们所接触的人问我们许多事。于是问题将没有止境。人来问我们问题时,我们也许自然而然就想要回答。然而,我们该说,“弟兄,让我们简单的借着祷读主话享受主。”我们不在意纯粹的知识,乃在意满了对主的享受。

在我们看来,我们似乎知道很多东西,只要与人交谈,回答他们的问题,就足以帮助人。然而,正确的帮助人,在于我们与主个人的接触。我们必须是整天都在灵里接触主的人,并且我们的工作必须是活的,而不仅仅在于教训。圣经主要不是为着教训和道理;圣经乃是神活的气。(提后三16。)我们需要一直吸入祂所呼出的。这样,我们就享受主,并且刚强、放胆且进取。

我们绝不该想要表现我们所不是的。我们若灵里死沉,里面虚空,没有借着主的话充满对主的享受,我们与人的接触就会成为宗教的形式,没有实际,也没有主的味道。我们都需要忘记我们的宗教背景,我们已往所接受的传统教训,和我们仅有的知识,只要天天操练我们的灵,以活的方式祷读。我们不仅每天早晨该分别时间祷读,也要在一整天当中实行祷读。我们整天都应当借着吸收主的话享受主。这样,我们就能大胆的见证,神圣的话对我们不再仅仅是教训,乃是神的气,给我们享受。我们不再在意纯粹的教训、道理或知识。我们只在意对主的享受。圣经都是神的呼出;从神口中所出的一切话,都是我们的食物。(太四4。)

在基督教里许多人都有一种观念,认为圣经是道理的书,我们所需要的,是好的讲员和教师。我们的观念必须改变。主的话乃是重生人的话、喂养人的话、圣别人的话、洁净人的话、装备人的话、剖开并杀死的话。主能见证,祂的话对我何等可爱。多年来我爱祂的话,但主的话从未像现在这么可爱、这么喂养人、这么满了味道。我们不需要宗教和宗教的教训、道理、知识。我们需要活的主那活的话。活的主作为那灵和话,是真实、可享受的。话就是灵,灵就是话,(约六S,)现今这一位就内住于我们奇妙、重生的灵。(提后四22,罗八16。)我们的灵是属灵的“胃”,以盛装、吸收、并消化话语的丰富,作我们属灵的滋养。从早到晚,我们任何时候都可以操练我们的灵。

这是实际,不光是教训而已。

我们若这样操练我们的灵,就会自然而然丢弃老路,并且对于徒具教训不再有胃口。主今日的恢复,乃是恢复我们借着主话,在灵里对主的享受。今天我们所需要的,乃是借着祷读操练我们的灵。这是广大的领域给我们开拓,而我们才刚开始。我们的开拓会产生进一步的发展。已经有许多人见证,对主的话说阿们,是有功效的。这是因为借着说阿们,我们就操练我们的灵,吸入活的话。这使我们灵里刚强并被充满。这是我们今天所需要的。我们若是这样的人,就会自然丢弃老路,并帮助人单单享受主。

祷读是享受主活而简单,又有功效的路

我们该充分实行祷读,整天都操练,而不仅仅在早晨实行一下。然后,我们也必须学习,如何在聚会中向主并向别人敞开自己,不保持沉默。这在于我们个人与主亲近的生活。我们个人若花时间亲近主,就容易在公众面前敞开。主已赐给我们一条实行的路可以这样作。每次聚会都该有一段赞美和祷读的时间。这是每个人向主敞开的好时间。结果,我们的灵就会刚强,我们也会习惯操练我们的灵,向主并向别人敞开自己。

我们该忘记一切反对的意见和批评,那些是属于过去的事,不属于现有的真理。主已给我们看见一条活而简单,又有功效的路,就是天天并终日借着接触并摸祂活的话,操练我们的灵接触主。然后在聚会里,我们应该一直向主敞开自己,操练我们的灵说一些话。我们所说的,不需要很长,只说一分钟就够了。每当我们这样开口,我们的灵就出来了。任何人都不该说,他们没有胆量这样作。我们都有胆量“呼吸”。我们若这样向主敞开,就会享受祂,也会得着加强。这将会是召会有效能的工作。然后,人来到聚会里,就会相信神在我们中间。(林前十四24~25。)我们不该在意别人的批评;主不在意这事。我们需要在意享受活的话。

当我们不仅个人祷读,也有人数较多的团体祷读,我们就领略主话的丰富。我们要领悟主的话何等丰富,就需要身体。花时间与我们所背负的人一同祷读,就是为他摆设筵席,使他尝到主。(诗一二二5上,彼前二2~3。)借着这样祷读,我们就感觉主话语的甜美味道。(诗一一九103。)没有什么能代替我们在聚会中,与寻求的圣徒一同祷读所享受的。那是真实的筵席。这样聚会之后,我们可以与祷读的小组一同去看望人,不是去讨论,乃是去摆设筵席,与他们一同坐席。至终,我们就不需要回答任何问题,或给人更多教训。祷读将包罗一切,自然而然回答了各种问题,并且提供教训。我们若学习将人带进享受祷读的实行里,他们一切的问题都将得着解决。


第十五章  顾到实际、活而结果子的召会生活

在人里面激起对主的饥渴

问:有一些青年信徒已经向主敞开,但有些对主没有真实的饥饿。我们如何能帮助他们?

答:我们服事主所需要的第一件事,是在人里面创造对主的饥渴,和需要主的感觉。推销员最难也最重要的事,是创造市场。在对主的事奉中,我们都必须学习如何“创造市场”,就是在冷漠的人里面,创造出对主的饥渴。一个活人在正常的情形里,必定有适当的饥渴。没有这一点,他就会生病并死亡。这样的人需要正确的治疗。我们该为那些我们有负担的人祷告。我们必须拿起负担,向主呼求:“主,这位弟兄不大对,他为什么不饥渴?”

我们接触人时,不该指出他有什么问题。相反的,在他里面创造饥饿最好的路,是让他看见我们如何享受主。我们可以把这比作享受冰淇淋。孩子若看见我们享受冰淇淋,也会想要享受。我们自己的享受,会在人里面创造一种饥饿。我们能帮助人多少,在于我们自己的享受。这就是为什么在聚会中常常需要见证。见证展示我们的享受,这会自然而然在人里面创造一种饥渴。我们需要祷告,也需要对主有丰盛的享受。

我们也可以将这比作帮助一个人穿着合宜。我们若穿衣拙劣,却想要指导别人如何穿着,我们所说的是没有功效的,但我们若穿着合宜的来到人面前,就不需要指导他。他会想要找到与我们一样的衣服。无须与人争论或争执。我们若展示我们对主的享受,这会自然而然在人里面,创造出饥渴。这需要我们被主充满,并且恩上加恩的享受祂。(约一16。)当人里面产生出饥渴之后,我们就需要技能和技巧,用我们所享受的供应他的需要。这也像推销员的工作。推销员首先必须创造市场,然后供应商品。他若这样作,就能成交。

问:我们接触人时,如何能避免冒犯他们?

答:我们不应该过于担心冒犯人。按照福音书,主耶稣多次冒犯了祂的反对者。我们若一直尝试避免冒犯人,就不是主忠信的仆人。我们若忠信,我们也许得罪了人,但我们若有真实的东西,那些被冒犯的人至终会从我们有所领受。西方文化刚到远东时,中国人很被冒犯,因为他们认为他们的文化才是最好的文明。有些人甚至称西方人为“洋鬼子”,就是没有正当文化的人。然而,时间试验一切。至终,他们看见西方文化有某些优越的点,他们就从那些原先冒犯他们的人那里,接受许多事物。我们不可过于担心自己成为“制造麻烦者”,但我们必须确信,我们所有的实在是更好的。我们所有的若是更优越的,我们就必须积极进取。借着进取,我们才能在人里面激起对主的饥饿。人若被我们冒犯,至少有些人至终会得着帮助。

就着该在谁身上劳苦,跟随主的带领

问:我们什么时候可以离开所照顾的弟兄或姊妹,去“捕别的鱼”?

答:这的确需要属灵的智慧。作农夫的需要考虑种子、土壤和气候。他若顾到这三项,就会有好收成。农夫若将好种撒在贫瘠的土壤里,既使他每天殷勤劳苦,种子也不会生长。这样作是愚昧的。他必须学习选择合式的土壤。他若发现他在某种土壤里的劳苦没有收益,就该离开到别处工作。捕鱼也是一样。有时,在某些水域或某些时候捕鱼并没有收益。同样的,有时在某些人身上劳苦是没有益处的。若是这样,我们该去找别人。主耶稣也是这样作。在福音书里有几次,祂离开某些人,去别的地方。(太十三57~58,约四43~45,太十14,路十10~11。)祂放弃法利赛人和撒都该人,转向其他人。就更大的范围说,祂至终转向了外邦人。原则上,今天也是一样。我们必须对主的带领敏锐并儆醒。因这缘故,我们必须随时保持与主同在。我们若这样作,里面也许有感觉,在某人身上劳苦没有益处,只会浪费我们的时间和精力。这并不表示我们不爱他。主耶稣爱每一个人,但在某些人身上,祂无法完成任何事。

关于我们与人的接触,我们需要学习许多功课

然而,刚开始服事主的青年弟兄姊妹,不该过于分辨人。反之,他们该“盲目”的接触人,并且该一直保持与主同在。这样,他们就会学习如何有正确的接触。在召会生活中的事奉,主要不在于教训和指导,乃在于操练。我们若都操练,就会有所学习。虽然经过几年这样的学习,似乎是很长的时间,但属于较高等生命的事物,需要较长的时间。一只狗只要几年就可以长大,但一个人需要二十五年以上才长大成人。利未人二十五岁时,是学习供职,到三十岁时才开始全职事奉主。(民四3,八24。)主耶稣自己也是到了三十岁,就是满了祭司的年龄,才出来事奉。(路三23。)然而,青年人不该给自己借口,说他们还太年轻。召会同长老和带领者必须学习适当的照顾青年人,使他们在一定的训练之下,有机会操练。

召会在地上已超过十九个世纪,但今天很难找到真实的建造。这指明今天我们的需要,乃是将自己交给召会生活。无论我们年长或年轻,都需要学习。年长的人甚至也许需要学更多功课。一个人作了父母之后,能从儿女学习许多功课。有些人寻求离婚,因为不想学功课;他们想按自己的方式往前。作为人,我们都必须学习许多功课。这样,我们就会有正确的婚姻和家庭生活。召会也是一样。有些人离开召会,因为他们不满意弟兄姊妹。这样作,就是“离婚”、搞分裂,这在主眼中是不许可的。我们信徒没有权利分裂。无论年长或年轻,留在一起的路,是学习功课。

借着操练,学习事奉主

问:一位新蒙恩的弟兄非常享受主,他把许多朋友带来聚会。这些人的数目似乎超过我们所能照顾的。我们该怎么作?

答:我们必须学习照顾我们中间所有的新人。我们中间的青年人需要彼此交通,好形成小的“军队”。这样,当新人来到聚会中,这“青年弟兄军队”会预备好照顾他们。

虽然我没有读过神学院,或正式学习如何服事主,但有一天,我被主得着并蒙祂呼召。我开始有负担为着主的工作,当时我还年轻,就放下会计的工作。我甚至不知道如何在聚会里选诗歌;我是靠操练来学习的。靠着主的怜悯,我很快就被带到与倪柝声弟兄的接触里。他只比我大两岁,但在灵里和对主的事奉上,比我老练许多,我从他学习了许多原则。然而,在细节上我仍然必须靠操练来学习。在已过几年里,我在美国教导弟兄姊妹的许多项目,几乎都是从操练中学习的。我们都必须借着操练来学习。

顾到实际、活而结果子的召会生活

在这几章里,我们已说到许多关于访人传福音而结果子,以及借着看望并照顾初信者而喂养小羊的事。我们也已经指出,主已将我们带进祷读祂话的实行里。现今我们需要拿起负担,帮助所有经常与我们一同聚会的弟兄姊妹,进入这实行。我们中间有些弟兄姊妹,只在主日上午来聚会,对于如何寻求主,在生命里长大,以及事奉主这些事,知道得很少。然而,我们中间许多人是真实寻求主并对主认真的,但因着某些打岔、障碍或拦阻,他们没有借着祷读而在主话中接触主。我们需要照顾这一类的人。最好的作法是三、四位弟兄约好,与某人来在一起,交通、祷告并一同祷读。他们若问一些问题,我们不该试图回答所有问题。我们应该毫不争辩的给与一些说明,然后尽所能的与他们一同祷读。这样,我们就能帮助人更多经历并享受主,这是真正的实行祭司职任。因此,我们的负担是三重的:照顾不信者,照顾幼嫩的信徒,以及照顾有心寻求却未以活的方式在主话中接触主的信徒。若是可能,我们也该把所有只来主日聚会的人,带进实际的召会生活。我们很高兴有这样的信徒、但我们不满意他们的光景。我们需要祷告,好拿起这负担。

因着我们渴望在主的恢复里与主一同往前,我们就需要知道,什么是为着召会生活的聚会。今天在基督教里的许多聚会,不是正确召会生活的聚会。那些是为着某种工作、事工、运动、差传、或特别教训的聚会。我们需要分辨,为着职事的聚会和属于并为着召会的聚会。为着传福音、特会、和信息的聚会,是为着职事的聚会.,但举例来说,为着祷告和擘饼的聚会,是召会的聚会。然而,在实行上,许多弟兄姊妹没有一种观念,他们是来参加召会的聚会。反之,他们深处的观念是,他们是在参加职事的聚会,为要接受某种帮助。我们若知道什么是正确的召会生活,甚至我们来福音聚会和特会时,都会有需要尽功用的观念。并非身体的每个肢体都是口,但口需要从所有肢体而来的扶持。特会里也许只有一位讲员,但所有肢体仍然必须有尽功用的灵。我们若这样操练,特会就会在召会的原则里,而不只是在职事的原则里。今天的问题是,有些人参加擘饼聚会时,下意识的认为,他们是来接受某种帮助的。结果,他们仰赖别人尽功用。这若是我们的观念,我们就还不知道什么是召会生活。

有些人告诉我,他们当地的召会很好也很活。然而,那个召会好,是好在召会生活,或是好在释放信息的职事?同工或有职事的执事若离开,召会也许就不再那么有享受。若是这样,召会就是在布道会的原则里。当着名的布道家召开布道会时,有大批群众,气氛也非常好,但是当他离开了,却没有留下多少东西。布道大会对事工有益处,在召会生活中却不然。我们若从好的召会生活将工作和工人取走,召会生活会继续刚强、活而丰富。主正在转移时代,从旧时代转移到新时代,但祂首先必须转我们的观念。我们都必须领悟,我们今天所需要实行的,是正确的召会生活,为着建造基督的身体。

有些人定罪我们不只关注召会的实际,也关注召会实行的立场。人若宣称只注意召会的实际,他们就无法有正确、实行的聚会。最近,某个基督徒团体召开一次为期一周的聚会,声称那是基于召会生活的“属天立场”。然而,一年有三百六十五天,不是只有一周。这种聚集结束之后,这些人该作什么,该去哪里?召开七天的聚会,让人听某些好讲员的传讲,这不是召会生活。我们若真实知道什么是召会生活,就不会有这种误解。我们无意批评任何人;我们只是有负担为实行的召会生活打仗。

主渴望转移时代,从仅有道理的教训转到灵里,并从仅仅传讲信息转到真正的身体生活。我们太受传统基督教的影响。从现在起,我们必须清楚,当我们来聚会时,乃是作为肢体来尽功用。我们需要尽功用,操练我们的灵祷读主的话。我们必须学习成为活的、释放的、结果子的。我们若真是活的,就很难在聚会里保持沉默。

我们不在意纯粹的教训,或是对错。我们在意生命和果子。几位弟兄也许聚在一起,主要的是在意知识和圣经的教训。他们甚至可能定罪别人,声称自己是对的、有经历、比别人高。然而,他们所定罪的一些团体,也许仅仅在数年内,就带了许多人归主;但声称自己是更优越的团体,也许今天的人数仍和多年前一样°愿主怜悯我们,不是这样“死的对”。这不是对错的问题,乃是活而结果子的问题。某公会团体最近在远东建立了一百个以上新的聚会处。这表明他们必定带了一千人以上归主。无论他们的每件事是对或错,我们必须想想,我们在同时期带了多少人归主。我们若没有果子,只是对又有什么益处?主告诉我们,从果子可以认出树来。(太七16~20。)

我们在这里,不是为着对或错。我们在这里,要活、结果子并扩展。我们都必须活而结果子,召会必须扩展。经过一段时间以后,召会生活若不扩展到附近地方,乃是羞耻。以道理的教训和规条为重,并不是正确的路。反之,靠着主的怜悯,我们必须活而结果子,主的话也必须借着我们广传。