第三章　国度与召会的关系

读经：马太福音十六章十八至十九节，以弗所书一章二十二至二十三节，四章十五至十六节，歌罗西书二章十九节。

新约开始的宣告乃是：“诸天的国已经临近了。”（太三2。）新约叫人立即注意到国度的事。但不久，当门徒们认识主时，主就提到召会的问题。召会是过去历世历代以来所隐藏的奥秘，直到主把祂的门徒带到认出祂“是基督，是活神的儿子”时，祂才公开说到召会。当彼得说，“你是基督，是活神的儿子”时，主就立即进来说，“我要把我的召会建造在这磐石上。”（太十六16～18。）祂好像说，“我是神的儿子，是基督，乃是为着这个目的—建造我的召会。作为神的儿子和基督，我乃是磐石，就是那将要被建造之建筑的基石；我作为其根基的那个建筑，就是召会。”

请我们记得，头一次提到召会是在马太十六章，马太福音是宣扬国度的一卷书。主第二次提到召会，还是在马太福音，是在十八章。四福音只有两次记载主在地上时提到召会，两次都是在特别宣扬国度的一卷书里。从这事实我们知道，国度和召会是何等密切关联。整本新约给我们看见，这两者紧紧相联，一同进展。当主说，“我要把我的召会建造在这磐石上，”祂立即加上一句：“我要把诸天之国的钥匙给你。”主国度的钥匙给彼得，是为使召会能够被建造。那里没有国度的权柄，那里就没有召会的建造。任何人拒绝服在国度的权下，他最多只能是一个得救的人；他绝不能被建造在召会的建筑里。

圣经首先陈明国度，然后陈明召会。那里有诸天之国的掌权，那里召会必被建造起来。那里有一班人接受诸天的行政管理，那里召会就产生了。所以看起来是国度的出现产生了召会，但新约超越这点。这只是新约启示的一半，另一半乃是：召会带进国度。在诸天管治之下而产生的召会，因着服在诸天的管治之下，就对付了神的仇敌。因着仇敌的出现，神的旨意受拦阻不能行在地上；乃是召会运用神的权柄，才将他赶出去，然后新耶路撒冷才出现。在新耶路撒冷里，你看见国度和召会调成为一个。新耶路撒冷是新妇，按照以弗所五章，这新妇就是召会。新耶路撒冷也是一座城，这说出行政；在这行政的中心有神和羔羊的宝座。新耶路撒冷将召会和国度结合在一起。我们这样说，就把整本新约的内容总括在一句话里了。我们可以用三个辞句来表达：国度产生召会，召会带进国度，终极结果就是国度与召会。新约开始于陈明国度，然后陈明召会。但召会怎样成为实际呢？乃是借着运用国度的权柄。当召会容许国度掌权管理，服在其支配之下时，召会就将诸天的管治带到地上。在整本新约里我们一直看见，召会与国度调在一起，国度与召会调在一起，至终这调和产生新耶路撒冷。在新耶路撒冷里，我们能够看出召会的性质和国度的光景，神在那里能够完全彰显祂主宰的权柄，因此能够执行祂的旨意，彰显祂的荣耀。

我们有了这总括的话记在心里，现在就要来问：为什么需要召会？我们只能用几句话回答。神对宇宙有一个定旨，但为着完成这定旨，祂需要运用权柄；因为就如我们先前指出的，没有权柄，就没有一样计划能够实施。神是否能实施祂的目的，乃与权柄这事有关。所以当神的仇敌要阻挠神的目的时，他作了一件关键的事，就是破坏神的权柄。神怎样应付这种状况？祂借着得着另一种造物，使祂可以借以运用权柄。祂找到一班人，在地上给祂通行权，好实施祂的旨意。如果祂在地上能够找到一班人，让祂施行管治，祂就能在他们里面，并借着他们，完成祂关于基督的目的。因这缘故，神需要召会，祂要得着召会，好将祂的国从天上带到地上。

现在问题是这样：如何得着召会？我们可以回答说，“主耶稣流了祂的血，为了赦免我们的罪，将祂的生命赐给我们，使我们能重生，因而构成召会。”这是真的，但这是真理非常肤浅的一面。圣经陈明了更为深奥的一面，就是召会是借着诸天的掌权得着的。因为诸天的国能够在一班人身上施行权柄，所以那一班人能够被建造成为召会。至此我们需要把重点再说一遍。为什么召会产生了？为着带进国度！召会如何产生？借着国度的权柄！神的目的是要将祂诸天的管治带到地上，而在召会之外，祂的目标就不能达到。祂需要一班人服在诸天的管治之下，使他们在这管治之下建造成为召会。这就是马太十六章所揭示的。不要以为只要我们得救，我们就成了召会。我们得救的人是在召会里，但仅仅得救，并不能把我们构成召会。召会是一个身体，因此需要彼此相联，需要建造。

让我举例说明。我们的身体有许多骨头，但是否许多骨头就构成身体？旧约的以西结书有答案。以西结书说，在神的眼中，以色列人好像一堆枯骨。有一天生命之气进入他们里面，枯骨就互相联络，成了一个身体。（结三七。）

再举例说明，召会是一栋房子；召会是神的居所，神的殿。圣经说我们得救的人乃是“活石”，被建造成为“属灵的殿”。（彼前二5。）我们承认房子是由石头建造成的，但一堆石头并不是房子。弟兄姊妹，不要理所当然的以为，这里有一千位弟兄姊妹来在一起，这里就是召会了。召会是什么？召会乃是得救之人的聚集，但这是那一种的聚集？一大堆石头堆在一起，并不是房子。那么什么才是房子？乃是石头建造在石头上—这一块在那一块上，那一块在另一块旁边，在上面或下面，在左边或右边，在前面或后面，都彼此完美的摆在一起。石头没有建造在一起，就不能有房子。也许有成千的弟兄姊妹在一起，都是得救的，但我们仍然要问：他们是否被建造在一起？他们当然是召会的材料，但他们是不是召会，乃在于他们是否被建造在一起。没有建造，就没有召会。

也许有人问：被建造是什么意思？马太十六章所用的“建造”一辞，经常出现在新约里，但不幸常被翻译成“造就”。所以我们读到信徒得“造就”，召会得“造就”。但原文这辞并没有含示（如“造就”这辞所含示的）“道德上的进步”，或“灵性上得益处”，而实在是指“建造”。我们如何建造？这里有一块石头，有一个工人，手拿着工具，在石头上动工，直到石头的棱角完全磨平。但那块石头必须摆在建筑中的一个空位。石头是三角的；空位是四方的。所以石头必须切割、切割、再切割，直到石头的形状与建筑的那个空位完全相合；然后石头就嵌合在空位里。石头不是作为装饰用的，乃是作为建造的一部分。哦，我们不需要很多装饰用的石头。在许多聚会里，人看见许多美丽的石头，但我怕那些石头都没有建造成为房子。神所要的不是许多宝石，祂乃是要属灵的殿。

我们经常遇到一些快乐的基督徒。他们的生活中规中矩，他们注意守晨更，热心福音工作；他们参加许多聚会，好得着属灵的“造就”，也真的非常得着“造就”，以致得着别人的称赞；但他们却是个人主义者，不能被“建造”。他们是宝石，非常宝贵，以致不能与普通的泥土或石头配在一起。他们太美丽了，以致不能与别人建造成为一个建筑，所以他们仍然是单独的基督徒，看起来很可爱，但不能用来建造。神所渴望的乃是殿，不是一堆分散的石头，不管这些石头有多美丽。祂要一个完整的召会，不是许多分散的基督徒。

有一位姊妹对我说到另一个人，她说，“哦，她是非常宝贝的姊妹，非常属灵！”当我多问一些关于那位姊妹的事，她说，“哦，她非常谦卑，非常安静，非常温和；我们从来没有看见她急躁过。”她又说，“她非常属灵。”“她与谁一同属灵？”我问说，“她是单独的属灵姊妹么？或者她的属灵是与别人相联的？”这位姊妹回答说，“哦，她是曲高和寡啊。”唉！那位姊妹这么属灵，却没有人成为她的属灵同伴。这样的姊妹摆给人看是可以的，但她在召会的建造上没有用处。召会所需要的姊妹，乃是能够前后、左右、上下都有人和她摆在一起的。这就是今天神所寻求的那种基督徒。

过去二千年里，神定旨最大的拦阻之一，以及主必须迟延回来的主要原因，乃是缺少被建造在一起的基督徒。你在全世界各处都看得到基督徒，也能找到属灵的基督徒；但那里有建造起来的属灵的殿？有许多石头被琢磨过，很美丽，但那里有建造？愿主怜悯我们！

弟兄姊妹，我们要有建造，就必须满足一个条件。这个不可或缺的条件，就是服从国度的权柄。我们的救主已经被高举为宇宙的元首，天上、地上一切的权柄也都赐给祂了。神已经将一切都服在祂脚下，并使祂向召会作万有的头。首先，这含示召会必须服在祂的元首身份之下。什么是元首身份？就是元首的行政管理。你必须领悟，如果召会要被建造，我们就必须服在元首的权柄之下。那里没有元首，那里就没有权柄；而召会的建造就不用提了。以弗所四章十五至十六节透彻的说到召会的建造，那里给我们看见，最重要的是我们要“在一切事上长到祂，就是元首基督里面”。我们在多少事上真正长到祂里面？甚至我们的谦卑、我们的爱、我们许多其他的美德，都不一定是在祂的元首权柄底下长大的。我们还不明白，让基督管治我们的情感，以及在祂的元首权柄下发展一切可喜爱的美德，到底是什么意思。什么地方真在一切事上长到元首里，那里就有身体的建造，就如这两节所说的：“全身…得以联络在一起，并结合在一起，便叫身体渐渐长大，以致在爱里把自己建造起来。”

歌罗西二章十九节说到“持定元首”，这是什么意思？这意思是说，一切事都服在元首的权柄底下。请注意这节不是说，“持定救主，”也不是说，“持定生命。”只有当我们服在元首的管理之下，才有同一节所说的建造—“全身借着节和筋，得了丰富的供应，并结合一起，就以神的增长而长大。”你服在元首的权柄底下，你就有身体的建造。什么地方有诸天的管理，什么地方就有召会。召会在我们中间建造到什么程度，完全在于我们中间将多少地位给召会的元首。

“全身…结合一起”，这就是召会的建造！但这如何发生？乃是“本于祂”，全身才结合一起。当每一肢体都服于元首，当每一位都接受诸天之国的管理，这事才会发生。只有借着那些来到元首管治之下的人，才有召会的建造。所以，召会是否被建造起来，乃在于你我是否能接受国度的权柄。