第四篇　召会的见证在实行上的难处

本篇信息我们要就着圣徒们，在召会见证的实行上所遇到的问题或难处，有些交通。

基本问题是召会的合一

问：若有别的基督教团体请我们去讲道，我们的态度该如何？

答：对于这个问题，我们必须照着个人的引导。若是你觉得有负担，能帮助别人，就可以去帮助他们。以我的经验来说，到任何基督教团体讲道，都只该为着叫人得着纯净的生命。若是可能，应该让他们知道，他们在那种立场上作基督徒是错误的。我们需要看见，基本问题不在于我们帮助别人，或接受别人的帮助，而是在于召会的合一，召会的见证。召会的交通与来往，该完全在合一的立场上。我们不能分而来往，交通而不合。人请我们去讲道，或是我们请人来讲道，不过是隔靴搔痒，表面的作法，根本无法解决问题。今天我们在神的儿女中间，不是要解决这种表面的问题；这种表面的事，若是我们有主的引导，未尝不可作，因为总有人会得帮助。然而，基本的问题是召会的合一在那里。

如何断定宗派

问：已过信息曾提起，一个召会若是不让神说话，或是有了偶像，或者和世界联结，或是有了居间阶级，就会失去召会的见证，失去了一，这个召会就不再是召会，圣徒就该从其中分别出来。（见本书第一至二篇。）然而，上述这四个条件到什么程度，我们才能下断案说，那个聚会已经失去召会的立场，必须从那里分别出来？

答：对于这些事，我们要非常谨慎，并非一有这些事，我们就可以分裂。虽然我们说过，不让神说话、有偶像与世界联结或是有居间阶级等，都会叫召会失去其性质；但这并不是说，因着这些事圣徒就要脱离那个聚会。务要当心，不是一有这些事，我们就要脱离那个地方。请记得，召会是不能分的。若是召会有了上述这些事，我们就必须在召会里作得胜者，作相反的见证。

当然，召会若是有了上述四种情形，就很难不是宗派。我们所以从其中脱离出来，不是因着上述这些事，乃是因着她是一个宗派。譬如，天主教是一个最大的宗派，虽然她自称“大公教”（Catholic Church），事实上她就是一个大宗派。在已过的召会历史中，不知有多少清心爱主的人，都被她革除、杀害。当初，路德马丁脱离天主教，是因其中种种的异端、黑暗和罪恶，并非因天主教是个宗派。那时，路德马丁对召会的真理并不清楚。如果有一个基督徒团体，把神的话摆在一边，和世界完全联结，并且有偶像，有居间阶级，这个团体实在就是个宗派，我们应该脱离；不是因着现象，乃是因为她是一个宗派。

不是人说我们是什么，乃是我们到底是什么

问：有人问我们，为什么只有你们是召会，别人就不是召会？又有人说我们是无宗派的宗派。对于这些话，我们该怎样回答？

答：首先，我们要告诉人，我们从来没有说，只有我们是召会，别人都不是召会。我们乃是说，我们是在召会的立场上，而其他人大多失去了召会的立场。

一九五五年，我曾在菲律宾一个风景区休息。在我住宿的旅馆里，也住着一位基督教里相当有名望的人。我和他没有见过面。我住进去时，他就离开了，所以彼此没有交谈。他临走时，对一位熟识的弟兄说，请你替我问李弟兄一个问题：“为什么只有你们是地方召会，我们都不是地方召会？”他留下了这问题就走了。那一天，众人聚在一起吃饭，那位弟兄就问了这问题。我说，“弟兄，请你告诉他，若是有五个女人，一个说她是李太太，一个说她是王太太，一个说她是张太太，一个说她是刘太太，只有一个说她是赵太太。有一天，李、王、张、刘这四个太太，都来质问赵太太说，‘为什么你说你是赵太太，而我们都不是赵太太？’赵太太说，‘当然啦，你们不是说，你们是李、王、张、刘太太么？’”举这个例子好像在开玩笑，但我所以这样说，是因为基督教里，无形中好像有个骗局。人自己说他是长老会，他怎么会是地方召会？人自己说他是浸信会，他怎么能质问别人，为什么说他不是地方召会？他既是地方召会，就不应该是长老会，不应该是浸信会。人自己说他是长老会，是浸信会，又如何叫人说他是地方召会呢？

其次，若有人说我们是无宗派的宗派，那么我们可以请问他，我们在什么地方是宗派。我们不需要说，我们不是宗派；愚昧的人才为自己辩论。最好的方法是向来询问的人说，“我不敢辩驳说，我们不是宗派，但我很乐意请你告诉我，我们在什么地方是宗派？凡我们是宗派的地方，我们都愿意去掉。宗派总是该定罪，该去掉的。若你说我们是无宗派的宗派，你们是有宗派的宗派，好不好我们都来对付这个宗派？”

基督教里实在有一种不清明的局面，迷惑了许多人。我们不谈这问题则已，一谈这问题，就非弄清楚不可。真理就是真理，人若说宗派是对的，就不必定罪我们是无宗派的宗派。人既这样定罪我们，足以证明他们承认宗派是错的。那么，我们就要指出他们是宗派，因他们有六项宗派构成的成分。当然，我们也愿意他们指出我们在那里是宗派。问题不是人说我们是什么，乃是我们自己到底是什么。我们若真是没有宗派的成分，那些没有宗派的人，定规都要和我们站在一起。所以，我们要问自己，到底有没有宗派的成分。如果我们自己里头不干净，不需要人讲什么，我们就是宗派。若是我们自己里头干净，就没有一个干净的人不站在我们这一边。

如何接纳不同见地的人

问：我们如何接纳见地不同的人？譬如，有主张擘饼用许多小杯，或是守安息日的人，到我们中间聚会。若他们坚持擘饼用许多小杯，或是守安息日，该怎么办？

答：这是一个最实际的实行问题。遇到这样的问题时，首先，要回头问自己：到底我们是不是要争？这个争若不先去掉，之后定规有争论；因为我们里头的争，会引起外面更大的争。我们必须在主面前不争。第二，无论如何不能分。

遇到这种情形时，我们的难处是里头要争，争不好就分。可能没有分之前，心里就预备分了。我们需要对付这种存心，不只不能争，更不能分。我们应当找几位圣徒迫切为这事祷告，求主作事。祷告之后，若是我们在主面前仍没有平安用小杯，就可以和主张用小杯的圣徒交通。我们的交通里若没有争的灵，就会叫人蒙光照。此外，我们该有一个态度，不论圣徒是否坚持用小杯，我们绝不和他们争，更不因着这事而与他们分。如果有圣徒坚持必须用小杯，就让他们自己在主面前负这个责任。我们若有这个灵和态度，许多时候圣灵就会说话，问题便归于无有。如果真有人坚持要用小杯，我们只好容让他们。

另一面，我们都必须学习服在召会的权柄下。召会的权柄乃是指召会中负责的人。当圣徒们有意见时，就要带到长老跟前。为此，长老们就得学习属灵，好好在主面前对付这些问题。一定要抓牢基本原则，就是不能争。可以辩论，但不能争，更不能分。谁坚持得厉害，就让谁占上风。永远不要怕人占上风。不要以为占上风就得胜，往往是占下风的得胜。如果我们肯学功课，圣灵会向人说话。关于安息日的问题也是如此。这就是召会，召会没有整齐划一。如果有圣徒坚持要守安息日，只得容让他们。

有人在会中讲不同的道该如何应付

问：如果有人在聚会中讲不同见证的道，我们该怎么办？

答：我们的心需要宽大。我在主面前一再考虑、思想这件事。我们不能要求别的，只能要求不分。只要人肯不分，我们就得容让。我们怕有人讲不同见证的道，弄得召会乱七八糟，但是神不怕。

当初，保罗所建立的哥林多召会，其光景是混乱、分裂的。（林前三3～4，五1～2上。）我们作工虽远不如保罗属灵，但至少我们中间没有闹意见的，没有告弟兄的，（六6～7，）也没有说没有死人复活的。（十五12。）我们众人都同心合意、异口同声；这实在是主的怜悯。

一切工作都为建造召会

问：我们这样同心合意的光景，是不是证明我们已经达到长大成人的地步？

答：绝没有这回事。我们一定要看见，神的心意乃是以召会为中心。各项工作都是用来帮助召会的建造。那些讲不同见证的人，也许讲得一塌糊涂，但仍会带领几个人得救。一切的工作都是为着建造召会；这是神作的。我们在圣经里可以看见，在建造召会的事上，有些人作得很正确，有些人的工作并不正确。然而，当日的召会并没有因那些不正确的工作而分裂；召会是大的，任何人的工作都没有召会大。林前三章二十二至二十三节说，“或保罗或亚波罗或矶法或世界或生命或死亡或现今的事或要来的事，全是你们的，但你们是基督的，基督又是神的。”由此可见，除了神和基督之外，召会是最大的。召会是神所要的器皿，召会是神所要的见证。

我们都要看见，召会乃是神的心愿。然而，今天的光景却完全相反，是以工作为中心，要召会支持它。工作如果讲因信称义，就要召会支持这个因信称义。工作如果是讲受浸，就要召会支持这个受浸。工作如果是讲十字架对付肉体，讲复活，就要召会支持这些。若是这样，召会就分了；因为工作的职事变作中心，要召会为着职事。若是各种样的职事、各种样的工作，都为着召会，召会就不会分裂。反之，若是每一个职事，都想把召会的人拖去支持他那个职事，召会就分裂了。结果徒有那个职事，而没有召会。

今天的光景是信徒中有一部分属灵生命很浅，赞成因信称义，就支持因信称义的职事。另有一班在真理上很纯正，赞成受浸的，就支持受浸的职事。还有一班相当接受主对付的人，在生命上比这两班人深一点，就支持十字架的职事。此外，有少数人非常活在复活的生命里，他们就支持复活的职事。今天的局面就是这样以各种的职事为中心，而把召会分了。

事实上，当初召会的情形并不是这样。早期召会生活的实行，乃是以召会为中心，众职事都来支持召会。然而，即使众职事都支持召会，召会里的圣徒也可能会乱。当初，在哥林多的召会，保罗来了，亚波罗来了，矶法也来了，虽然使徒们不乱，但圣徒们乱了；有的说，我是属保罗的，有的说，我是属亚波罗的，还有的说，我是属矶法的。（林前三4，一12。）虽然情形有点乱，但召会仍是召会，并没有因此把召会分了。

若是以某个职事作中心，而拖一部分信徒来支持这个职事，就着他们这班人来说，定规是不会乱的。比方，凡来到这里的，都是拥护因信称义的；凡来到这里的，都是拥护受浸的；凡来到这里的，异口同声都讲十字架；凡来到这里的，都强调复活。这虽都是一个腔调，一个说法，似乎不乱，其实是小合大分。

然而，当初使徒的时候，并非小合大分，而是大合小分。试问，我们要大合小分，还是要小合大分？站在召会的立场，每个蒙怜悯受了教导的人，都得低下头说，“主，我要这个大合。我永远不能以我的职事作中心，要一班圣徒支持我。我的职事必须是供应召会的，也让别的职事供应召会。”因着众职事都供应召会，情形自然会有点乱，但这个乱是好的。不要以为整齐就好，其实整齐不一定属灵。若是有人有不同的话语，我们就不让他讲，这不一定属灵。我们只能站在不争的地位来与这样的人交通。若是他仍坚持他的主张，我们还得容让他。要相信，元首基督会出来说话。

这样，我们的肉体就会受到试验。每位弟兄都得学着说，“主啊，你如果要让他，我没有话说，我绝不因这个而有分争，我是宁乱不分。”召会的原则就像中国的大家庭一样，即使吵得一塌糊涂，还是不能分家。可惜，今天基督教的光景，就像西方国家的小家庭，稍有不同就分了。召会即使天天吵，也不能分；这就是召会。今日的基督教虽然不吵，却一再的分。所以，我们要学习容让别人；但他若是还留一个分会在那里，我们就不该让。我们不能容让一个分会摆在那里，分会总得去掉。

必须没有分的因素

问：若是实际的情形非分不可，我们的态度该如何？

答：只要你让人，也许就不分了；关键在于你让不让。如果人带着分会来，那就不是我们分，而是他分。在此我们要看见，我们只要求一件事，就是不分，其他都不要求。人带什么来都可以，只有带宗派分会来不可以。这是圣经里的原则。关于安息日，守也可以，不守也可以，但是不可有宗派分会。只要人放下分会，我们都容让。人不放下分会，那个分裂是他负责。总之，我们这面必须没有分的因素。

所有问题都在于我们的心

问：若是对方答应分会可以去掉，但仍坚持该有牧师制度，或是选举长老、执事等这类的事，怎么办？

答：只要人把分会丢掉，这些都可以谈。我们要清楚一件事，所有的问题都在于我们的心，和我们的灵。我们不争，圣灵就会说话。我们若是站在不分的立场，什么都可以谈，但我们绝对不争；这样，就很容易给圣灵机会说话。这个绝不是理想。请想想看，若是有人肯把分丢弃了，他几乎就是服在神的手下了。既是这样，还有什么事不能好好寻求主的意思？我们不必坚持一定要怎样。若是人肯把分会放下，事情就容易谈。摩尔维亚的弟兄们就是一个非常好的例子。他们中间最大的一派是摩尔维亚的弟兄们，其他还有喀尔文派、浸信派和长老治会派。新生铎夫首先要求他们众人不要分，他们答应了。然后，众人就在主面前一同寻求主的意思。

在此我们看见，新生铎夫守住正确的原则，他不是先把大小问题都谈好，再谈不分。他乃是先在原则上叫众人都承认分是错的，不分才是对的。然后，众人都谦卑在主面前，因此圣灵就能出来说话。人能服下来不分，定规是服在神的手下，能给神机会说话。所以，我们必须先存心清洁，预备好。等到众人都愿意放下分的时候，许多想像中的问题或难处，就归于无有了。我们不该盼望把众人的意见都征服了，我们该预备自己说，“主，我不争，绝对不争。你的儿女愿意有什么主张，我和他们交通；若不能说服他们，我就容让他们。因为你让他们，我也得让；你由他们，我也得由；我不能因着自己的主张和他们分。”若是我们的灵和态度是这样，圣灵就很容易出来说话，也很容易出来作工。到那时，一切的难处就都没有了。如果还有，我们仍然该容让他们。

有人说，实际上不会发生这样的事；但我们不敢说。然而另一面，我们承认这个说法有其根据。三十年来，我们几乎没有遇见人去掉分会，众人来在一起事奉主的。每个公会一旦存在，就不容易去掉。譬如，对于长老会、浸信会、路德宗、卫斯理会，我们只有脱离，却没有办法把那个分会去掉，因为这些会是根深柢固的。不要说有一两个人脱离他们，即使有三、五百人从他们出来，也摇动不了他们的根基。所以我们只有脱离，此外没有别的办法。然而，另有一些新兴起来、散漫的小团体，如果其中带领的人在主面前存心清洁，没有别的贪图，而且敬畏主，当主给他们光照时，他们就可能合一。在有些地方的确有这样的情形。所以，盼望这种没有根深柢固背景的小团体，看见亮光，放下分会，使我们能和他们一同好好事奉主。许多他们不能同意的点，我们该尽力放下。我们只该要求他们答应一个点，就是放下他们的分会。无论哪一班弟兄，只要他们肯放下他们的分会，在各样不同的见地上，我们该尽力容让他们。

或许有人对以上所交通的，觉得行不通，认为太松、太随便了。然而，罗马十四章六节说，“守日的人是向主守的，吃的人是向主吃的。”我们要学习这个宽大的态度。只要我们的弟兄们不要分会，不管他们是主张安息日，或是赞成主日，我们都要容让。我们若不能这样，我们就是宗派。不必别人说我们是宗派，我们就是宗派；盼望我们都清楚这一点。

我们只有一个要求，就是不分。只要弟兄们肯答应不分，我们什么都可以接受。我们要看见，圣灵没有要求整齐，圣灵只要求不分。可以有不同的见地，但不能分。我们必须定罪这个分，因为这个分已经闯了大祸，分裂基督的身体，非定罪不可，其他的因素都算不得紧要。

原刊于一九五八年六月至七月“话语职事”第八十四期与第八十五期合刊