第十二篇 亚伯拉罕的经历—与神交通(二)光荣的代求与羞惭的代求

在亚伯拉罕与神交通的经历中,至少有八件事是我们需要注意的。首先亚伯拉罕在与神的交通中得到神的启示,带进了光荣的代求,但他仍旧软弱,就在软弱中经历了羞惭的代求,并得着神的答应与成全。此外,他也在与神的交通中铲除肉体的果子,赶走自己所作的,并献上从神所得的。最后,他经历了停下自己受神引导。这八件事描绘出我们与神交通的故事。在本篇信息中,我们要交通到前五件事。

得到神的启示

在亚伯拉罕与神交通的经历里,第一件事就是得到神的启示。当然,亚伯拉罕所得到的启示,不只一个。在创世记十八章,他前后得到两个启示。首先,在帐棚口,他得到一个启示,是关乎撒拉生儿子的事。(1~15。)然后在送神一程时,又得到另一个启示,是关乎罗得蒙拯救的事。(16~33。)这清楚给我们看见,启示是从交通来的。

在十七章,神曾一面要亚伯拉罕行割礼,(1~14,)一面应许撒拉要生以撒。(15~22。)至于以撒是如何出生的,乃是等到神与亚伯拉罕有了透彻的交通之后,神才向亚伯拉罕启示出来。神告诉亚伯拉罕,以撒不仅要从他和撒拉而出,并且以撒的出生还得让耶和华来。耶和华来了,以撒就出生了。(十八10,14。)这个宝贵的启示,是亚伯拉罕从前所不知道的。

先前,亚伯拉罕在十七章得启示时,撒拉并不在场。到了十八章,耶和华来访问时,先是亚伯拉罕出来迎接。到了一个时候,耶和华就问亚伯拉罕说,“你妻子撒拉在哪里?”他说,“在帐棚里。”接着耶和华就说,“到明年这时候,我必回到你这里;你的妻子撒拉必生一个儿子。”(9~10。)这时,撒拉就在帐棚口偷听亚伯拉罕与神的谈话。她心里暗笑说,“我既已衰败,我主也老迈,岂能有这乐趣呢?”(12。)她似乎是说,像我这样的老人,还会生儿子么?对于这事,撒拉真是信不来。于是,神又再一次说,“到了约定的日期,明年这时候,我必回到你这里,撒拉必生一个儿子。”(14。)这是多么完备,多么透彻的启示。这样完备、透彻的启示,乃是出自神与人透彻的交通。

十八章给我们看见一幅神与人透彻交通的图画,先是神和亚伯拉罕谈话,后来神和亚伯拉罕的妻子撒拉谈话,之后神就起身离开。然而,亚伯拉罕舍不得神离开,就再送神一程;这指明亚伯拉罕进一步与神有交通。这样的交通是恋恋不舍的交通;在这舍不得分开的交通里,亚伯拉罕得着了第二个启示。第二个启示不是关乎亚伯拉罕,乃是关乎他的弟兄罗得。乃是在这个时候,神才说出祂要审判所多玛。

从十八章的记载,我们看见神和亚伯拉罕真像两个知心好友。神要托亚伯拉罕作一件事,却不明言。神的意思是在罗得身上,但祂不提罗得。神虽然不提罗得,亚伯拉罕却懂得。所以亚伯拉罕为罗得祷告,也不提罗得。神虽然说要毁灭所多玛,却不提起在所多玛城里有罗得。亚伯拉罕也没有向神祷告说,“罗得在里面,你务必要救他。”反之,亚伯拉罕好像心里说,“神啊,我知道你关心他,他是你所爱的,也是我所爱的。”所以,末了亚伯拉罕开口祷告。亚伯拉罕也许心里盘算,罗得一家人包括他的妻子、女儿、女婿、奴仆等,恐怕也有五十个人。所以亚伯拉罕对神说,“假若那城里有五十个义人,你还剿灭么?”(24。)亚伯拉罕认为,罗得的家至少有五十个义人。其实,连十个义人都没有。因为至终被天使救援出来的,只有罗得、罗得的妻子、以及他的两个女儿,一共四人而已。从这个事例我们看见,启示乃是从交通来的,有交通就有启示。有透彻的交通,就有透彻的启示;再有送一程的交通,又有送一程的启示。换句话说,我们更多与神交通,就更多得着神的启示。

光荣的代求

第二件需要注意的事,是光荣的代求。许多时候,神在交通里给人启示,乃是要人作代求的工作。神在地上常有祂所要作的事;然而神作事必须先找着与祂同心的人,来作祷告的工作。比方,神要救一个罪人,但是没有人为这人祷告,神就不能救他。神作事是有定律的。当神要在地上施行恩典,或是要在人身上作工时,必须先得着人与祂合作,向祂祷告。若有人肯为那个罪人祷告,神才能救他。那么,人如何才能为神的工作祷告呢?乃是当人亲近神,活在与神的交通中,作神的朋友时,神才将祂的定旨启示给他。当他明白神的旨意,并且根据神的旨意发出祷告时,神就要拯救那个罪人。

比方,神要复兴某地的召会,必须先在地上找着一个人或一班人,为召会代求。然而,有谁知道神要复兴该地的召会呢?只有那些与神交通,并活在交通里的人,神才给他们启示。从那时候起,他们就接受负担,天天在神面前,为召会祷告。这样的祷告使神在召会中有路可走,换句话说,神在地上的工作如同火车,而代求的工作如同火车的轨道。如果有人在地上作代求的工作,神工作的火车才有轨道能以行驶。

在十八章,亚伯拉罕得着神的启示,明白神的旨意之后,立刻开始祷告。他的祷告有一个特点,就是不苦求。大部分的人向神祷告几乎都是苦求,但请记得,凡苦求的人都不认识神。认识神的人从不苦求,认识神的人都是把神抓得牢牢的。亚伯拉罕在十八章的祷告,并不像有些人那样,在神面前掉眼泪祷告。在马太十五章,有一个迦南妇人看见主耶稣,就乱喊起来说,“主啊,大卫的子孙,可怜我!我女儿被鬼附得很苦。”(22。)她这样乱喊乱求,主却一言不答。(23。)然后主告诉她:“不好拿儿女的饼丢给小狗。”(26。)主的意思好像是说,“你喊我是大卫的子孙,不错,我是大卫的子孙,是神从天上降下来的饼。可是,大卫是以色列人的王,我这块饼是给以色列人的。你这迦南人是外邦的狗,我怎么可以把儿女的饼给你这外邦狗呢?”主在这里是告诉迦南妇人,她称基督为“主”是正确的,但她没有权利称祂为“大卫的子孙”;只有以色列人有特权这样称呼祂。

这事例向我们启示,祷告是有讲究的。举例来说,倘若我的孩子明天要出外远足,需要一些车费和野餐,他来求我说,“李先生,请你给我钱。”我会回答他:“你喊我李先生作什么?”就算他不高兴的哭了,他越哭,我越不给。事实上,他只要喊我一声“爸爸”,我立刻会给他费用。因为他喊我“爸爸”才是对的,他喊我李先生就不对,喊我李老板也不行。那一天,迦南妇人乱喊,所以主拒绝她。主在回答她的话中,隐约的告诉她:“你喊我大卫的子孙,但是大卫的子孙与你有什么关系?”迦南妇人知道了,立刻改了口吻,说,“主啊,是的,就是小狗也吃主人桌子上掉下来的碎渣。”(27。)她的意思是说,“是的,桌子上的饼是给儿女的,我不能吃;但饼的碎渣不是给儿女弄到桌子底下了么?桌子底下的,当然也有狗的一分。”当时主耶稣因着被犹太人弃绝,而离开犹太地,来到推罗、西顿的境内。(21。)所以主回答她说,“妇人,你的信心真大!照你所愿的给你成全吧。从那时候,她的女儿就得了医治。”(28。)这给我们看见,会祷告之人的祷告,都不是乱求的。

看看亚伯拉罕在创世记十八章向神的祷告:“你真的要将义人与恶人一并剿灭么?假若那城里有五十个义人,你还剿灭么?…审判全地的主岂不公平行事么?”(23~25。)亚伯拉罕这样祷告,就将神约束在祂义的法则里;这是他会祷告的秘诀。请记得,祷告不需要一直苦求;好的祷告,通常是求问过于求告。

在二十六节,耶和华回答亚伯拉罕说,“我若在所多玛城里见有五十个义人,我就要为他们的缘故宽容那地方。”亚伯拉罕见情形有了转机,立刻改口气。他一次一次的将人数,从五十位往下减为四十五位、四十位、三十位、二十位,一直到十位;(24~32;)这也是他祷告的特点。亚伯拉罕真是会祷告,他不是祷告一次就完了,他乃是一再试着向神祷告。这好比售货员向人兜售东西,先是出价五十元,对方若说不要,他就说少一点也行,四十元好了。亚伯拉罕那一天的祷告,乃是一直在那里试,试到末了一次,可说是祷告完了。然而圣经不说他祷告完了,乃是说,“耶和华…说完了话。”(33上。)这给我们看见,好的祷告总是让神说完了话。

许多时候,我们的祷告经常不给神说话的机会,反而是我们说完了话,就起身走了。我们一跪下祷告就说,“主啊,我现在有一个难处,求你记念。我现在有一个需要,求你成全。你是信实的,你定规替我成全,阿们。”我们这样祷告之后,就起身走了。我们的祷告没有让神有说话的机会;然而,亚伯拉罕与神交通到末了,十八章记载说,“耶和华与亚伯拉罕说完了话就走了;亚伯拉罕也回到自己的地方去了。”(33。)这给我们看见,好的祷告乃是让神说话,并且是等神说完了话,人才起身离开。

亚伯拉罕这一次的代求,可说是典型的代求,也是光荣的代求。他认识神,一直试着向神祷告。祷告到末了,不是他的话说完了,乃是神说完了话。若是耶和华不走,他还会继续降低人数,向神求问。然而,神的意思就是到十个为止,所以神不再给他机会就走了。亚伯拉罕与神之间的往来互动,有如密友。我们在神面前要有好的代求,就必须等神说完了话才走开。从三十三节的记载,我们看见亚伯拉罕那一次的代求,不是亚伯拉罕在作事,乃是神在作事。由此可见,每一次神来找人代求的时候,都是祂在作事。当神作完了事,祂就走了。如果我们学过功课,在代求时,就会让神说话。我们的代求会采用交通的方式,和交通的口吻,说,“神,这样可以么?”乃是让神说完了话,等神走了,代求才停;这才是好的祷告。

那一次亚伯拉罕的祷告,神实在听了。十九章说,“当神毁灭平原诸城的时候,祂记念亚伯拉罕,正在倾覆罗得所住之诸城的时候,就打发罗得从倾覆之中出来。”(29。)神拯救罗得乃是因着亚伯拉罕的缘故,因为神听了他的祷告。不仅如此,亚伯拉罕那次祷告回去后,第二天清早就出去,向所多玛和蛾摩拉观望。(27~28。)这指明他虽然祷告了,但他的心仍记念这事,因为这也是神所记念的。这就是神的朋友在交通里,替神所作的事。神需要有人在地上与祂同工,作祷告的工作。

仍旧软弱

亚伯拉罕刚刚有过光荣的代求,之后又软弱了。因此我们可以说,他在与神交通之经历里的第三件,就是仍旧软弱。十八至十九章记载亚伯拉罕代求的工作,实在是属灵。不料到了二十章,他又往南地去,又走了容易的道路,并且他又软弱了,犯了从前所犯过的罪。所以,无论我们属灵的经历达到何等高的境地,我们若还是在旧造的肉体里,就随时有软弱的可能。可见亚伯拉罕并没有比我们刚强。我们都以为,亚伯拉罕与神有那样高的交通和祷告后,应该不会再软弱了。然而事实证明,亚伯拉罕刚有过那美好的经历之后,又软弱了,并且重演旧事。这表明跟随主的人,从头一天跟随主时,就必须知道,他在地上的年日,总无法将他身上的软弱全去掉。亚伯拉罕的软弱,从他离开父家起就有了。(13。)这给我们看见,一个神的选民,不管他跟随神有多久,只要他还活在旧造里,随时都有可能再软弱,并且这个软弱和从前丝毫没有两样。

羞惭的代求

亚伯拉罕在交通经历里的第四件事,就是羞惭的代求。真奇妙,他刚软弱下去,神就要他在软弱里再为人祷告。然而我们看见,软弱并没有妨碍亚伯拉罕的代求,因为他已经学过一点功课。一个有了相当经历的人,虽然还会软弱,不过他的软弱比一般人容易恢复,并且即使在软弱中,他还能作代求的工作。

在二十章七节,神告诉基拉耳王亚比米勒说,亚伯拉罕“是申言者,他要为你祷告”。于是,亚比米勒召了亚伯拉罕来,对他说,“你向我们作了什么事?我在什么事上得罪了你,你竟使我和我的国陷在大罪里?…你在想什么,竟作这事呢?”(9~10。)即使亚伯拉罕是个普通的人,人也要责问他:“你为什么作这样的事?”更何况亚伯拉罕是个申言者。这样,亚伯拉罕更觉得羞惭了。

亚伯拉罕回答亚比米勒说,“我以为这地方的人总不惧怕神,必为我妻子的缘故杀我。况且她也实在是我的妹妹;她与我是同父异母,后来作了我的妻子。当神叫我离开父家、飘流在外的时候,我对她说,我们无论走到什么地方,你提到我,要说,他是我的哥哥;这就是你以恩慈待我了。”(11~13。)这指明亚伯拉罕向亚比米勒所撒的谎,是亚伯拉罕开始跟随神时,就已计划好的。

神对亚比米勒说,亚伯拉罕“是申言者,他要为你祷告,使你存活”。换句话说,神要亚伯拉罕为亚比米勒一家祷告,使他们得以存活。此时,亚比米勒若对亚伯拉罕说,“我家里的女人都不能生育,请为我们祷告。”或许亚伯拉罕会说,“我的太太也不能生育,要我替这么多不能生育的女人祷告,该怎么办?”不仅如此,亚伯拉罕还在人前撒了一个大谎。如果你我是亚伯拉罕,恐怕我们都要推辞说,“我不能祷告。”但是感谢赞美神,亚伯拉罕还能祷告,他也真是祷告了。事实上,亚伯拉罕能也罢,不能也罢,他都得祷告;这就是神对待祂子民的方式。试想,亚伯拉罕以后敢不敢再犯这样的罪呢?他定规不敢了。恐怕亚伯拉罕会对神说,“从前的跌倒只不过是我蒙羞,其他人并不知道我是你的子民,更不知道我是申言者,但这次不一样。先前,我站在你面前祷告说,‘审判全地的主岂不公平行事么?’我刚这样理直气壮的祷告过,竟然又带着妻子走容易的道路,并且原形毕露。这次不仅是我蒙羞,连神的名也遭受羞辱。”在此,神厉害的摸着了亚伯拉罕最深处的秘密。

我们若设身处地为亚伯拉罕想,他堕落到如此地步,人都知道他是个事奉神的人,而亚比米勒责备他一顿之后,还要他为亚比米勒家的难处祷告。这时亚伯拉罕真是上不着天,下不着地。他若不祷告,说不过去;若要祷告,就非得厚着脸皮,硬着头皮不可。结果亚伯拉罕真的祷告了,他实在是学了一个好的功课。

得到神的成全

亚伯拉罕在二十章羞惭的祷告,从神得着了两个答应。这是他在与神交通之经历里的第五件事。一面,他为亚比米勒祷告,亚比米勒家中所有的妇人就都能生育;(17;)另一面,撒拉也生了孩子。(二一2。)到这时候,亚伯拉罕已经彻底学了交通的功课。他接受神够多的对付,因此得着神应许的成全。尽管先前亚伯拉罕学了那么多功课,但是还没有生出以撒,乃是一直等到二十章,亚伯拉罕受了神的对付,他才真正垮台;他的祷告乃是在垮台中的祷告。到这时,亚伯拉罕才真懂得神的旨意和目的,并不是靠人的力量成全,乃是凭神的恩典。亚伯拉罕那一次,在亚比米勒面前撒谎,可说是把自己完全跌垮,跌光了;好像作买卖的人,不仅把本钱赔光了,连自己的衣服也都当光了。他再没有一点可靠的,再没有一点可夸的,也没有一点可用的了。到这时候,亚伯拉罕的祷告完全是求恩典的祷告,因为在他身上一切都破产了,只能倚靠那位赐恩的神作工。他再也不能倚靠自己,只能单单倚靠那位凭自己的旨意作工的神。

许多人可能会问,像亚伯拉罕这样堕落的人还配祷告么?像他这样的人祷告,神会听么?请记得,反而是这样特别堕落的人,配到神面前祷告。凡自以为站立得稳,或自认为有何长处的人,反而不配祷告。那些在灰尘中懊悔、抬不起头来的人,也就是在人面前信誉完全破产的人,是最配祷告的人。事实上,如果我们自以为有什么、配什么,或觉得自己能作什么,又何必求神呢。我们所以向神祷告、祈求,就是因为我们不配,我们没有,我们不能,我们不行。正是因为看见自己软弱、没有办法,所以我们祷告。凡是这样认识自己的人,是最配祷告,也最能蒙神垂听;并且这一种祷告的结果,常有多重的答应。

此外,亚伯拉罕在蒙羞中的祷告,不是为他自己祷告,乃是为别人祷告。请记得,亚伯拉罕的妻子也不能生育,但他不为自己的妻子祷告。许多时候,我们的祷告就因为一直为自己求,反而得不着答应。如果我们学习为人祷告,神就要垂听,并且要顾念我们的需要。神就是根据这原则,听了亚伯拉罕的祷告,叫亚比米勒家中的妇女能生育,也叫亚伯拉罕的妻子能生出以撒。到这时,神在亚伯拉罕身上的应许,才得着成全。这些都是在交通里的故事。这给我们看见,即使我们已进入与神交通的经历,也没有什么可以指着自己夸口的。我们的软弱依然如故,然而不要因为软弱就受打岔,倒要将自己所作、所有、所能的,都摆在一边。我们的软弱不过是证明,我们的一切在神面前都是不行,都是垮台的。我们越认识自己的不堪和软弱,就越感觉需要到神面前祷告。这才是交通中的祷告,这样的祷告才能成全神的旨意。

亚伯拉罕在交通里的代求有两次,一次是他为在所多玛城里的罗得祷告,(十八23~33,)另一次是他为亚比米勒家祷告。(二十17。)我们要将这两个代求作比较。表面看,亚伯拉罕头一次的代求好像在属灵的高峰,另一次代求好像是跌进属灵的低谷。亚伯拉罕为罗得的祷告,是在他与神相交如同密友的时候。那时,神来到亚伯拉罕的帐棚那里,接受他的款待。亚伯拉罕与神有了一次亲密的交通,他在神面前的光景,可说达到了相当的高峰。(十八1~15。)末了,亚伯拉罕又恋恋不舍的送神一程。在那种光景中,代求的工作自然比较容易。恐怕亚伯拉罕不免以为,他能那样作代求的工作,成功神的旨意,是因他在神面前有好的光景所致。甚至读经的人也会有这种观念,并且告诉人:“要作代求的工作,就得像亚伯拉罕那样活在神面前,否则就无法为人代求。”然而,我们要问:到底亚伯拉罕在神面前作代求的工作,是凭他自己好的光景,还是凭神的恩典?如果创世记只记载到十九章就结束,恐怕我们会下一个断案说,“神的选民在神面前要作代求的工作,必须在神面前有一个好的光景;唯有人在神面前光景好的时候,才能作代求的工作。”然而,这里有一个危险,就是人会认为代求是根据自己的情形。人以为自己的情形,必须像亚伯拉罕那样活在神面前,才有代求的资格和能力。我们总以为,自己的光景必须像样,或是我们活在神面前,与神有亲密交通的时候,才能作代求的工作。事实上,这样错误的领会将导致一个危险,就是叫人离开恩典,倚靠自己。

在亚伯拉罕有这段经历之前,神带领他学了认识恩典的功课。恩典的意思,乃是在成全神旨意和目的的事上,不是用我们所有的,也不是凭我们所作的,更不是靠我们所能的,乃是神自己替我们成全。凡是仗着我们所有、所作和所能的,都不是恩典。恩典乃是神自己,是祂来替我们作,这就叫作恩典。亚伯拉罕既然学了认识恩典的功课,就知道凡他所有、所作和所能的,在神面前毫无价值。凡属于人自己的一切,无论是人所有、所作或所能的,在成功神旨意和讨神喜悦的事上,丝毫没有地位。

圣经的记载真是奇妙,亚伯拉罕在创世记十八章才有了光荣的代求,紧接着在二十章,又莫名其妙的再次跌倒,并且是像他初蒙召时那样的跌倒。亚伯拉罕第一次的软弱,还有环境上合理的借口,因为那时迦南地遭遇饥荒。(十二9~10。)到了二十章,亚伯拉罕并没有饥荒的问题,他却像从前那样软弱,并且跌得一塌糊涂,甚至跌到不能再跌的地步。

若不是圣经明文记载,我们无法相信,亚伯拉罕那样与神有交通的密友,经过十八至十九章属灵的高峰之后,还会像初蒙召时那样软弱。我们会难以置信,是因我们的眼睛一直注意自己。我们若不是忘了恩典,就是还不认识恩典。有时,圣徒跌倒之后,甚至希奇自己也会跌倒。请记得,就是因着他的希奇,所以他必须跌倒。换句话说,他为着自己的跌倒希奇,证明他该跌倒。

我们该清楚知道,恩典乃是神来了。恩典的意思是,一切都是神作;我们不能作,即使能作,也算不得什么。然而,关于认识恩典的功课,我们一直学不好。在我们的经历中,我们总是忘记恩典,看来看去总是看自己。我曾听见一位年长弟兄说,“我们自己实在难办,第一是我自己,第二是我自己,第三也是我自己,第四还是我自己。一直数下去,不管数到第几,都是我自己。”他说这话实在贴切。我们这人就在我们自己里面,我们是何等宝贵自己所有、所作和所能的。但是如果我们真认识恩典,我们就会厌恶自己所有的,包括我们所认为好的光景、好的经历与交通。因为那些虽然好,却不是恩典。恩典乃是神来了,恩典并不是神所给的任何东西,恩典乃是神自己。

有时,我们虽然不看重从世界所得来的,却看重那些从属灵经历中所得来的。我们甚至夸耀已过的属灵经历,或是宝贵我们所作的。在圣徒中,到底有多少人里面真是厌恶自己所作的,定罪自己所作的?这里所谓“自己所作的”,不是指坏事,乃是指好事,就是人为成功神旨意,凭自己所作所谓的圣工和善事,诸如传福音拯救灵魂、治理召会、帮助圣徒等。对于这些凭自己作的好事,我们里面有没有厌恶的感觉,或进一步的定罪?我们有没有感觉,这些都是以实玛利,都是我们自己,而不是神作出来的,不是恩典作出来的?

我们虽然听过什么叫作恩典,却不一定厌恶自己所作的,也不一定厌恶自己所能的。比方,我问某位弟兄,为何不去帮助别的弟兄?他回答说,“你看我的光景!”在此我们要问,到底我们帮助人,是根据我们的光景,还是根据神的恩典?我们的事奉是根据我们所有的,还是根据神的恩典?

如果创世记结束在十九章,我们可以说,人在神面前一切的事奉,都是根据自己的光景。然而,神真是有智慧。当亚伯拉罕在神面前的光景达到最高峰时,神的手就松了一下。神的手一松,亚伯拉罕就跌下去。这给我们看见,亚伯拉罕在十八至十九章,所以能有那样美好的光景,乃是因神的手托住他,是神所作的。另一面,神怕亚伯拉罕不认识自己,也不认识恩典,所以神暂时退到一边,要看亚伯拉罕怎么作。当神退到一边时,亚伯拉罕就原形毕露,就跌倒了。

神真是会作事。当亚伯拉罕还没有学习认识恩典的时候,他有软弱,曾下到埃及。(十二10。)那一次,神不过伸出祂的手,以灾病击打法老,而拦阻亚伯拉罕,将亚伯拉罕打回来。当时,神没有要求亚伯拉罕为法老祷告,因为那时的亚伯拉罕还不认识恩典。若是那时神要亚伯拉罕祷告,他也绝对祷告不出来。亚伯拉罕定规会说,“罢了,罢了,我竟然撒了一个这样卑鄙的谎!像我这样的人祷告,神还能听么?”

在二十章,神兴起另一个环境。神的手一面拦阻亚比米勒,叫他不陷在罪里;另一面神叫亚比米勒求亚伯拉罕为他祷告。(3~7。)亚伯拉罕在人面前把身份隐藏起来,但是神却将他的身份完全暴露出来。神告诉亚比米勒说,“因为他是申言者,他要为你祷告,使你存活。”神的意思似乎是对亚比米勒说,你若不求亚伯拉罕为你祷告,灾祸就临到你的家。请看神的作为是何等奇妙!神要亚伯拉罕为亚比米勒家的难处祷告,另一面在亚伯拉罕的妻子撒拉身上也有同样的难处。如果亚伯拉罕不认识恩典,仍然凭自己的光景,他就无法祷告。

我们要仔细来看亚伯拉罕当时的光景。第一,他撒了一个大谎。第二,人知道他是个申言者,于是来求他代求。第三,代求的事项正是亚伯拉罕自己的软弱。那一天,撒拉也许站在亚伯拉罕旁边。可以说,亚伯拉罕四围的环境,都足以叫他不能开口祷告。不久前,他才向人提到她妻子撒拉,说,“她是我的妹妹。”(2。)现在,这个谎言给神揭穿了。(3。)亚伯拉罕因此受到亚比米勒的责备。(9~10。)之后,亚比米勒求亚伯拉罕替他祷告,好使他的妻子和众女仆能生育。此时,亚伯拉罕身边站着一个不能生育的撒拉。在人看,亚伯拉罕能不羞愧得无地自容,已经是大本事了,怎能再为人祷告呢?那一天如果换作是我,恐怕我一个字也祷告不出来。我会告诉亚比米勒,过两天再说吧,我要回家把门窗关起来,跪在神前,求祂赦免我,因为我太不像样了。蒙了神的大恩,与神有过美好的交通,竟然还这样跌倒。现在神又把我的身份暴露出来,以致羞辱了神,我实在无法祷告。

试问,如果换作你是亚伯拉罕,你能否祷告?千万不要以为,不能祷告是好事。不能祷告证明我们还有自己。为什么我们不能祷告?因为我们还有自己,还有自己的感觉,自己的面皮,所以不能祷告。倘若我们能祷告,证明我们已经脱离了自己,并且认识什么是恩典。不管我们的光景如何,恩典总是恩典;恩典不会因着我们的情形而稍有改变。我们活在神面前时,恩典在那里;我们跌倒的时候,恩典还是在那里;恩典从来没有改变。那天,亚伯拉罕所以能祷告,不是他面皮厚,也不是他的灵强,乃是他学会了认识恩典的功课。他认识什么叫作恩典,他知道什么叫作不凭自己。他不再用自己所有的,不再凭自己所作的,也不再靠自己所能的。他虽然跌倒,但是他学会了认识恩典的功课。请记得,亚伯拉罕那一次的跌倒,就是他的大垮台。

有时负责弟兄或是服事的圣徒,不免摆出一个架子,仿佛告诉人:“我与神有交通,我事奉神,我替神讲话,我带领弟兄姊妹…,”凡事都是“我…,我…,我…”。要当心,迟早主会将你的原形显出来,主会给你一个大垮台。有的人被主对付之后说,“完了,我再也不讲道了,我再也不负责了,你看我跌倒到什么地步。那一天,我竟然在交通室里大发脾气。唉,我完了,我不行了。”许多大的跌倒,乃是要试验我们这个“我”到底有没有垮台。凡是失败时就不能祷告的,都是还没有垮台;这一个功课实在不容易学。

举例来说,在聚会中,负责弟兄请一位弟兄站起来,作一点关于对付肉体和血气的见证。然而,就在那位弟兄来聚会前不久,有人缠磨他,使他大发一场脾气。他因此感到难为,无法站起来作见证。那一天,如果换作是亚伯拉罕,相信他立刻能作见证,因为他这个人实在是垮台了。如果那位弟兄学了功课,他就会在聚会中流着泪说,“亲爱的弟兄姊妹,我要对你们作一点肉体和血气受对付的见证。就在来聚会之前,我曾大动血气…。”在此我们看见,恩典乃是不用自己所有的,不凭自己所作的,不靠自己所能的,而是完完全全等候神;神要我祷告,我就祷告,神要我作见证,我就作见证。

我们怎么知道亚伯拉罕认识恩典呢?乃是从他在那种低落的光景中,还能为亚比米勒家代求,证明他认识恩典。因此,我们把亚伯拉罕两次的代求,区分为“光荣的代求”和“羞惭的代求”。在十八章,亚伯拉罕站在神面前,与神有亲密的交通,那个光景实在光荣。他能对神说,“审判全地的主岂不公平行事么?”(25。)那样的代求是何等光荣。然而到了二十章,亚伯拉罕替亚比米勒代求时,光景实在很不光彩,可以说是羞惭的代求。我们无法得知,为何神不把亚伯拉罕那次祷告的话记下来;但我们可以从亚伯拉罕那次的代求,知道他实在认识恩典。因为那次的祷告,是不用亚伯拉罕自己所有的,不凭他自己所作的,也不靠他自己所能的。反观那位在聚会前大发脾气的弟兄,他所以不能作见证,就是因他多少有点看自己,凭自己。他心里说,“像我这种光景还能作见证么?绝对不行。”这些话看似谦虚,其实背后藏着一个很强的“自己”;这证明他不认识恩典。在亚伯拉罕身上,认识恩典乃是一个属灵的转换。

这里有一个很重的负担,盼望众人能看见,什么叫作“认识恩典”。认识恩典,就是脱离自己的感觉,对自己完全没有感觉了;不仅对自己的好没有感觉,就是对自己的坏也没有感觉,全数不在于自己,都在于神的恩典。这就是亚伯拉罕羞惭的代求所包含的意义。亚伯拉罕真是跌垮,跌光了,他的自己可说是跌得了了。他在人跟前,再没有什么可夸的。

然而,亚伯拉罕那一次的跌倒,乃是他在神面前一个大的转机。每一个人在经历上,都该有一个大的转捩点,有一个大的转换。在亚伯拉罕身上,那一次的跌倒就是他的转换。到了二十二章和二十四章,亚伯拉罕的经历可说是登峰造极了,他好像不大容易再跌倒了。他那一次在二十章的跌倒,反而把他跌刚强了。他所以能有以后几章的经历,都是因为那一次他学了好的功课,他自己跌得完全了了。亚伯拉罕在认识恩典的功课上,可说是学透了。