第十二篇 在日常行事上需要的生活（四）
读经：以弗所书五章一至五节。
在本篇信息，我们要来看以弗所五章一至五节；这是承接四章末了的话，继续论到生活的细节。在四章末了一节保罗说，我们要向得罪我们的人显示恩典，就是饶恕他们，正如神在基督里饶恕了我们一样。（32。）这意思是，我们对待别人，要像神对待我们一样；换句话说，我们在地上要过一种像神的生活。在四章末了，保罗专特的说到我们在饶恕别人的事上，要过一种像神的生活；到了五章开始，他就概括的说到我们要过一种像神的生活。
要效法神，好像蒙爱的儿女一样
一节说，“所以你们要效法神，好像蒙爱的儿女一样。”“你们要效法神”这不是专特的指某件事，乃是概括的指所有的事。我们在前一篇信息说过，保罗在四章劝勉我们在地上如何生活为人时，先说到我们已经脱去了旧人，并且穿上了新人；因此，我们也已脱去了撒但的虚谎，我们需要抵挡魔鬼，不给他留地步，要说真理（实话），活出实际（真理），并且不要叫圣灵忧愁。到四章末了，他说完生活的原则以及许多细节之后，就归结到一个重点：我们对待人要像神对待我们一样，也就是我们要活出一种像神的生活。到了五章一节，他就清楚的指明，我们“要效法神，好像蒙爱的儿女一样”。所以，这句话乃是四章里关于生活之原则和细节的结论。
全本圣经只有以弗所五章一节这样说：“你们要效法神。”这乃是太伟大的话—人居然能效法神。如果你听说有一只狗能效法人，这必使你希奇不已；但这里竟然说人要效法神。虽然狗和人之间的距离相当远，但远不如神和人之间的距离；这节却说人能效法神。怎样的一班人能效法神？乃是蒙神所爱的儿女；这班人不仅是人，乃是因着蒙了神的爱，而成为神的儿女。人若不成为神的儿女，就无法效法神，因为没有神的生命。人要有神的生命，就必须成为神的儿女；只有那些得着神的生命，作了神儿女的人，才能效法神。
所有读过圣经和其他书籍的人都承认，以道德标准来说，在人类所有的书籍中，没有第二本书比主在马太五至七章山上的教训里所说的道德标准更高。这三章经文里的道德标准高到一个人不仅达不到，甚至是未曾想到的地步。在主所陈明那样高的话语里，有一个大秘诀、大原则，就是祂在五章四十八节所说的：“你们要完全，像你们的天父完全一样。”这意思是，只有天父的儿女，就是那些有天父的生命，并且活在天父生命里的人才能完全，像他们的天父完全一样，才能活出山上教训所陈明那崇高伟大的生活。因此，山上的教训不是陈明人的生活，乃是陈明那位天上的神在地上所活出的生活—但不是神自己直接活出，而是神在祂的儿女里所活出的。
从马太五至七章主在山上教训的话，我们知道天上的父是何等完全，并且知道祂要我们在地上作祂儿女的人，也活出祂完全的生活。确实的说，这三章所描述的生活，不是任何人所能活出的，因为那是神的生活。然而，有一班人，他们虽然不是神自己，却有神的生命，作了神的儿女，他们与神联结为一，就能让神在他们里面活出那种属天的生活。因此主才说，我们这些作天父儿女的人要完全，像我们的天父完全一样。
在以弗所五章一节里，原则是一样的—没有一个人能效法神；但有一班蒙了神的爱，成为神儿女的人，能够效法神，因为他们有神的生命，他们里面有神的性情，有神生命的内容。以弗所书的中心意义，乃是神调在人里面；这些劝勉的话也都是在这原则里。那些没有看见这亮光的人，会以为这些劝勉的话，不过是教导我们要有好行为；但那些看见这亮光的人，会领悟这些好行为不是我们靠自己的能力，凭自己的生命所能活出来的。因着我们已经脱去了旧人，穿上了新人—这新人是照着神所创造的，有神的自己、神的生命和神的性情在其中；所以我们能凭着这新人来效法神，来过神的生活。我们凭新人而活，就是凭神而活；这样活出来的就是像神的生活。活出这种生活的关键、诀窍，乃是我们站在脱去旧人并穿上新人的地位上。我们若一直站在这地位上，神的灵就会在我们里面，使我们活出一种生活，如同神活出来的一样。我们若这样生活，我们也就“好像蒙爱的儿女一样”。
我们要记得圣经里这件极重大的事：人能够效法神。感谢神，我们有了祂的生命和性情；因此，我们能效法祂。
在爱里行事为人，正如基督爱我们，为我们
舍了自己，作供物和祭物献与神，成为馨香之气
二节上半说，“也要在爱里行事为人，正如基督爱我们，为我们舍了自己。”我们要效法神，就要在爱里行事为人；因为神就是爱，（约壹四8，16，）神也活在爱里，并在爱里行事。神与人来往，神对待人，都是在爱里。（9～10，16。）现今我们既是蒙爱的儿女，我们要效法这一位是爱的神，自然就要在爱里行事为人。（7～8，11～12，16～19。）
在爱里行事为人的标准、模型和模范，乃是基督在爱里所行的。（弗五2。）神是爱，但神的爱是借着基督显明出来。（罗五8，约壹四9。）如果基督没有成为肉体，到地上来作人的救主，舍己替死，照着神的旨意为人成功救赎，并将自己献给神，我们就不知道神多爱我们。因此，这里说到我们要在爱里行事为人，正如基督爱我们，而祂爱我们到一个地步，为我们舍了自己。（三16上。）
在爱里行事为人的大原则，乃是要为别人舍己。神就是爱；因祂在爱里生活行事，在爱里对待人，于是祂舍了自己—祂舍了自己的儿子，而祂的儿子就是祂自己。罗马八章三十二节说，“神既不吝惜自己的儿子，为我们众人舍了，岂不也把万有和祂一同白白地赐给我们么？”在爱里行事为人，就是要给出去。基督到地上来，显明神的爱所作最大、最中心的事，乃是为我们舍了自己。（约十五13，加二20下，约壹四10。）我们这班蒙神爱的儿女要活在爱里，而活在爱里的大原则就是舍己；因此，我们若要在爱里行事为人，也要舍己。（三16下。）
以弗所五章二节下半说，“作供物和祭物献与神，成为馨香之气。”这话很有意义：基督舍了自己，一面是因爱我们而作，另一面却是作供物和祭物献与神，成为馨香之气。我们一切真正在爱里的行事，都该是为着别人，其结果是献与神。我们千万不要想说，我们为着别人所作的，其结果该使自己多得着什么；若是如此，那就不是真正在爱里的行事。世人爱别人时，总盼望有结果回归到自己身上。基督爱我们，为我们舍了自己；其结果不是献与自己，也不是献与人，乃是献与神。譬如，我们爱一位圣徒，帮他的忙，然而我们为这位圣徒所作的一切，结果应是献与神。
这样献与神，乃是作为供物和祭物。祭物重在牺牲，含示被杀流血；而供物不一定是牺牲。譬如，陈设饼和地里初熟之物，都是献给神的供物；（利二四5～9，出二三19上；）但这些不是牺牲。就预表说，供物是指着主耶稣的一生说的，而祭物是指着主流血受死说的。当然，主牺牲受死也是一种供物，但主的受死是重在牺牲那一面。我们的主还未被钉十字架流血之前，祂在地上的一生，在神看来都是为着我们献与神的供物；等到祂在十字架上为我们被钉流血，祂在神面前就是牺牲，也就是祭物。无论祂作祭物或作供物，都是为着我们所作的，结果乃是献与神。
就着功用来说，供物主要是为着交通，而祭物主要是为着赎罪。主在神面前为我们舍了自己；祂所作的，一面是要把我们带到神面前，使我们与神有接触、有交通；另一面是为我们赎罪，除去我们与神之间罪的间隔。
祂这样把自己当作供物和祭物献与神，就成为馨香之气。基督这样为我们作了一切，结果是使神得着享受。因此，我们在爱里的行事为人，至终都该像祭物和供物献在神面前，叫神享受怡爽的香气。
总之，在爱里行事为人的原则：第一是舍己，第二是为别人，第三是作神的享受。我们若真实在爱里行事为人，就必定会舍己而为别人，至终成为怡爽的香气献与神。我们可以用这三个原则来察验自己所行的一切，到底是不是效法神而在爱里所行的。
淫乱并一切污秽或是贪婪，
在你们中间连提都不可
在以弗所五章三节保罗说，“至于淫乱并一切污秽或是贪婪，在你们中间连提都不可，如此才与圣徒相宜。”关于效法神的生活，二节是从积极一面，说到我们要在爱里行事为人；三节是从消极一面，说到邪恶的淫乱、污秽或贪婪之事，在圣徒中间绝对不可有，甚至连提起来谈论都不可，如此才与圣徒的生活相宜。
在前一篇信息我们看过，主耶稣说撒但从起初就是杀人的，他说谎是出于他自己的私有物；（约八44；）因此，虚谎和恨乃是撒但的两个特性。因着以弗所四章已题过这两件事，（25，31，）五章三节就不再提起，而提到另外三件消极的事：淫乱、污秽和贪婪。这些合起来就包括了人所犯的各种罪。
淫乱是从魔鬼来的；（何五4，约八37～44，参雅四4；）污秽也是出于魔鬼，因为圣经称鬼作污灵。（太十二43，22。）以弗所五章五节说到贪婪的就是拜偶像的；而圣经有多处经文给我们看见，拜偶像和淫乱连在一起；（民二五1～3上，结二三49，徒十五29，林前十7～8，启二14，20，参十七1～6；）什么地方有拜偶像的事，什么地方就有淫乱。民数记二十五章给我们看见，巴兰引诱以色列人就是用这方法—一面叫他们拜偶像，一面叫他们行淫乱。（1～3上，参三一16。）启示录也提到这事。（二14。）因此，贪婪与淫乱一样，都是出于魔鬼。
保罗在以弗所五章三节的意思是，无论是虚谎或恨人，还是淫乱、污秽或贪婪，都是出自魔鬼撒但；我们既是神的儿女，就要效法神，在地上过神的生活，不能再行这一切出于神仇敌撒但的事。这些都是出自神的对头撒但里面的所有物；甚至谈论这些事，都与圣徒不相宜，就是不像一个圣徒所行的。圣徒乃是被分别出来归给神的人；只有那些无分于撒但事物的，才与分别出来归给神之人的身分相宜。
淫辞、妄语或是粗鄙的戏言，
都不相宜，宁可说感谢的话
四节说，“还有淫辞、妄语或是粗鄙的戏言，都不相宜，宁可说感谢的话。”表面上，这话似乎是多余的；其中所提到的淫辞、妄语和粗鄙的戏言，岂不都已包括在三节的“淫乱并一切污秽”里么？我们需要思想保罗在这里上下文的思路。他在三节说到淫乱、污秽或贪婪，在圣徒中间连提都不可；这指明他在这里的劝勉是着重在话语上—不仅不该有那种行为，连那种话语都不该有。所以在四节他进一步说得更清楚：淫辞、妄语或是粗鄙的戏言，都不相宜。妄语，说得白一点就是糊涂话，说得低一点就是胡说八道。一个人不顾前因后果，不知来龙去脉，也不管虚实，就随意说的话，就是妄语。这一类的话语，在圣徒中间也不少。保罗的意思是，不仅淫辞不该说，连不知虚实、不明究竟的事，也不要说；如果说了，就是糊涂话，是妄语。保罗接着提到粗鄙的戏言，就是嘲讽戏弄人的话。这样的话，在圣徒中间都不相宜。
我们不该说淫辞、妄语或是粗鄙的戏言，倒要说感谢的话。感谢的话，我相信不仅是指说话的人发表感谢，也包括使听见的人生发感恩。不仅我们要说感谢主如何恩待我们，并且我们所说的话，也要使听见的人生发感恩。这与四章二十九节的话相符：“说建造人的好话，好将恩典供给听见的人。”当我们对人讲说建造的好话时，就使听见的人得着恩典—得着恩典必然生发感恩。所以，人所说的话如何，你且不管，若是你这听话的人没有得着恩典，不能生发感恩，这样的话就是不相宜的话。出于神的话，总是叫说的人感恩，也叫听的人得着恩典而感谢。
我们不要以为弟兄姊妹中间的谈话是小事；正如我们在前一篇信息说到的，圣徒中间许多的难处，都是从说话引起的。因此，我们都需要在话语上谨慎。
凡是淫乱的，或是污秽的，或是贪婪的，
（就是拜偶像的，）在基督和神的国里，都得不到基业
五节说，“因为你们晓得这事，知道凡是淫乱的，或是污秽的，或是贪婪的，（就是拜偶像的，）在基督和神的国里，都得不到基业。”本节指回三节所提的三件事：淫乱、污秽和贪婪；这指明四节是加上的话。在三节保罗要大家不要谈论这些事；在四节他进一步说，淫辞、妄语或是粗鄙的戏言也不相宜，宁可说感谢的话；在五节他接着说，凡是淫乱的，或是污秽的，或是贪婪的，（就是拜偶像的，）在基督和神的国里，都得不到基业。这里的贪婪，指一直贪得无厌；保罗说这乃是拜偶像的一种。不仅泥塑木雕这些代替神的东西是偶像，一切能得着我们的心，以顶替神地位的，都是偶像。主耶稣说，“你们不能事奉神，又事奉玛门。”（太六24。）这指明玛门与神相对，要夺取神在人心里的地位；因此，事奉玛门就是拜偶像。我们的心在神之外所贪得的事物，如钱财、衣饰、学问等，若是霸占了神在我们心里的地位，就都是偶像。
保罗说，无论是淫乱的，是污秽的，或是贪婪的，“在基督和神的国里，都得不到基业。”（弗五5下。）基督和神的国是指什么？圣经别处，或者说神的国，或者说基督的国，只有这里说基督和神的国。此外，这节里的“国”不是多数，乃是单数，不是说有一个国是属基督的，另一个国是属神的。按原文，基督和神在此是二而一的；因此，不是说基督的国和神的国，乃是说，“基督和神”这二而一者的国。基督和神的国应该是指千年国说的，（启二十4，6，太十六28，）因为基督就是弥赛亚，而弥赛亚国指在来世以色列国复兴期间，基督要在大卫的帐幕，就是大卫的国（弥赛亚国）里作王。（徒十五16，一6。）因此，将来的千年国，特别的说是基督的国，概括的说是神的国。
新约开头说，人应当悔改，因为诸天的国已经临近了。（太三2，四17。）以弗所二章给我们看见，神新约的救恩，不是以家为目标，乃是以国为目标；家是过程，为要达到国。因此，二章提到家，也提到国。（19。）新约福音的传扬，都是说人应当悔改，因为诸天的国（或神的国）已经临近了。（太三2，四17，十7，路十11。）主耶稣论到重生时，不是关于家的事，乃是关于国的事。（约三3，5。）因此，神的福音是以国作目标，是要叫人进入神的国；人一重生，就在神的国里。
然而神的国有许多讲究。路加福音提到神的国有两面：十章十一节说，神的国还没有来到，只是已经临近了；十七章二十至二十一节却说，神的国就在询问祂的法利赛人中间。以弗所二章十九节说，我们已经是在神的家和神的国里；五章五节却说，那些淫乱的、污秽的、贪婪的，在基督和神的国里，都得不到基业。这两部分的话好像彼此矛盾，其实不然。整本圣经给我们看见，神的国是一个广泛的称呼，神的国里有许多时代的段落。譬如，亚当之前的时代、亚当在伊甸园的时代、旧约的以色列国、新约时代的召会、来世的千年国、以及将来永世的新天新地。然而，在来世以色列人得复兴时，复兴的大卫的国就是弥赛亚国，也就是基督的国要来临。（徒十五16，一6。）所以，基督的国就是千年国，而千年国也是神的国—以弗所五章五节特别称之为基督和神的国。
在基督和神的国里得不到基业，这话不是指不能得救说的。按照林前五章的记载，在哥林多有一位弟兄犯了严重的淫乱罪；保罗说，他要把这样的人交给撒但，使他的肉体受败坏，好叫他的灵在主的日子可以得救。（1～5。）这指明虽然这位弟兄犯了严重的淫乱罪，但他还是得救的。因此，在基督和神的国里得不到基业，这话不是指不能得救。新约的教训给我们看见，圣徒有一般的得救和将来进国度的分别。
召会时代是恩典时期，而千年国时代是公义时期。召会时代是在于恩典，在于信，不在于行为—我们乃是因信蒙恩得救。（弗二8～9。）但得救的人能否进入将来的千年国，这乃是公义的问题，是在于行为。在召会里，人所得的分是白给的；在国度里，人所得的分是赏赐的。白给的不根据行为，而赏赐是根据行为。所以，在基督和神的国里得不到基业，乃是指在主来时不能进入国度，不能与主一同作王。一面，犹大书说，我们众人所得的救恩是相同的；（3；）另一面，路加福音清楚给我们看见，主回来时，我们所得的赏赐不同：有的人要管五座城，有的人要管十座城，还有的人要受惩治。（十九11～26。）
以弗所书是使徒保罗写给在以弗所的召会，是写给圣徒的。因此，五章五节劝勉的话，必然不是对外邦人说的，乃是对圣徒说的；这表明圣徒中间可能有淫乱的、污秽的或是贪婪的人。这样的人，一面是得救的；（参林前五1～5；）另一面在基督和神的国里没有分。
根据路加十九章十一至二十六节，林后五章十节，林前三章十节，十二至十五节，我们能确定的说，得救与将来在基督的国里得到基业并与基督一同作王乃是两件事。得救是人凭着信得到神白白的恩典。（弗二8。）在基督和神的国里得到基业并与基督一同作王，乃是人得救之后，凭基督所行的是善的，而从主所得的赏赐。反之，人得救之后，若是失败了，没有活在基督里，没有凭基督活着，没有过圣别的生活，在主来赏赐或刑罚圣徒时，就不能和基督一同作王，这就是在基督和神的国里得不到基业。因此，我们众人在所得的救恩上是没有分别的，（犹3；）但将来在国度时代，各人在神面前所得的赏罚是有区别的。（路十九11～26。）
关于国度的真理
我刚开始出来事奉主时，对主的认识和对真理的认识不多，只觉得里面有负担要爱主，要一生为着祂，同时要绝对照着圣经的话来跟随祂、事奉祂。所以那时候讲道，无论什么题目都引到要爱主。到了一九三六、三七年，主带我往前，看见对主要有好的事奉，就要绝对的奉献。接着，主又给我进一步看见，若要好好跟随主，仅仅奉献还不够，还需要清楚该以什么为目标，以及该如何跟随主。后来，主使我清楚知道，我的事奉该以国度为目标。所以大约在一九三七至一九三八年，我里面的负担就是要传讲国度的真理。那时我们传讲国度的真理，实在与传统基督教打过很厉害的仗。然而，因着我们在这事上有坚固的圣经根基，所以基督教里的传统人士，在这真理跟前就站立不住。
关于千年国时代的赏罚问题，乃是严肃的事；我们都需要在这事上谨慎。特别为着少年的弟兄姊妹，我愿多交通一点关于那段时间，如何用主的话为国度的真理打仗。首先，在马太二十五章关于国度的一个比喻里，说到恶仆要被扔在外面的黑暗里，在那里哀哭切齿。（24～30。）历代多数解经的人说，这恶仆是没有得救的人，甚至连司可福（C. I. Scofield）也这样说。他们质疑说，得救的人岂能再哀哭切齿？但我们说这恶仆是得救的人，因为首先他从主领得银子—恩赐，与其他二仆一样，只是分量比较少；其次，他也被主称为奴仆（没得救的人不是主的奴仆）；此外，在主回来时，这奴仆与其他二仆一样，被提到主审判台前向祂交账，不过因他没有照主的意思使用银子，主才说他是又恶又懒的奴仆。所以，我们断定这恶仆是得救的人。
其次，关于罗得妻子的事例：到底她最后得救了，还是灭亡了？若说她没有得救，她却已经从所多玛出来，脱离了天使的毁灭；但若说她得救了，她又没有进琐珥城。（创十九15～30。）这样说来，她到底是得救还是没有得救？今天人头脑里所想的圣经，就只有上天堂（得救）或下地狱（灭亡）两种可能。但圣经给我们看见还有第三个地方：罗得的妻子不在所多玛，也不在琐珥，乃在第三个地方。主耶稣劝我们，要回想罗得的妻子；（路十七32；）这指明她的情形也有可能是我们得救之人的情形。
在另一处经文主耶稣用比喻说到类似的情形。祂说，盐本是好的（请记得我们信徒乃是盐—太五13），但盐若失了味，可用什么叫它再咸？或用在田里（第一个地方，指好的地方），或堆在粪里（第二个地方，指不好的地方），都不合式，只好扔在外面（第三个地方）。（路十四34～35上。）
林前三章说，“我照神所给我的恩典，好像一个智慧的工头，立好了根基，有别人在上面建造，只是各人要谨慎怎样在上面建造。…若有人用金、银、宝石，木、草、禾秸，在这根基上建造，各人的工程必然显露，因为那日子要将它指明出来；它要在火中被揭露，这火要试验各人的工程是哪一种的。人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得赏赐。人的工程若被烧毁，他就要受亏损，自己却要得救；只是这样得救，要像从火里经过的一样。”（10，12～15。）这段话说得很清楚：得赏赐是一件事，得救是另一件事。那用金、银、宝石建造的人，将来要得赏赐—要得赏赐的人必是已经得救的人。然而那用木、草、禾秸建造的人，并不是没有得救而灭亡的人；因为这里说他虽然要受亏损，自己却要得救。有一班人是得救了又得赏赐，另有一班人是得救了却受亏损—要忍受从火里经过的痛苦。
有人对马太七章二十三节里的话有疑问，认为一个得救的人，主不可能向他宣告说，“我从来不认识你。”关于这问题，我们只要查读英译或原文，就会看见这里的“不认识”意思是不称许；按原文这辞可译为：不赞成，不称许，不认可，不认识。罗马七章十五节保罗说，他所行出来的，他不认可，不赞成，不称许。因此，关于马太七章二十三节，只要把“不认识”，领会成“不认可”，就没难处了。主说，祂从来不认可那些行不法的人（就是不行天父旨意的人）。那些人是得救的人，但他们得救后的生活和工作，不被主认可，就是不蒙主称许。
希伯来书论到许多关于国度的真理。六章说到得救的人好像田地，他们接受主的恩典像雨水一再的降在其上。若生产菜蔬，合乎耕种的人用，就从神得享祝福；但若长出荆棘和蒺藜，就被废弃，近于咒诅，结局就是焚烧。（7～8。）田地是绝不会被焚烧的，但其上所长的却会被焚烧。这里的火，与林前三章所说受亏损之人所经过的火，是一样的。希伯来六章的火要烧去田地上长出的荆棘和蒺藜；（8；）林前三章的火要烧去人所用以建造的木、草、禾秸。（9，12。）
希伯来四章说到安息日的安息；著者劝我们要谨慎，务必竭力进入那安息，免得有人随着那不信从的样子跌倒了。（9～11。）进入安息日的安息，就是进入国度的安息，乃是旧约以色列人进入迦南美地所预表的。以色列人都从埃及出来（表征得救），但从埃及出来而进入美地的，只有四个人—两个活的，就是迦勒和约书亚；还有两个死的，就是雅各和约瑟的骸骨。两个活着进去的，预表活着被提进入国度的得胜信徒；两个死了进去的，预表死而复活后被提进入国度的得胜信徒。其他绝大多数人（他们已得救）都不能进入国度。保罗提到这事时，说，以色列人中大多数的人，神并不喜悦，因此他们倒毙在旷野。其中有些人是因着行淫；有些人是因着拜偶像；另有些人是因着试探神或发怨言倒毙在旷野。（林前十5～11。）希伯来书里许多难解之处，都必须用国度的角度来解决。
有人定罪我们，说我们对国度的讲解乃是异端。然而，自从多年前我们看见了这亮光，所有在这事上与我们辩论的人，没有一个不被我们驳倒的；因为我们对于国度真理的讲解，乃是扎实的根据圣经。这些真理是驳不倒的。
然而，到了一九三九年，我蒙主的带领有一个新的转机；从那时起，主在我里面非常清楚而着重的给我看见，基督如何在我里面作生命。不久，主又给我看见十字架的对付。所以到了一九三九年，我就不再强调国度的真理；从那时起一直到今天，我的职事都是着重的传讲生命和十字架。主给我看见，光传讲国度的真理，人不一定能进入国度；能使人进入国度的乃是基督和十字架—这是进国度的关键。盼望你们要注意基督和十字架的信息。我们所受的职事并不是传讲国度的真理，乃是传讲基督和祂的十字架。但在圣经里还有一些话必须把国度的真理引进来，不然就不能清楚；就如今天我们查读以弗所五章五节，就牵涉到国度的真理。
新约中关于国度的真理，确实是一个要项，但今天我们所受的托付乃是要认识基督和十字架。盼望弟兄姊妹透过我们的职事，能借着基督和十字架而活在基督的身体里；但在这条主线之外，还有一个关于国度赏罚的真理：今天我们若不爱基督，不靠着十字架过生活，主来时我们就要受亏损；我们若学习靠着十字架，对付自己的血气和肉体，而活在基督里，到主来时我们就要从祂得着赏赐。
在以弗所四至五章，关于我们日常生活行事上需要的劝勉，其中包括了国度赏罚的事，（五5，）乃是作为警戒，要我们在地上活出效法神的生活；我们若活出神那爱、光、圣、义的生活，当基督的国显出时，我们就要有分于其中的基业。反之，我们若活出撒但淫乱、污秽、贪婪的生活，当基督的国显出时，我们就无分于其中的基业。愿我们接受这警告，拒绝过出乎撒但魔鬼的生活，而活出效法神的生活。
讲于一九五三年十一月二十日