第七篇　智慧和启示的灵

读经：以弗所书一章十七至十八节。

智慧和启示的灵

以弗所一章十七节说，“愿我们主耶稣基督的神，荣耀的父，赐给你们智慧和启示的灵，使你们充分地认识祂。”使徒为着召会的祈求，主要是求神将智慧和启示的灵赐给召会。“智慧和启示的灵”意思是，这灵乃是智慧，乃是启示。智慧和启示是属于灵的，智慧和启示就在灵里面。人若有这灵，也就有了智慧和启示。

智慧就是一种领会的能力。思想达到极点，聪明达到绝顶，那就是智慧。智慧重在深处，聪明重在浅处。严格的说，智慧是在人的灵里，聪明是在人的魂里。所以智慧是高的、大的、深的，聪明是比较低的、小的、浅的。智慧的领会力也是高的、大的、深的，聪明的领会力乃是低的、小的、浅的。因此，肤浅的、小的、表面的、暂时的事，靠聪明来领会就够了；但深奥、重大、永远的事，就必须凭智慧来领会。根据但以理二章二十至二十三节，五章十一至十二节，但以理能明白、领会神深奥的事，是因为但以理有属乎神的智慧，所以他能领会巴比伦王所看见的那些异象，并能把那些异象解释出来。再者，启示乃是为着看见。譬如，一个人对于某种机械很有领悟力，但他若没有那个机械，或者有了那个机械，却没有光来照明，他就看不见，也就不能实际的体会。所以智慧重在领会，启示重在看见。

亮光、启示和异象

亮光、启示和异象三者是彼此相关的。亮光就是有光的照亮，启示意指有一种光景原来向人是关闭的，到了一个时候，那个光景向人敞开了，那个敞开就是启示。“启示”原文意，揭开幔子，如同一台戏有很多光景被幕幔遮住，人看不见幔后是什么，直到幕幔揭开了，人就看见台上的光景；那个揭开就是启示。一种光景启示在人眼前，就变作异象。有了光，没有启示，还是没有异象；光来了，若没有开启，仍然不能看见异象。照样，有了开启，若没有光照，也看不见异象；所以亮光、启示、异象三者是相关的。异象是亮光加上启示的结果；但是光有了，启示有了，可能还看不见异象，因为还需要有主观能看见的眼睛。启示、光照、异象三者是身外的，还需要加上主观、身内的眼睛。因此，以弗所一章十八节接着就说，“光照你们的心眼。”

要有异象必须有看见、有亮光、有启示。看见是身内的，亮光和启示是身外的，里面的看见加上外面的亮光和启示，在人眼前就等于异象。所以启示和智慧是有分别的；智慧乃是领会，而启示乃是看见。

先有智慧，再有启示

十七节乃是把智慧摆在前面，把启示摆在后面。按我们天然的领会，以为先有了启示，然后神光照，赐给我们智慧去领会那启示。直到有一天，神给我看见，我们对于属灵事情的认识，并非平日没有认识的能力，而突然有一天当我们读主话时，光来了，我们得了启示，于是就领会了。实际上不是这样，乃是在平日，神的灵在我们里面，一再的构成，给我们一种能力，叫我们能领会属灵的事，那个能力就叫作智慧。譬如，在大学研读机械的人，若不是花两三年时间，专门研究某种机器，把那种机器领会透了，到了有一天，把那种机器摆在他们眼前，他们就无法领会。可以说，他们乃是先有对机器的智慧，再有启示。启示可以是一时的，智慧不可能是一时的。把摆放机器之房间的门打开，连一分钟都不要，但是对于机器的领会，并非短短几分钟就能得着，乃是需要两三年时间去研读才能领会。

你在早晨读主话，明白了其中的奥秘；乃是因为你在神面前蒙了恩典，你里面早已有了属灵的智慧。那个领会的能力不是今天早晨才进到你里面，乃是从你得救之后，你在神面前蒙恩，里面逐渐有了领会的能力。你里面有智慧的灵，今天早晨神怜悯你，把幔子揭开，一揭开你就懂得，因为你里面已经先有智慧。在某一天某一时，你在读主话、祷告、甚至走路的时候，神把幔子向你揭开，你立刻就明白那启示的意思。所以保罗在以弗所一章十七节先说智慧，后说启示。

我们属灵的经历也是这样。一个昨天才得救的人，不会看见什么深奥的启示；他即使看见了，也不懂得。人要看见重大的启示，最少也得有几年的工夫，让主灵在他里面运行、构成，他才能有领会力，而那个领会力就是属灵的智慧。当我们在主里的年日多了，我们里面就有领会属灵事物的本能，那个领会就是智慧。这时我们再来读神的话语，圣灵会来解开祂的话语而给我们启示；我们因着有智慧，就能领受那启示，并且欣赏那启示。所以我们需要先有智慧，而后才有启示；二者缺一不可，这样我们才懂得神深奥的事。

保罗为众圣徒祈求神，把智慧和启示的灵，就是领会的灵和看见的灵赐给他们。神将智慧和启示的灵赐给我们，目的不是别的，乃是使我们充分地认识祂，就是完全、全备、透彻的认识祂。智慧和启示的灵赐给我们，不仅仅叫我们认识神自己，更是认识神的心意、定旨、计划和经纶。正如前几篇信息所说的，父如何打算、计划、安排、定意，子如何来完成救赎，圣灵如何来作印记和凭质；这一切都包括在对神的认识里面。

不仅如此，使徒保罗能写出以弗所书，表明他是有智慧和启示的人。这卷书给我们看见，保罗不仅有天上的启示，也有属灵的智慧，能把他所看见的启示，用简单的话，有条理的写出来。因此，智慧不仅叫我们能领会，也叫我们能传讲、解说。

需要有能看见属灵事物的眼睛

认识一个人，不能只凭在外面认识他的面貌、身材，还必须在里面认识他的为人、思想、性情、喜好、脾气等等，才能充分地认识他。十七节末了的认识神，包括认识神永远的经纶、计划、心意、救赎的方法和祂永远的旨意，也包括认识祂创造里的一切。因此，保罗求神赐给众圣徒智慧和启示的灵，使他们得以认识神。但是只有智慧和启示的灵还不够，若没有看见仍然等于零。有些瞎子很聪明，领会力很强，一件事只要讲一两遍，睁眼的人听不懂，瞎子一听就懂了；可见领会和看见之间，有着极大的差别。一个瞎眼的人，即使有阳光照耀，还是看不见。所以保罗在十八节说，“光照你们的心眼。”只有领会力，只有神的启示，只有开启，只有光照都还不够，必须要有看见，而那个看见是根据里面眼睛的蒙光照；只有蒙光照的心眼才能看见。

心眼蒙光照

异象的完成，乃是根据三样东西：从神来的光，从神来的开启，再加上我们的看见。假设你是瞎眼的人，即使这里有光，有启示，你里面也有领会力，但你仍然看不见，仍然没有异象；你需要眼睛蒙开启，得光照。圣灵在这里所说的，完全是照着属灵的事实和经历说的。有时候我觉得自己很有智慧聪明，可惜眼睛没有光。我曾遇见一位弟兄，很有领会力，也很有智慧，可惜眼睛不明亮，“鱼鳞”还没有脱落；（参徒九18；）他需要眼睛蒙光照。

神要光照我们的心眼；这里的心，包括魂里的心思、情感、意志，再加上灵里的良心；这些加起来，就等于心。因此，心眼要蒙光照，我们的心思、情感、意志都必须被对付，使这些部分成为看得见的、照亮的、透明的。

启示和亮光，需要主观的看见

我们都知道，眼睛是为着看见，把身外的事物领受到人里面乃是眼睛的功用。眼睛是为着看见身外的事物，而把身外的事物领受到里面来；正如照相机的镜头，把照相机外面的景物，摄取到照相机里面一样。神的异象和启示都是借着我们的心眼，吸收到我们里面来；所以这个看见乃是主观的。启示和亮光，就我们而论，乃是身外的、客观的。这些身外客观的事物要进到我们里面，成为我们的经历，就非得经过眼睛吸收不可。

眼睛的吸收是根据我们的看见。若没有看见身外的东西，就无法将它吸收到里面来。我常常想，那些瞎眼的人，在台北住了几十年，但是台北没有照进他们里面；而我们只要住了几天，就能把台北照进来。照样，圣灵的光天天照在我们里面，光照我们的心眼，使我们认识神。我们乃是借着蒙光照的心眼，得以领会、接收属灵的事。

知道神的呼召有何等盼望

使徒保罗在十七至十八节上半，先是说到“赐给你们智慧和启示的灵”，其次说到“光照你们的心眼”，接着就说，“使你们知道祂的呼召有何等盼望。”我们已经说过，呼召包括三至十四节里面所说的：父的拣选和预定、（3～6、）子的救赎、（7～12、）以及灵的印记和凭质。（13～14。）这一切加起来就是神的呼召。我们需要认识这呼召有何等盼望。从来没有人能把神呼召的盼望说得完全、透彻。我信有一天我们进到荣耀里，那时恐怕我们都要低头承认，其实我们当初所领会的，是何等的残缺。我们以为领会得很透彻了，其实我们就如同小蚂蚁爬到大象的鼻子上，就自以为认识大象了。有一天我们进到荣耀里时，我们要完全知道，神的呼召有何等盼望。但是使徒说，今天我们就该有智慧和启示的灵，加上光照，叫我们认识这盼望，好叫我们脱离世界的吸引和属地的爱好。当我们知道自己要去一个更美、属天的家乡时，我们的心就自然而然受吸引，一切属地的事物在我们身上就褪了颜色，失去了味道。

一个基督徒若还爱世界，贪爱现今的世代，乃是因为他的眼睛尚未被开启，没有看见神的呼召有何等盼望。在以弗所书里，“盼望”是一个紧要的辞。二章十二节说，我们从前在世上“没有指望，没有神”。四章四节说，我们蒙召，乃是“在一个盼望中蒙召的”。盼望是重大的事，因为将来的荣耀、将来的享受、将来的新天新地，都包含在盼望里。林前十三章十三节说，“如今常存的，有信、望、爱这三样。”千万不要以为盼望是件小事，盼望乃是大事。我们对神的第一个认识，就是认识神呼召的盼望。

认识神在圣徒中之基业的荣耀

其次，我们需要认识神在圣徒中之基业的荣耀。（弗一18下。）以弗所一章三至十四节里所提的事，联于两面；一面联于神的呼召，一面联于神的基业。呼召是神的举动，基业是神的所有物。呼召包括拣选、预定、救赎和印记，这些都是神的作为，加起来就等于呼召。至于神的基业，就是神的所有物，一面是神所给我们的，一面就是我们自己；我们就是神的所有物，就是神的产业。

保罗在十八节不是说神得着我们作基业，也不是说神把天上的事物给我们作基业；他乃是说神在圣徒中的基业。这可以用一个比方来说明。在旧约的时候，神得着以色列地作祂的产业，乃是借着祂在以色列人中间得着的；因此，以色列地乃是神在以色列人中的产业。同时，以色列地是以色列人的产业，而以色列人又是神的产业；这三者加起来，就是神在以色列人中的产业。神不是直接得着以色列地为产业，祂乃是得着一班人作祂的百姓，替祂并为祂得着这地。至终，神就在这班人中间得着这地；现在这地是神的产业，是祂在这班人中间得着的。同时，这地也是祂的百姓共同享受的产业，而百姓又是属于神的。这些加起来，就是神在他们中间的产业。当初，神在以色列人中得着以色列地为产业的光景，乃是一个小影，说明今天神在圣徒中的基业。

将来神要承受整个宇宙。今天神在天上能施行祂的旨意，但是在地上祂的旨意尚未能通行。因此，主教导门徒这样祷告：“我们在诸天之上的父，愿你的名被尊为圣，愿你的国来临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。”（太六9～10。）有一天神的旨意要完成，全宇宙都要成为神的产业。神要整个宇宙，特别是这地，来作祂的产业。然而，神不是直接得着这地作祂的产业，祂乃是借着祂所救赎的人来承受世界。希伯来二章五节说，“我们所说要来的世界，神原没有交给天使管辖，”乃是给蒙救赎的人承受，（罗四13，）像以色列人承受以色列地一样。到那时候，宇宙乃是神在众圣徒中的基业；地是众圣徒的产业，而众圣徒是神的基业。这些加起来，就是神在圣徒中的基业。整个宇宙要被恢复，宇宙的中心将是新耶路撒冷。新耶路撒冷里有神，而神在众圣徒中得着整个宇宙，同时众圣徒也享受整个宇宙，圣徒自己又是神的产业。到那时候，我们就看见神在圣徒中之基业的荣耀，有何等的丰富。最终的新耶路撒冷，就是神的荣耀完全的显明。

此外，以弗所一章十八节所提到的“圣徒”，也可译为“圣者”。将来的新耶路撒冷称为圣城，意思就是，这一班人完全被神分别出来；他们的性情、性质绝对和神一样。新耶路撒冷是由金、珍珠、宝石所构成，象征经过过程之三一神与蒙了救赎之人的调和，所以完全是圣的；神乃是在这个“圣”里，来得着基业。我们原是尘土造的，受撒但败坏而堕落，有了罪恶的玷污，又给世界霸占了。我们这样一班人，是属土的，不圣的。有一天，神用祂恩典和奇妙的手，把我们这班人从罪里拯救出来，从撒但手里掳掠回来，从世界里分别出来，用祂的宝血把我们洗净。从那时候起，祂用圣灵在我们里面作印记，天天印我们；这样，在我们里面就渐渐与整个世界有分别，我们就是圣的，就是圣者。所以神在圣者当中，就能承受要来的宇宙，要来的世界。因着有这一班圣者，神就能得着整个宇宙作祂的产业。神在圣者中之基业的荣耀，是何等丰富。这里的丰富，在原文不是形容词，乃是名词，意指在那荣耀里面有丰富。神在圣者当中之基业的荣耀，有何等丰富，我们无法述说，只有到启示录二十一章所启示新天新地新耶路撒冷得应验时，才看得最清楚。

讲于一九五三年九月十日